道家以自正、自化、自生、獨化等等哲學思想。建立起“我命在我“的生命主體論，主張發揮主觀能動的作用，奮進不息，無畏拼搏，直至到達與道和真的終極境界。
基本介紹
- 中文名：我命在我
- 起源：道家
- 屬於：道家哲學
- 典源：自正、自化、自生、獨化
典源,含義,
典源
中國古代哲學中把天當作神，天能致命於人，決定人類命數。“天命”說早在殷周時期已流行。從古器物發掘中所見到的甲骨卜辭，彝器銘文，“受命於天”刻辭的不只一次出現，說明早在殷周時期，天命觀就已經在人們的頭腦里紮根了。
這用《易經》的話來說，叫做“乾道變化，各正性命一。對於這裡的命，後人注釋道：“命者，人所稟受，若貴賤天壽之屬也。
在古人的思想觀念中，人們的富貴貧賤、吉凶禍福，以及死生壽夭、窮通得失，乃至科場中舉、貨殖營利，無一不取決於冥冥之中非人類自身所能把握的一種力量，即命運是也。
命運的觀點，在古代源遠流長。由夏經商曆周，至春秋時，孔子弟子子夏說：“死生有命，富貴在天”(《論語·顏淵》)。可見孔門弟子是信奉命運的。孔子進一步指出：“富而可求也，雖執鞭之士．吾亦為之。如不可求，從吾所好”(《論語·述而》)。宋國的桓魑有一次想謀害他，孔子聲稱：“天生德於予，桓魑其如予何”(同上)!
總之，在孔子看來，一個人的生死存亡、富貴貧賤完全與高懸於天的命運有關，絕非塵世碌碌眾生的力量所能改變。故孔子又說：“不知命，無以為君子也”(《論語·堯日》)。
儒家祖師爺孔子是位極度信命的老夫子。按理說，孔子是個知識淵博的大儒，對於人類社會有著深刻的認識，怎么就會信起命來呢?原來，他早年風塵僕僕，奔走列國，到處推銷自己的政治主張，很想乾一番轟轟烈烈的事業。可是到了後來，當他碰了一鼻子灰以後，才深深地省悟到，命運之神竟是如此這般的厲害，然而這時他已是個五十左右的人了。“五十而知天命”，就是他從不知命到知命這一思想轉化過程的最好說明。與此同時，他不僅“知命”，他和他弟子還不遺餘力大肆宣揚“死生有命，富貴在天”，“不知命，無以為君子”，“君子屬易以俟命，小人行險以僥倖”的思想。這裡他的說教是，一個人的生死貧富，都是命里早就注定了的，作為一個君子來說，非得知命不可，否則就夠不上做“君子修的資格。正因為君子是“知命”的，所以他能安分守己，服從老天爺的安排，但是小人卻不這樣，他們不肯聽從天命，往往冒險強求，希望有幸，意得個好結果。
當然，看問題也不能攻其一點，不及其餘。《孔子袋語》記錄孔子的話說：“古聖人君子博學深謀不遇時者眾矣，豈獨丘(我孔丘)哉!賢不肖者才也，為不為者人也，遇不遇者時也，死生者命也。”這裡，他認為賢和不肖是根據才華來劃分的，乾和不乾是人們自己可以把握的，至於機遇好和不好，是時間的問題（既在對的時間遇到錯的人；或在錯的時間遇到錯的人；或在對的時間遇到對的人；或在錯的時間遇到對的人），而是死還是活，那就只得看老天的旨意了。
作為儒家學派的創始人，孔子的這種天命思想，又在後來大儒孟子身上得到了新的反映。《孟子·萬章》上篇說：“莫之為而為者，天也，莫之致而至者，命也。”意思就是，沒有人叫他乾，而他競幹了，這就是天意，沒有人叫他來，而他競來了，就是命運。同時他還舉例說明，堯、舜的兒子都不肖，是因為舜、禹為相的時間太長．所以堯、舜的兒子不有天下；禹的兒子啟賢能，而禹為相的時間義短，所以啟能得到天下。以上這些，都不是人力所為而自為，不是人力所致而自至。從理來說，這屬於天意，對人來說，這屬於命運。天和命。實在是一致的。在《孟子·盡心上》中，孟子還說：“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”又說：“莫非命也，順受其正。是故年n會善不吉亞粵健'下 尺甘；首而而芒．幣會十h．坯地環老．非幣等待天命，這就是安身立命的方法。後者是說，天底下人的吉凶禍福。無一不是命運，只要順理而行，接著的就是正命。所以懂得命運的人不站立在有傾倒危險的牆壁下面。因此，盡力行道而死的人所受的是天的正命，犯罪而死的人所受的不是天的正命。這裡，孟子雖然認為天命的力量無可抗拒，但是不管怎樣，我還是應該按照我的仁義而行，不能無緣無故地白白送死。無疑，這對孔子的天命觀來說，有著補充的一面。此外，先秦諸子信命的還很多，而以儒家的勢力為最大。
天命觀經過先秦學者的一陣鼓吹，其時從上到下。從統治者到平民百姓，信命的風氣一時很盛。早在殷商時期，當時的統治者們，就已習慣於在每做一件事之前，總要先占卜一下天意如何，是凶是吉?後來，又由於人與天地相應觀念的影響，更使得人們普遍認為，整個天下的命運和每個個人的命運，都和天時星象有關。《周禮·春官》記載：“馮相氏掌十有二歲，十有二月，十有二辰，十日，二十有八星之位，辨其敘事，以會天位。”“保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶。以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以觀妖祥。”這是說馮相氏和保章氏，是專管歲時星象，並從而窺探命運從而推測人間吉凶禍禍福的一種職官。
而老子的《道德經》的自正、自化、自生、以及道家後學的獨化等等哲學思想，則是對天命思想的否定。《西升經·我命章》：“我命在我，不屬天地。”對此李榮注稱：“天地無私，任物自化，壽之長短，豈使之哉！使由人行有善有惡，故命有窮通。若能存之以道，納以之氣，氣續則命不絕，道在則壽自長，故云不屬天地。”《真氣還元銘》堅信：“天法象我，我法象天。我命在我，不在於天。”《穀神賦》說：“養神在心，不死由我。”《修真十書》卷二十五《天地交神論》指出：“人生天地之間，本終於天壽，若不知回忌之辰，而有萬死之因，非天地所殺，乃人所自殺也。”然過猶不及一再強調人力亦是一種偏頗，故後世道教學者提出：
“一粒靈丹吞入腹,始知我命不由天.
赫赫金丹一日成,古仙垂語實堪聽.
若言九載三年者,儘是遷延款日辰.
大藥修之有易難,也知由我亦由天.”而來補救。
含義
道家強調的“我命在我”，首先是對儒家、墨家與佛教天命觀的否定。儒家認為“我生不有命在天”（《書經》卷三《商書·西伯戡黎》）；墨家“尊天事鬼”(《墨子》)，道家則與此針鋒相對地提出“我命在我不在天”。它強調了生命主體的能動性：個人生命能否永恆，並非由外在的東西決定，而是取決於內在的自覺意志的選擇。這種選擇的積極意義在於：喚醒了人們長期被儒家墨家的天命束縛的自我意識，在承認君體的前提下，給個體自由發展保留了一個空間，使個體價值的實現成為可能。
雖然承認命的存在，但卻認為若一味無情，放任天命，亦難免使有志之士心寒。大戀所存，雖哲不忘。楊朱雖然皆量子之口嘲箋了齊景公登臨流涕的短見，卻又在篇束指出，農，商、工、仕，皆有否泰之命，逆過既是順然趣利逐勢，亦是人力使然，勢在必行。沒有否定存在的意義與人力的作用。“今昏昏昧昧，紛紛若若·隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故，皆命也夫。”此言此語，與其認作是一聲無奈的慨嘆，不若看成是楊朱遍經世事滄桑之後，對於至德之世隱晦而又痛心的哀悼。
“我命在我”一方面給予主體選擇的自由，一方面也要求主體對自己的選擇負責即承擔選擇的結果。道教認為人的道德表現有善有惡，所以人的命運也有好有壞，壽命有壽有短。而道德表現是人能自主選擇的，一個人的選擇就決定了他的生命走向。所以，個人無論是富是貧，是貴是賤，長壽或者早夭，都是自己一手造成的，只有人本身才是自己的主宰者。於是，生命本身也就成為個人不斷作出各種價值選擇的結果。
