《心之本體之體會》是唐君毅所著作品，出自於《唐君毅卷（中國近代思想家文庫）》。
基本介紹
- 作品名稱：心之本體之體會
- 作者：唐君毅
- 作品出處：唐君毅卷（中國近代思想家文庫）
- 創作年代：近代
作品原文,作者簡介,
作品原文
上面一段思想，是常常在我心中呈現的思想。那一段思想，使我判定了我們通常所謂現實世界本身之不真實性。他是虛幻，同時是殘忍不仁的。每一種人生之有意義價值之活動，均建立在以前的有意義價值活動之消滅上，所以人生永是不完滿，永遠包含著缺憾。但是那一段思想，不曾使我想出世。對那一段思想，我只是常故意引發之，而體味之，以便把我的心，提升到現實世界之上，使我對於現實世界多生一些悲涼之感，與要求人生向上之感。我的思想並不曾停在那一階段。因為我首先反省到：我對現實世界之虛幻、殘忍不仁、及不完滿之本身，有一種不滿。我不願此現實世界是虛幻的，我只是被理論的逼迫，而承認其虛幻性。在我不想那些理論時，我總是執此現實世界為真實的。而且此現實世界中之一切事物，均既生而又滅，有意義價值之事物不得保存，使我難過，更是確確實實的事。這即證明我要求一真實的世界、善的世界、完滿的世界。我之有此要求，是千真萬確的事。此世界不能滿足我的要求，所以使我痛苦。我痛苦，即證明此要求之確實存在。現實宇宙是虛幻的。但我這“要求一真實的、善的、完滿的世界”之要求，是真實的。
此“要求真實的、善的、完滿的世界”之要求，是真實的，我無論如何不能否認。我自然亦可說我之此要求，亦是現實世界中之一心理事實，這心理事實，也在生滅的過程中。我此要求，亦可不表現於我的心，或隨我生命之死亡，而不復存在。然而當我想到我之此要求亦可由生而滅時，我對其可由生而滅之虛幻性，又有一種不滿，而表現出一更高的要求。我知道我之此要求，永遠是面對著生滅無常、虛幻不實之一切事物，而要求恆常真實。我這要求是絕對的。我不能真把此要求，單純的視作現實世界中之一心理事實。因我之此要求，如果只是一現實世界之心理事實，它如何能永遠位於現實世界之上，對於整個現實世界，表示不滿?我在發此要求時，明覺到整個的現實世界，只是我之不滿之對象。我之要求，是超過了現實世界所能滿足之外的。我之要求中所求之完滿、真實、善，都是現實世界之所無，如何可以說，我之此要求只是一單純的現實世界中之心理事實?我於是了解了：我之此要求，必有其超越所謂現實世界以上的根原，以構成其超越性。如果我之此要求，亦有生滅性與虛幻性，必只由於其與現實世界事物所同之處。然而我之此要求，除此以外，必有其超越現實世界的根原。那根原，無論如何是恆常的、真實的。因此要求之本質，即是想超越生滅，超越虛幻。此求超越生滅及虛幻之心愿所自發的根原，不能不是恆常真實的。
我現在相信了，在我思想之向前向下望著現實世界之生滅與虛幻時，在我們思想之上面，必有一恆常真實的根原與之對照。但是此恆常真實的根原，既與我們所謂現實世界之具生滅性與虛幻性者相反，它便不屬我們所謂現實世界，而亦應超越我們所謂現實世界之外。但是它是誰?它超越在我所謂現實世界之外，它可真在我自己之外?我想它不能在我自己之外。因為我不滿意我所對的現實世界之生滅與虛幻，即是我希望之現實世界生滅與虛幻，成為像此恆常真實的根原，那樣恆常真實。我之發此希望，即本於此恆常真實的根原，滲貫於我之希望中。我因被此恆常真實的根原所滲貫，然後會對於現實世界之生滅與虛幻，表示不滿。如我不被恆常真實的根原所滲貫，我亦只是一生滅者虛幻者，我便不會有此希望。我於是了解了，此恆常真實的根原，即我自認為與之同一者，當即我內部之自己。我之所以對現實世界不滿，即由於我內部之自己，原是恆常真實者，而所見之現實，則與之相違矛盾。我之不滿，是此矛盾之一種表現。此內部之自己，我想，即是我心之本體，即是我們不滿現實世界之生滅、虛幻、殘忍不仁、不完滿，而要求其恆常、真實、善、與完滿的根原。我要求恆常、真實、善、與完滿，這種種理想，明明在我心中。我之發此種種理想，是心之活動，是我心之用，如果我心之本體不是恆常真實善而完滿的，他如何能發出此活動，表現如此之種種理想?【注】：以上為原文部分內容。
作者簡介
唐君毅（1909—1978），四川宜賓人，是20世紀有著重要影響的中國哲學家。他在貫通理性與理想、理想與現實的基礎上，重建了道德理想主義哲學；同時，他的哲學思想又是傳統哲學與現代哲學、中國哲學與西方哲學的橋樑。他一生著述宏富，按內容可分為人生哲學、道德哲學、心本體論、文化哲學、宗教哲學、中國哲學史等；按文字風格可分為抒懷式、反省式、辯論式、析理式、說教式、述學式；按發展階段可分為對中心觀念的肯定與展開、對中西文化與人文精神的論述、對中國傳統哲學的論述、心通九境論系統的建立。編者簡介單波，哲學博士，武漢大學新聞與傳播學院教授，主要從事中國哲學、跨文化傳播、比較新聞學研究，代表作有《心通九境：唐君毅哲學的精神空間》《跨文化傳播的問題與可能性》《中西新聞比較論》等。
