自20世紀70年代以來,後現代相對主義入侵科學領域後,引發的反科學思潮泛濫程度之嚴重,已經引起了眾多科學家、哲學家和學術界人士的不安與憤怒。對後現代相對主義及其反科學思潮的分析與批判也就構成了本書的中心線索。
後現代“科學的文化與社會學研究”的特點是:對科學研究的邏輯標準,客觀真理與實驗證據等認識論價值進行挑戰,導致對科學、理性與人類文明的攻擊,對文藝復興以來的理性主義的傳統的批判、把科學看作是一種脫離經驗檢驗的詭辯,認為科學不過是眾多相等地位的文化形式中一種“話語”、一種“神秘的現象”或社會建構。強調科學歸屬於不同的生活形式、不同的語言遊戲。這種批判並被提高到了政治與意識形態的層次上:把科學看作是一種資產階級社會關係的建構,一種資產階級的意識形態的誤導;把科學看作是男權至上主義的統治,控制與權威化自己權力的工具;把科學作為導致一切全球性生態災難的意識形態;把科學看作是帝國主義人侵與殖民統治的工具。就像斯賓格勒所認為的那樣,現代科學思想本身包含著強調政治權力的規則,會導致西方不可避免地沒落的毒素,他稱這為“形而-上學的窮盡”。馬克思·韋伯則宣稱近代自然科學的方法將一個系統的世界“祛魅”掉,在純實用和技術價值之中將喪失任何意義,結果是科學變成一種權力,一種靠金錢運轉的遊戲,一種服務於其贊助者的手段。