彝族葫蘆笙舞

彝族葫蘆笙舞，雲南省文山壯族苗族自治州傳統舞蹈，國家級非物質文化遺產之一。

彝族葫蘆笙舞流傳於雲南省文山壯族苗族自治州西疇縣雞街曼村。曼村為彝族花倮人聚居的村落。花倮人的葫蘆笙舞是一種古老的彝族民間舞蹈，以軀體“S”形前後曲動的典型舞姿而獨樹一幟，展現著古代滇人葫蘆笙舞的遺韻。在開化古銅鼓圖飾上，有4個頭戴羽冠、衣著羽衣、吹葫蘆笙翩翩起舞的舞人飾紋，舞姿正是一個典型的“S”形前後曲動的造型動作。即此可以證明在漫長的歷史年代，古滇先民跳葫蘆笙舞時，是頭戴羽冠、手執羽毛、身穿羽衣、屈肢頓足而周旋飛舞。

2006年5月20日，彝族葫蘆笙舞經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，遺產編號：Ⅲ-36。

基本介紹

• 中文名稱：彝族葫蘆笙舞
• 批准時間：2006年5月20日
• 非遺級別：國家級
• 遺產編號：Ⅲ-36
• 申報地區：雲南省文山壯族苗族自治州
• 遺產類別：傳統舞蹈

歷史淵源

彝族跳蘆笙舞是有傳統的，據康熙時期《定遠縣誌》載：“趙城南東嶽宮趕會，賣棕笠毛氈麻線，至晚，男女百餘人噓葫蘆笙，彈月琴，吹口弦，唱夷曲，環圍墮左腳，至更余方散。”葫蘆笙舞盛行於雲南彝族聚居區，彝族主要生活在大涼山、哀牢山、金山江畔、江河之岸，分布於四川涼山彝族自治州、雲南楚雄彝族自治州和紅河哈尼族彝族自治州，還有小部分居住在貴州和廣西西部。雲南文山壯族苗族自治州的彝族居住雖然不多，但卻盛行葫蘆笙舞。各個地區彝族的葫蘆笙舞風格不同，因此稱謂上也不同，如打歌、跳歌、疊腳舞、左腳舞阿乖樂、跳鍋莊。彝族婚喪嫁娶都離不開跳葫蘆笙舞，逢年過節、趕廟會時更是要跳。“蘆笙一響，腳跟就癢”充分顯示了彝族人喜跳葫蘆笙舞的狀況。

彝族葫蘆笙舞

清代記載有：“……每年秋後，宰性祀神，吹笙跳舞而歌，謂之祭莊稼。”“……送葬，女婿吹笙跳舞屍前。”

楚雄市收集整理有《開場調》、《霄夜調》、《吃白酒調》、《天亮調》、《關龍調》等103個曲目，每個曲目各有不同的舞蹈動作， 形式上較多保留了原始古樸的藝術特點。

由於生產生活的變化、外來文化衝擊以及村民保護意識淡薄，該舞蹈逐漸簡單化，一些傳統舞蹈動作已經面臨失傳的危險。2006年5月20日，“彝族跳蘆笙舞”經雲南省文山壯族苗族自治州申報，列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

舞蹈特色

表演形式

在花倮人的重要節日時，全村男女老幼歡聚於場院，婦女身穿節日盛裝，在葫蘆笙的伴奏下，圍成圓圈翩翩起舞。葫蘆笙舞有牙虐（站著跳）、牙慶（起步跳）、牙拉（移步翻身）、牙降（走圓圈）、牙穩（穿花）、牙搞（對點頭）和牙敢（前跳又後跳）等七種不同的舞蹈套路，每一種套路都有不同的葫蘆笙曲調吹奏，音樂較為豐富。

表演道具

葫蘆笙是舞蹈的主要伴奏樂器。花倮人的葫蘆笙製作工藝特別，5根長短不一的竹管，在根部嵌竹製或銅製簧片，插入葫蘆製成的音斗，3支笙管側面開有音孔，最短的一支在音斗背後也開有音孔，最長的一支在頂端還套有一個小葫蘆以增加共鳴。彝族葫蘆笙舞有些地方除用葫蘆笙作為舞蹈伴奏樂器外，還用笛子、月琴等同時伴奏。

舞蹈動作

葫蘆笙舞，吹笙的為男性，跳舞的為女性。舞蹈時，吹葫蘆笙者為領舞，只要葫蘆笙一響，婦女們便兩人一對，並肩挽臂，緊靠站立，攜手隨葫蘆笙吹出的節拍，踏地頓足，扭肢擺裙，娑娑起舞。整個葫蘆笙舞分七路。每一路的名稱，既有隊形變化的含義，又有舞蹈的內容。如第四路為“撒棉籽”，第五路為“收棉花”，第六路為“紡棉花”，第七路為“織布”。每一路都有固定的舞曲，舞曲以56123五音構成，多徵調式和商調式，或者兩種調式相互交替。舞曲音樂節奏緩慢，韻律穩沉。舞姿的動態造型，以一拍一次的膝部屈伸來帶動腰肢、胸部和下頜部呈“S”形的前後扭動、動律向下。舞蹈時，不管隊形怎樣變化，舞圈都要不斷向右或向逆時針方向行進。

但由於地方差異，舞蹈的風格也有所區別，如楚雄一帶彝族跳蘆笙，氣勢較為粗獷，節奏沉穩有力，動作變化小；雙柏一帶的跳蘆笙激情與抒情交替進行；大理一帶的跳蘆笙則輕鬆活潑，變化多，還有單腿轉等技巧展示；文山一帶的打跳更接近與紅河一帶的跳掌。不管哪一個地區的跳蘆笙，其基本特點卻是一致的，即聯袂環舞、頓足踏跺、擊節歌舞。基本舞步有：一步一抬、跺腳、盪步、逗腳步、雙腳跳步、搓腳、蹬步、雙手前後左右甩動、拍腿旋轉等，全體舞者隨著曲調變換而變換一些動作。

傳承保護

傳承價值

花倮人的葫蘆笙舞是一種古老的彝族民間舞蹈，展現著古代滇人葫蘆笙舞的遺韻。說明曼村花倮人的葫蘆笙舞是由古滇先民舞蹈傳承而來，有其特定的歷史文化內涵。

由於花倮人長期居住於高山之巔，人口稀少而又幾乎處於與外界隔絕的環境之中，具備了保留原始舞蹈遺風的客觀條件。

傳承現狀

由於生產生活的變化和外來文化的衝擊，彝族葫蘆笙舞的藝術特色和文化內涵正逐漸減弱，表現形式日趨單一，傳承上出現不容樂觀的現象。

傳承人物

?>楊應金，男，彝族，1953年生，雲南文山人。第二批國家級非物質文化遺產項目彝族葫蘆笙舞代表性傳承人，由雲南省文山壯族苗族自治州申報。

鐘天珍，女，彝族，1946年生，雲南文山人。第二批國家級非物質文化遺產項目彝族葫蘆笙舞代表性傳承人，由雲南省文山壯族苗族自治州申報。

保護措施

2006年5月20號，彝族葫蘆笙舞經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

2012年5月7號，在彝族“蕎菜節”來臨之際，文山州文化館和廣南縣文化館，在廣南縣那灑鎮新挖聾村舉行了國家級項目“彝族葫蘆笙舞”傳承保護活動示範點掛牌儀式。

社會影響

重要活動

每逢蕎年節，全村的男女老少聚於村頭的龍樹下跳葫蘆笙舞。

2018年7月，在“全國舞蹈展演”活動中，彝族葫蘆笙舞在其中得到展示。

2018年10月，在“民眾文化比賽活動慶祝改革開放40周年”活動中，彝族葫蘆笙舞在其中得到展示。

榮譽表彰

2002年，雲南省文化廳、雲南省民族事務委員會將楊應金命名為“民間音樂藝人”。

2018年7月，在昆明舉辦的第12屆全國舞蹈展演，由彝族葫蘆笙舞改變《倮·印》舞蹈作品入選。

文化軼事

葫蘆笙舞的來歷，有這樣一個傳說，花倮人的祖先在奔波遷徙過程中，只剩下母親瑪索和女兒紅妹相依為命，紅妹長大後，被鄰近的一條蛇精捲去，瑪索鬥不過蛇精，哭得死去活來，躺在荒山上又累又餓，隨手採下身邊的蕎籽吃下，不久她生下一男孩，並很快長大成人。一天飛來一隻怪鳥，不停地叫：“姐姐紅妹，姐姐紅妹”。他去問母親，瑪索流著淚告訴他紅妺的故事。男孩一怒之下，跟著怪鳥來救紅妹，怪鳥停在田間一隻巨大的葫蘆上，不走了，不停地用嘴啄擊葫蘆，發出奇特的聲音。男孩採下葫蘆，製成葫蘆笙，和怪鳥來到蛇洞，他一吹響葫蘆笙，頓時天昏地暗,電閃雷鳴，蛇精在葫蘆笙聲中不斷地呈“S”形扭動，尾巴完全放開了卷著的紅妹，直到氣絕身亡。姐弟回到家並從此繁衍後代。此後，花倮婦女就以跳葫蘆笙舞來驅逐纏在身上的“蛇精”，並流傳到現在。