基本介紹
- 中文名：彌勒禪
- 別稱：彌勒禪法
- 相關典籍：《阿毗達磨俱舍論》
- 可分為：彌勒慈悲禪和彌勒無分別禪
淵源,禪法解釋,
淵源
北京圖書館藏敦煌遺書中，收有12件《八婆羅夷經》寫卷，按《敦煌劫餘錄》編號為北7114-北7125號。其中，月091(7119)號被著錄為《八婆羅夷經》。 在《八婆羅夷經》“隨舉戒第八”一段後，有“以上波羅夷文”一句，表示抄錄的2000餘字的《八婆羅夷經》結束。下文另起一行，抄錄了一段500餘字的短文。文中不僅提到了西藏吐蕃贊普“乞里提足”的名字，而且談到了彌勒禪的修行方法。
根據《敦煌寶藏》原文記載：
有敕頒下諸州，令應坐禪人，先為當今聖神贊普乞里提足贊：聖躬/遐遠，聖壽延長；國界安寧，普天清謐。
其坐禪人，最初稽首十/方諸佛、三世如來，如對前， 深心作禮，然後安坐。如曾聞師訓，或通彌勒/禪者，依法修行。如未聞訓道者，依此方法，指 點規謀。旦 某修行條令/如後。
夫坐禪時，先發廣大 慈心。依閒淨處，端身正坐，收攝根門，/唯觀目前，心無掉 舉，身心安泰，加趺而坐。
一，等觀眾生，如父母想，無/愛無憎，無高無下，親疏平等。下至施其半食，上極濟拔全身，各隨前/人所須，惠施內外財寶。使一切眾生，世出世間，從凡入聖，人天果報，無上菩提，自/及彼身，普皆圓滿，方稱彌勒慈悲之禪。
一，初心修行，於怨親境未能/調伏者，怨、親各分三品，無怨無親分為一品，都合七心。先從至親起慈悲，/行而淳熟已，而調次親。次親淳熟，如調下親。下心淳熟，如調平人。平心淳熟，/如調下怨。下心淳熟，而調中怨。中心淳熟，而調上怨。如是怨親平等。復於/鄰里巷陌， 乃至村邑而淳熟者，後乃遍於四方八表、海內海外、有情無情、有相/無相、無邊世界，悉皆平等。此禪既爾，福祚亦然。如是修行，是彌勒修行/之法。
一，如上所說，蓋為初心調心方便，故云彌勒慈心三昧，暫用防禦眾生/狂心。若其行者欲得真實無分別禪者，當須悟解：一切諸法，不從自生，不/從他生，不從自他生，亦不是無因而生，眾緣和合而生起者。蓋是眾/生自心現流，而於本性實無生者。無生亦不分別，了了知心，不住分別。無/分別者，是名彌勒無分別禪。
有敕頒下諸州，令應坐禪人，先為當今聖神贊普乞里提足贊：聖躬/遐遠，聖壽延長；國界安寧，普天清謐。
其坐禪人，最初稽首十/方諸佛、三世如來，如對前， 深心作禮，然後安坐。如曾聞師訓，或通彌勒/禪者，依法修行。如未聞訓道者，依此方法，指 點規謀。旦 某修行條令/如後。
夫坐禪時，先發廣大 慈心。依閒淨處，端身正坐，收攝根門，/唯觀目前，心無掉 舉，身心安泰，加趺而坐。
一，等觀眾生，如父母想，無/愛無憎，無高無下，親疏平等。下至施其半食，上極濟拔全身，各隨前/人所須，惠施內外財寶。使一切眾生，世出世間，從凡入聖，人天果報，無上菩提，自/及彼身，普皆圓滿，方稱彌勒慈悲之禪。
一，初心修行，於怨親境未能/調伏者，怨、親各分三品，無怨無親分為一品，都合七心。先從至親起慈悲，/行而淳熟已，而調次親。次親淳熟，如調下親。下心淳熟，如調平人。平心淳熟，/如調下怨。下心淳熟，而調中怨。中心淳熟，而調上怨。如是怨親平等。復於/鄰里巷陌， 乃至村邑而淳熟者，後乃遍於四方八表、海內海外、有情無情、有相/無相、無邊世界，悉皆平等。此禪既爾，福祚亦然。如是修行，是彌勒修行/之法。
一，如上所說，蓋為初心調心方便，故云彌勒慈心三昧，暫用防禦眾生/狂心。若其行者欲得真實無分別禪者，當須悟解：一切諸法，不從自生，不/從他生，不從自他生，亦不是無因而生，眾緣和合而生起者。蓋是眾/生自心現流，而於本性實無生者。無生亦不分別，了了知心，不住分別。無/分別者，是名彌勒無分別禪。
禪法解釋
(一)禪定與禪觀
這個卷子中“彌勒慈悲禪”、“彌勒無分別禪”的提法，在佛教文獻中極為少見。從內容看，這裡的“禪”，不是禪宗的“禪”，而是“禪那”的“禪”。 禪，東漢/許慎《說文解字》解釋作：“禪，祭天也。從示，單聲。” 可知“祭天”乃是禪的本義，讀ㄕㄞ(善音，去聲)。後來在翻譯佛經“Dhyānā”時被借用，變讀ㄔㄞ(慚音，陽平)。梁/顧野王在《玉篇》“示部”解釋說：“禪，靜也。” 可知此時“禪”已有“靜慮”的意思。其後，《廣韻》等韻書解釋均同。 “禪”是梵語Dhyānā的譯音“禪那”的略稱，意譯則為靜慮。宋/法雲在《翻譯名義集》中解釋說：
(禪那)此雲靜慮。《智論》云：秦言思惟修，言禪波羅蜜，一切皆攝。
在中國，“禪”與“定”二者常相併稱為“禪定”，隋/慧遠《大乘義章》解釋“禪定”時說：
第一釋名，辨其體性。先辨其名，名別不同，略有七種：一名為禪，二名為定，三名三昧，四名正受，五名三摩提，六名奢摩他，七名解脫，亦名背舍。禪者，是其中國之言，此翻名為思惟修習，亦云功德叢林。
“禪”也常與“觀”並稱為“禪觀”，即禪定和止觀。在原始及部派佛教的學修中，慈悲觀與不淨觀、緣起觀、界分別觀、數息觀合稱“五停心觀”，因為可以憑藉這五種觀法，以停止心中貪、嗔、痴、我執、散亂等五種惑障。五停心觀又作五停心、五度觀門、五門禪等名。所謂“慈悲禪”，指的就是修慈悲觀的禪定。蕭齊/僧伽跋陀羅譯《善見律毗婆沙》云：
入禪定者，入第一禪定、第二、第三、第四禪定；慈悲禪定、不淨觀禪定、阿那波那禪定、聖人禪、凡夫禪悉入。
對於“慈悲觀”，隋/慧遠在《大乘義章》中解釋說：
慈悲觀者，普緣眾生作其與樂拔苦之想，名慈悲觀。於中廣有七品修習，如前四無量章中具廣分別。
可見所謂“慈悲觀”，乃是指對其他眾生作拔苦與樂想，其修習目的是為了對治嗔恚障。唐/義淨譯《根本說一切有部毗奈耶雜事》記載，有一比丘，因無法控制淫慾之心，而折磨自己的肉體，被佛呵斥：
佛因此事告諸苾芻：豈我先時不為汝說，若染欲心起時，應修不淨觀；若嗔恚心起時，應修慈悲觀；若愚痴心起，應修十二因緣觀。若應修不修，應打不打，而更打余者，得越法罪。
(二)慈悲與彌勒禪法
大乘佛教的修行，以成佛為目的。而要成佛，必須首先發菩提心，然後修六度、四攝、止觀以圓滿福德和智慧兩種資糧。菩提心就是“為利眾生願成佛”之心，《大智度論》卷四十一說：“菩薩初發心、緣無上道，我當作佛，是名菩提心。”而菩提心的生起，根源在於大悲心。能海上師在《菩提道次第科頌講記》中設為問答解釋說：“問：如何謂圓滿菩提心？曰：一個眾生不捨。”所以大乘修行，特重慈悲心的培養。這種慈悲心的培養，即需要通過觀修和實行兩方面來完成。大乘菩薩修習慈心禪，除了對治嗔恚外，根本的目的，乃是為成佛積集資糧。所謂慈，即慈愛眾生並給與快樂；所謂悲，即憐憫眾生並拔除痛苦。所以，《大智度論》云：“大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦。大慈，以喜樂因緣與眾生；大悲，以離苦因緣與眾生。”
《彌勒禪》卷子中所明，即為大乘慈悲心的修法。據其內容可知，其將彌勒禪法，分為彌勒慈悲禪(彌勒慈心三昧)和彌勒無分別禪兩種。
其一：彌勒慈悲禪
彌勒慈悲禪(也被稱為慈心三昧)的內容，可分為兩個部分：
第一，前行：
1、發心：發大慈心，為利有情。
2、擇處：依閒靜處，遠離憒鬧。
3、調身：端身正坐，結跏趺坐。
4、調心：收攝根門，心無掉舉。
第二，正修：
1、修平等心：視眾生如自己的父母，消除愛憎、親疏的分別。
2、修布施法：根據眾生所需，布施給他們內財(如自己的頭、目、腦、髓等等，為正報所攝)、外財(妻子、兒女、財富、地位等等，為依報所攝)。
3、修解脫法：令其從人天福報直至無上菩提，悉皆圓滿。
這兩段，乃是對彌勒慈悲禪極為概括的說明。但初心行人，下手最難處，就是如何以平等心觀視眾生。凡夫由於習氣及未證悟諸法平等之理，一定是愛其親而憎其怨，於一切眾生無法不起怨親等差別見解。對此，《彌勒禪》卷子中提出了具體的對治方法：
一，初心修行，於怨親境未能調伏者，怨、親各分三品，無怨無親分為一品，都合七心。先從至親起慈悲，行而淳熟已，而調次親。次親淳熟，如調下親。下心淳熟，如調平人。平心淳熟，如調下怨。下心淳熟，而調中怨。中心淳熟，而調上怨。如是怨親平等。復於鄰里巷陌，乃至村邑而淳熟者，後遍於四方八表、海內海外、有情無情、有相無相、無邊世界，悉皆平等。此禪既爾，福祚亦然。如是修行，是彌勒修行之法。
這裡是說，對於所緣之境，從親疏關係來分，可以分為七種：上親(父母師長)、中親(兄弟姊妹)、下親(朋友知識)、中人(非怨非親)、下怨(害下親者)、中怨(害中親者)、上怨(害上親者)。“無怨無親”，即指沒有什麼利害關係的普通人，也稱為中庸、中庸人。對於仇人，要發起慈悲之心，作為凡夫，實在不是一件容易的事情。因為凡夫對於親人的痛苦，覺得不堪忍受；而對於仇人的痛苦，則往往心生歡喜；對於普通沒有利害衝突人的痛苦，往往覺得無所謂，多半捨棄不顧。如果一開始下手就從怨者來修慈悲心，難以奏效。而對親人的感情就不同，從至親入手發起慈悲心，等到訓練淳熟，再推廣到次親、下親、中庸、下怨、中怨，最後才是上怨。進而從身邊的人推廣到一村、一城、一國乃至整個法界一切眾生。這一修法，和世親所造《阿毗達磨俱舍論》談到的四無量心中慈心的修法是完全一致的：
初習業位云何修慈？謂先思惟自所受樂，或聞說佛、菩薩、聲聞及獨覺等所受快樂，便作是念：願諸有情一切等受如是快樂。若彼本來煩惱增盛，不能如是平等運心，應於有情分為三品，所謂親友、處中、怨仇。親復分三，謂上、中、下。中品唯一。怨亦分三，謂下、中、上。總成七品。分品別已，先於上親，發起真誠與樂勝解。此願成已，於中、下親，亦漸次修如是勝解。於親三品得平等已，次於中品、下、中、上怨亦漸次修如是勝解。由數習力，能於上怨起與樂願與上親等。修此勝解既得無退，次於所緣漸修令廣。謂漸運想，思惟一邑、一國、一方、一切世界，與樂行相無不遍滿，是為修習慈無量成。
此卷子中也稱此種修法為“慈心三昧”，所謂慈心三昧，即住於慈心、離嗔恚怨憎之念、遍念令眾生受樂之三昧。《禪法要解》解釋說：
問曰：如阿毗曇說，何等是慈三昧？觀一切眾生悉見受樂。又，經中說慈心三昧，遍滿十方，皆見受樂。云何但言願令眾生得樂？答曰：初習慈心，願令得樂。深入慈心三昧已，悉見眾生，無不受樂。如鑽燧出火，初然細軟乾草，火勢轉大，濕木山林，一時俱然。慈亦如是。初入觀時，見人受樂，願與苦者。慈力轉成，悉見得樂。
其具體之修法，見東晉/佛陀跋陀羅譯《佛說觀佛三昧海經》：
淨飯王等一切大眾白佛言：“世尊，云何名為慈心三昧？惟願世尊為我略說。”佛告大眾：“夫慈心者，應當起想，先緣所親。繫念之時，念己父母受諸苦惱。有不孝者，念己妻子、所愛眾生受諸苦惱。有見眾生癩病癕瘡。見已作念，當云何救？一想成已，應作二想。二想成已，應作三想。三想成已，滿一室想。一室想成已，滿於僧坊。一僧坊成已，滿一由旬。一由旬成已，滿一閻浮提。閻浮提成已，滿弗婆提。弗婆提成已，滿三天下。如是漸廣滿十方界。
見東方眾生儘是其父，見西方眾生悉是其母。見南方眾生悉是其兄，見北方眾生悉是其弟。見下方眾生悉是妻子，見上方眾生悉是師長。其餘四維悉是沙門、婆羅門等。見是眾生皆受苦惱，或遇重病，或見在於刀山劍樹，火車爐炭，一切苦事。見已悲泣，欲拔其苦，自作我想。乘寶蓮華，詣諸人所，調身按摩，為洗癩瘡。見地獄火，憂悲雨淚，欲滅其火。見諸餓鬼，刺身出血，化作乳想，供給餓鬼，令得飽滿。既飽滿已，為其說法。贊佛、贊法、贊比丘僧。作是贊已，益更憂悲，心無暫舍。如是慈心，極令通利。事事廣說，如慈三昧。如是慈心，名習慈者。
《坐禪三昧經》則更具體說明，修習方法，要分三個層次：對於從未修習過慈心三昧者，要教他以親人為對象，修願與親人安樂。對於已經修習過慈心三昧者，要教他以中人為對象，修習願與之安樂。對於已經久修慈心三昧者，要教他以怨憎者為對象，修習願與之安樂：
若嗔恚偏多，當學三種慈心法門。或初習行，或已習行，或久習行。若初習行者，當教言慈及親愛。云何親及願與親樂？行者若得種種身心快樂：寒時得衣，熱時得涼，饑渴得飲食，貧賤得富貴，行極時得止息。如是種種，樂願親愛。得繫心在慈，不令異念。異念諸緣，攝之令還。若已習行，當教言慈及中人。云何及中人而與樂？行者若得種種身心快樂，願中人得，繫心在慈，不令異念。異念諸緣，攝之令還。若久習行，當教言，慈及怨憎。云何及彼而與其樂？行者若得種種身心快樂，願怨憎得，得與親同。同得一心，心大清淨。親中怨等，廣及世界。無量眾生，皆令得樂。周遍十方，靡不同等，大心清淨。見十方眾生皆如自見，在心目前，了了見之，受得快樂。是時即得慈心三昧。
對於為什麼要憐憫怨憎惡人，而願與之安樂這一問題，經中也作了解答。這其實也解決了在修習中，如何對治對怨憎者難以生起慈心的問題：
問曰：親愛、中人願令得樂，怨憎惡人，云何憐愍復願與樂？答曰：應與彼樂。所以者何？其人更有種種好清淨法因，我今云何，豈可以一怨故而沒其善？複次思惟：是人過去世時，或是我親善。豈以今嗔，更生怨惡。我當忍彼，是我善利。又念行法，仁德含弘，慈力無量，此不可失。復思惟言：若無怨憎，何因生忍？生忍由怨，怨則我之親善。複次，嗔報最重，眾惡中上，無有過是。以嗔加物，其毒難制。雖欲燒他，實是自害。復自念言：外被法服，內習忍行，是謂沙門。豈可惡聲，縱此變色憋心。複次，五受陰者，眾苦林藪，受惡之的。苦惱惡來，何由可免。如刺刺身，苦刺無量。眾怨甚多，不可得除。當自守護，著忍革屣。如佛言曰：以嗔報嗔，嗔還著之。嗔恚不報，能破大軍。能不嗔恚，是大人法。小人嗔恚，難動如山。嗔為重毒，多所殘害。不得害彼，自害乃滅。嗔為大瞑，有目無睹。嗔為塵垢，染污淨心。如是嗔恚，當急除滅。毒蛇在室，不除害人。如是種種，嗔毒無量。常習慈心，除滅嗔恚。是為慈三昧門。
其二：彌勒無分別禪
所謂”無分別“，乃相對於”分別“而言。分別，佛教指思量識別一切事理。也譯作思惟或計度，即心、心所法對境而思惟量度。它是心、心所的自性作用，也被作為心、心所之異名。一般分為三種分別，即自性分別、隨念分別、計度分別。 凡夫所起的分別，乃由迷妄而生，無法如實悟證真如之理，故稱為”虛妄分別“。《正法念處經·生死品之三》云：”如是一切愚痴凡夫，虛妄分別之所誑惑。“ 要想證得真如，必須舍離凡夫之分別智，依無分別智方可。 無分別智，也稱無分別心、無分別慧，指離主觀、客觀相，平等地運作的智慧。也是超越概念式思維的真實觀智。玄奘在回答唐太宗問”未知先代所翻文義具不“時，舉《金剛經》為例說：
今觀舊經， 亦微有遺漏。據梵本具雲”能斷金剛般若“，舊經直雲”金剛般若“。欲明菩薩以分別為煩惱，而分別之惑堅類金剛。唯此經所詮，無分別慧乃能除斷，故曰能斷金剛般若。故知舊經失上二字。
唐/玄奘譯《攝大乘論釋》解釋無分別智云：
爾時菩薩平等平等，所緣能緣，無分別智，已得生起者，所緣謂真如，能緣謂真智。此二平等，譬如虛空。即是不住，所取能取二種性義，由不分別所取能取，是故說名無分別智。
據此卷中所云，要想證得真實無分別禪，必須悟解：”一切諸法，不從自生，不從他生，不從自他生。亦不是無因而生，眾緣和合而生起者。蓋是眾生自心現流，而於本性實無生者。“ 這”不從自生“、”不從他生“、”不從自他生“、”亦不是無因而生“四句，也被稱為”四不生“、”四句推撿“，乃是龍樹在《中論》中用以推證諸法不生不可得之四句，即以自因、他因、共因、無因等四句推撿有為法，以證諸法無生的道理。《中論》云：
諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。
不自生者，萬物無有從自體生，必待眾因。複次，若從自體生，則一法有二體。一謂生，二謂生者。若離余因，從自體生者，則無因無緣。又生更有生，生則無窮。自無故他亦無。何以故？有自故有他，若不從自生，亦不從他生。共生則有二過，自生、他生故。若無因而有萬物者，是則為常。是事不然。無因則無果，若無因有果者，布施、持戒等應墮地獄，十惡、五逆應當生天，以無因故。
所謂不自生，是說一切萬法不以自己為因而生成。所謂不他生，是說一切萬法不以他因而生成。所謂不共生，是說一切萬法不以自與他為共因而生成。所謂不無因生，是說一切萬法不以無因而生成。由此可知，世間萬法乃是眾緣和合而安立的假名。所謂自心現流，指眾生無始來由遍計所執薰習所起的”現行“”流注“。此乃是虛妄心識，必須淨除。以四句遣除這種對自性的妄執後(即觀無生之理以破生滅之煩惱)，還要進一步對於”無生亦不分別，了了知心，不住分別。“這裡所說，也就是《入楞伽經》中的”觀真如禪“：
複次大慧，有四種禪。何等為四？一者，愚痴凡夫所行禪。二者，觀察義禪。三者，念真如禪。四者，諸佛如來禪。……
大慧，何者觀真如禪？謂觀察虛妄分別因緣，如實知二種無我，如實分別一切諸法無實體相，爾時不住分別，心中得寂靜境界。大慧，是名觀真如禪。
如能觀察諸法之非有非無，離人、法兩種執著，體達一切法無相平等之理，則能伏滅諸煩惱，成就佛道。卷中指出：”無分別者，是名彌勒無分別禪。“按，”無分別禪“的提法，在佛經中也曾提到。元魏/月婆首那譯《摩訶迦葉會第二十三之二》中有偈說：
令住阿蘭若，修於空解脫，亦不生分別，常勤行布施，不生於分別，此是無垢際。遠離諸名字，說清淨屍羅，令行寂滅處，此是第一戒。覺知寂滅處，常修行於忍，不分別眾生，此是清淨忍。離一切分別，修堅固精進，離一切有為，佛說此精進。能成遠離法，焚燒一切事，斷於諸有無，此無分別禪。不起諸煩惱，非此亦非彼，中間亦不住，此第一智慧。……作生一切法，作者不可得，諸法從緣生，無自性自性。
這裡的無分別禪，乃就六度的禪波羅密而言。其內容與卷中所說，基本是相同的。可知，所謂無分別禪，就是安住於中道觀的禪觀。
(三)、彌勒與彌勒禪法
從上面的論述可知，所謂彌勒禪，乃是大乘的禪觀，其中既有初心行者修習的慈心三昧，也有安住中道的無分別禪觀。這些原本是大乘修行的根本方法，何以冠以”彌勒“的名義？我們認為，這是和下面二個原因有密切關係的：
其一：彌勒乃修慈心三昧成就者
彌勒，梵語Maitreya，音譯作彌帝隸、梅怛利耶、末怛唎耶、彌帝禮等，意譯慈氏。經典中亦常稱之為阿逸多。 彌勒之所以稱為慈氏，即與其發大慈心、修慈心三昧有關。《賢愚經·波婆離品第五十》說，彌勒過去生為國王，名曇摩留支，因見一比丘修慈心三昧，光明巍巍，故發心學修，後號彌勒：
是時如來，大眾圍繞，各悉靜然，端坐入定。有一比丘，入慈三昧，放金光明，如大火聚。曇摩留支，遙見世尊，光明顯赫，明曜逾日；大眾圍繞，如星中月；為佛作禮，問訊如法。見此比丘，光明特顯，即白世尊：”此一比丘，入何等定，光曜乃爾？“佛告大王：”此比丘者，入慈等定。“王聞是語，倍增欽仰，言：”此慈定巍巍乃爾，我會當習此慈三昧。“作是願已，志慕慈定，意甚柔濡，更無害心。……爾時大王曇摩留支者，今彌勒是，始於彼世，發此慈心，自此以來，常字彌勒。
《華嚴經·入法界品第三十九之二十》亦云：
或見彌勒，最初證得慈心三昧。從是已來，號為慈氏。或見彌勒，修諸妙行，成滿一切，諸波羅蜜。或見得忍，或見住地。或見成就，清淨國土。或見護持，如來正教。為大法師，得無生忍。某時某處，某如來所，受於無上菩提之記。
其二：彌勒代表的無緣大慈即中道正觀
隋/智顗在《妙法蓮華經文句》中指出：
彌勒者，此雲慈氏。《思益》云：若眾生見者，即得慈心三昧，故名慈氏。《賢愚》云：國王見象師調象，即慈心生，從是得名慈氏。《悲花》云：發願於刀火劫中，擁護眾生。今觀解者，中道正觀即是無緣大慈。慈善根力，令諸心數皆入同體大慈法中，離諸不善，故稱慈氏。又雲慈乃姓也，名阿逸多，此翻無勝。
慈悲原分為生(眾生)緣慈、法緣慈、無緣慈三種。龍樹在《大智度論》中說：
慈悲心有三種：眾生緣、法緣、無緣。凡夫人眾生緣；聲聞、辟支佛及菩薩，初眾生緣，後法緣；諸佛善修行畢竟空，故名為無緣。
所謂眾生緣慈，是緣一切眾生及眾生相的認識而起慈悲心。所謂法緣慈，是聖人破除我相，滅一異相，觀眾生僅僅是五蘊假和合者而起慈悲心。此卷中所明的彌勒慈悲之禪(慈心三昧)，即屬眾生緣慈和法緣慈。所謂無緣慈，乃是不住有為、無為性中，不住過去、未來、現在世，知諸法不實、顛倒虛誑之相，心無所緣，通達一切法空之後而起慈悲心。這裡的慈悲心安住於空性之中，但法性空並不障礙緣起有，所以依然可以看到眾生的痛苦，只是不將它執以為實有。以中道正觀，以諸法實相，發菩提心，拯濟一切。 這是般若與慈悲的統一，即空性而起慈悲，所以稱作無緣慈。此卷中所明的彌勒無分別禪，即屬無緣慈。
三、余 論
值得我們注意的是，隋唐以來，從印度傳來的禪觀方法(無論是大乘禪觀還是小乘禪觀)普遍被漢地忽視。其指導思想與實修方法，被各宗各派融入自己創立的理論體系之中，如宋/贊寧於其所撰《宋高僧傳》卷十三”習禪篇“後指出：
論曰：梵語禪那，華言念修也。以其觸情念而無念，終日修而無修。又雲正定也，正受也。正則廓然冥而定矣。正受簡邪思惟，增遍計故。所以奢摩他以寂靜故，三摩提以觀如幻故。若禪那者，俱離靜幻故。故云菩薩不住此岸、不住彼岸，而度眾生令登彼岸也。若然者，諸聖住處既如彼，諸聖度生復若何？稽夫法演漢庭，極證之名未著；風行廬阜，禪那之學始萌。佛陀什，秦擯而來。般若多，晉朝而至。時遠公也，密傳坐法，深斡玄機。漸染施行，依違祖述。吳之僧會，亦示有緣。俱未分明，肆多隱秘。及乎慧文大士，肇尋龍樹之宗；思大禪翁，繼傳三觀之妙。天台智者，引而伸之。化導陳隋，名題止觀。
唐/道宣撰《續高僧傳》，將智顗歸入”習禪篇“中， 而且在”論“中說：
當朝智顗，亦時禪望。鋒辯所指，靡不倒戈。師匠天庭，榮冠朝列，不可輕矣。
尤其在禪宗大行其道之後，類似彌勒禪的禪觀方法在漢地可謂日見式微。在早期僧傳的”習禪篇“中，尚能看到的修習”四禪八定“行者的身影， 而後期僧傳的習禪篇，往往是禪宗的天下。唐/宗密《禪源諸詮集都序》卷上之一即說：”達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。“南朝梁/慧皎《高僧傳》的”習禪“篇末《贊》里也提到：”五門棄惡，九次叢林。“可見達摩傳其禪法之前，有不少人修習五停心觀等大小乘禪觀。而到了宋/贊寧撰《宋高僧傳》，”習禪篇“共六卷，其中正傳103人，附見29人，始於唐代禪宗五祖弘忍，終於宋代天台山德韶(891～972，為青原下第八世法眼文益門下，永明延壽之師)，完全在為禪宗張目。到了明代，如惺撰《大明高僧傳》，”習禪篇卷“共四卷(五至卷八)，明河撰《補續高僧傳》，”習禪篇“共十一卷(卷六至十六)，記錄了大量的上堂、問對等語錄，簡直成為變相的公案語錄彙編。 從現存文獻來看，”彌勒禪“卷子所揭的禪修方式，沒有漢文資料可以與之對應。我們推測，這應該是從印度直接傳入吐蕃的東西，再由吐蕃傳入敦煌地區。上山大峻先生說”彌勒禪是吐蕃特有的禪法，也許敦煌出土的藏文禪資料中也有這樣的記載，故需要進一步調查。無論如何，至今還沒有發現與此相當的內容。“對這一推斷，我們是完全贊同的。
儘管漢地是這樣的情況，而在八世紀左右的敦煌，由於受吐蕃佛教的影響，相關禪觀方法，仍在流行。”彌勒禪“卷子的存世，為此提供了有力的證明。不僅如此，類似的修行方法，在以後的一些重要修法中，仍可以找到被貫徹的印記。如明代宗喀巴造《菩提道次第廣論》，根據阿底峽傳來的金洲法稱大師的教授，在上士道菩提心的”七因果“ 修法中，也採用了《俱舍論》所示親友、處中、怨仇三類七品的漸進方式。其敘修念恩(念母親養育之恩)的方法時說：
二修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修，速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母，過諸數量。如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世，先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏豎，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。又若其子有病等苦，較其子死寧具自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代。用盡加行除苦方便，總儘自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。如是修已，若念恩心非唯虛言、真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人，知母而修。若能於此生如親心，則於怨敵，亦應知母而正修習。若於怨敵，起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。
這一方法，是承上”知母“而來。所謂知母，就是把一切眾生觀作自己的親生母親，從而消除對一類眾生親愛(對親人)，對一類眾生憎惡(對仇怨)，對一類眾生捨棄(對中人)的不平等心。 等此心發起後，再修”念恩“。所謂念恩，就是在把一切眾生觀作自己的親生母親之後，進一步感念他們對自己生生世世的生育、長養大恩，從而激發自己的報恩之心。修念恩，就要從最親近的母親觀察思維起。因為一般人對母親的養育大恩，往往身有體會，對父親的感情就要略顯隔膜。對一般人就更是如此。從思維母親懷胎時的辛苦，扶養的勞累，以及對子女的”總儘自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除“的種種做法，從而對母親產生真實不虛的感恩心。緣母親(此處為上親)修成之後，再觀想父親(此處為中親)、親友(此處為下親)，然後緣念中人、仇人(由淺入深)，最後遍於十方一切眾生。念恩修成後，再修報恩。而最圓滿的報恩，就是自己成佛，同時也以種種方便教化一切眾生，使成佛道。
從《菩提道次第廣論》開示的修菩提心法來看，彌勒禪卷中的內容與之頗多暗合之處。如”初心修行，於怨親境未能調伏者，怨、親各分三品，無怨無親分為一品，都合七心。先從至親起慈悲，行而淳熟已，而調次親。次親淳熟，如調下親。下心淳熟，如調平人。平心淳熟，如調下怨。下心淳熟，而調中怨。中心淳熟，而調上怨。如是怨親平等。復於鄰里巷陌，乃至村邑而淳熟者，後乃遍於四方八表、海內海外、有情無情、有相無相、無邊世界，悉皆平等“，即是知母、念恩所攝，”下至施其半食，上極濟拔全身，各隨前人所須，惠施內外財寶。使一切眾生，世出世間，從凡入聖，人天果報，無上菩提，自及彼身，普皆圓滿“，即是報恩、慈心、悲心、增上意樂所攝。其間關係如何，尚待更多的文獻予以揭示。
這個卷子中“彌勒慈悲禪”、“彌勒無分別禪”的提法，在佛教文獻中極為少見。從內容看，這裡的“禪”，不是禪宗的“禪”，而是“禪那”的“禪”。 禪，東漢/許慎《說文解字》解釋作：“禪，祭天也。從示，單聲。” 可知“祭天”乃是禪的本義，讀ㄕㄞ(善音，去聲)。後來在翻譯佛經“Dhyānā”時被借用，變讀ㄔㄞ(慚音，陽平)。梁/顧野王在《玉篇》“示部”解釋說：“禪，靜也。” 可知此時“禪”已有“靜慮”的意思。其後，《廣韻》等韻書解釋均同。 “禪”是梵語Dhyānā的譯音“禪那”的略稱，意譯則為靜慮。宋/法雲在《翻譯名義集》中解釋說：
(禪那)此雲靜慮。《智論》云：秦言思惟修，言禪波羅蜜，一切皆攝。
在中國，“禪”與“定”二者常相併稱為“禪定”，隋/慧遠《大乘義章》解釋“禪定”時說：
第一釋名，辨其體性。先辨其名，名別不同，略有七種：一名為禪，二名為定，三名三昧，四名正受，五名三摩提，六名奢摩他，七名解脫，亦名背舍。禪者，是其中國之言，此翻名為思惟修習，亦云功德叢林。
“禪”也常與“觀”並稱為“禪觀”，即禪定和止觀。在原始及部派佛教的學修中，慈悲觀與不淨觀、緣起觀、界分別觀、數息觀合稱“五停心觀”，因為可以憑藉這五種觀法，以停止心中貪、嗔、痴、我執、散亂等五種惑障。五停心觀又作五停心、五度觀門、五門禪等名。所謂“慈悲禪”，指的就是修慈悲觀的禪定。蕭齊/僧伽跋陀羅譯《善見律毗婆沙》云：
入禪定者，入第一禪定、第二、第三、第四禪定；慈悲禪定、不淨觀禪定、阿那波那禪定、聖人禪、凡夫禪悉入。
對於“慈悲觀”，隋/慧遠在《大乘義章》中解釋說：
慈悲觀者，普緣眾生作其與樂拔苦之想，名慈悲觀。於中廣有七品修習，如前四無量章中具廣分別。
可見所謂“慈悲觀”，乃是指對其他眾生作拔苦與樂想，其修習目的是為了對治嗔恚障。唐/義淨譯《根本說一切有部毗奈耶雜事》記載，有一比丘，因無法控制淫慾之心，而折磨自己的肉體，被佛呵斥：
佛因此事告諸苾芻：豈我先時不為汝說，若染欲心起時，應修不淨觀；若嗔恚心起時，應修慈悲觀；若愚痴心起，應修十二因緣觀。若應修不修，應打不打，而更打余者，得越法罪。
(二)慈悲與彌勒禪法
大乘佛教的修行，以成佛為目的。而要成佛，必須首先發菩提心，然後修六度、四攝、止觀以圓滿福德和智慧兩種資糧。菩提心就是“為利眾生願成佛”之心，《大智度論》卷四十一說：“菩薩初發心、緣無上道，我當作佛，是名菩提心。”而菩提心的生起，根源在於大悲心。能海上師在《菩提道次第科頌講記》中設為問答解釋說：“問：如何謂圓滿菩提心？曰：一個眾生不捨。”所以大乘修行，特重慈悲心的培養。這種慈悲心的培養，即需要通過觀修和實行兩方面來完成。大乘菩薩修習慈心禪，除了對治嗔恚外，根本的目的，乃是為成佛積集資糧。所謂慈，即慈愛眾生並給與快樂；所謂悲，即憐憫眾生並拔除痛苦。所以，《大智度論》云：“大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦。大慈，以喜樂因緣與眾生；大悲，以離苦因緣與眾生。”
《彌勒禪》卷子中所明，即為大乘慈悲心的修法。據其內容可知，其將彌勒禪法，分為彌勒慈悲禪(彌勒慈心三昧)和彌勒無分別禪兩種。
其一：彌勒慈悲禪
彌勒慈悲禪(也被稱為慈心三昧)的內容，可分為兩個部分：
第一，前行：
1、發心：發大慈心，為利有情。
2、擇處：依閒靜處，遠離憒鬧。
3、調身：端身正坐，結跏趺坐。
4、調心：收攝根門，心無掉舉。
第二，正修：
1、修平等心：視眾生如自己的父母，消除愛憎、親疏的分別。
2、修布施法：根據眾生所需，布施給他們內財(如自己的頭、目、腦、髓等等，為正報所攝)、外財(妻子、兒女、財富、地位等等，為依報所攝)。
3、修解脫法：令其從人天福報直至無上菩提，悉皆圓滿。
這兩段，乃是對彌勒慈悲禪極為概括的說明。但初心行人，下手最難處，就是如何以平等心觀視眾生。凡夫由於習氣及未證悟諸法平等之理，一定是愛其親而憎其怨，於一切眾生無法不起怨親等差別見解。對此，《彌勒禪》卷子中提出了具體的對治方法：
一，初心修行，於怨親境未能調伏者，怨、親各分三品，無怨無親分為一品，都合七心。先從至親起慈悲，行而淳熟已，而調次親。次親淳熟，如調下親。下心淳熟，如調平人。平心淳熟，如調下怨。下心淳熟，而調中怨。中心淳熟，而調上怨。如是怨親平等。復於鄰里巷陌，乃至村邑而淳熟者，後遍於四方八表、海內海外、有情無情、有相無相、無邊世界，悉皆平等。此禪既爾，福祚亦然。如是修行，是彌勒修行之法。
這裡是說，對於所緣之境，從親疏關係來分，可以分為七種：上親(父母師長)、中親(兄弟姊妹)、下親(朋友知識)、中人(非怨非親)、下怨(害下親者)、中怨(害中親者)、上怨(害上親者)。“無怨無親”，即指沒有什麼利害關係的普通人，也稱為中庸、中庸人。對於仇人，要發起慈悲之心，作為凡夫，實在不是一件容易的事情。因為凡夫對於親人的痛苦，覺得不堪忍受；而對於仇人的痛苦，則往往心生歡喜；對於普通沒有利害衝突人的痛苦，往往覺得無所謂，多半捨棄不顧。如果一開始下手就從怨者來修慈悲心，難以奏效。而對親人的感情就不同，從至親入手發起慈悲心，等到訓練淳熟，再推廣到次親、下親、中庸、下怨、中怨，最後才是上怨。進而從身邊的人推廣到一村、一城、一國乃至整個法界一切眾生。這一修法，和世親所造《阿毗達磨俱舍論》談到的四無量心中慈心的修法是完全一致的：
初習業位云何修慈？謂先思惟自所受樂，或聞說佛、菩薩、聲聞及獨覺等所受快樂，便作是念：願諸有情一切等受如是快樂。若彼本來煩惱增盛，不能如是平等運心，應於有情分為三品，所謂親友、處中、怨仇。親復分三，謂上、中、下。中品唯一。怨亦分三，謂下、中、上。總成七品。分品別已，先於上親，發起真誠與樂勝解。此願成已，於中、下親，亦漸次修如是勝解。於親三品得平等已，次於中品、下、中、上怨亦漸次修如是勝解。由數習力，能於上怨起與樂願與上親等。修此勝解既得無退，次於所緣漸修令廣。謂漸運想，思惟一邑、一國、一方、一切世界，與樂行相無不遍滿，是為修習慈無量成。
此卷子中也稱此種修法為“慈心三昧”，所謂慈心三昧，即住於慈心、離嗔恚怨憎之念、遍念令眾生受樂之三昧。《禪法要解》解釋說：
問曰：如阿毗曇說，何等是慈三昧？觀一切眾生悉見受樂。又，經中說慈心三昧，遍滿十方，皆見受樂。云何但言願令眾生得樂？答曰：初習慈心，願令得樂。深入慈心三昧已，悉見眾生，無不受樂。如鑽燧出火，初然細軟乾草，火勢轉大，濕木山林，一時俱然。慈亦如是。初入觀時，見人受樂，願與苦者。慈力轉成，悉見得樂。
其具體之修法，見東晉/佛陀跋陀羅譯《佛說觀佛三昧海經》：
淨飯王等一切大眾白佛言：“世尊，云何名為慈心三昧？惟願世尊為我略說。”佛告大眾：“夫慈心者，應當起想，先緣所親。繫念之時，念己父母受諸苦惱。有不孝者，念己妻子、所愛眾生受諸苦惱。有見眾生癩病癕瘡。見已作念，當云何救？一想成已，應作二想。二想成已，應作三想。三想成已，滿一室想。一室想成已，滿於僧坊。一僧坊成已，滿一由旬。一由旬成已，滿一閻浮提。閻浮提成已，滿弗婆提。弗婆提成已，滿三天下。如是漸廣滿十方界。
見東方眾生儘是其父，見西方眾生悉是其母。見南方眾生悉是其兄，見北方眾生悉是其弟。見下方眾生悉是妻子，見上方眾生悉是師長。其餘四維悉是沙門、婆羅門等。見是眾生皆受苦惱，或遇重病，或見在於刀山劍樹，火車爐炭，一切苦事。見已悲泣，欲拔其苦，自作我想。乘寶蓮華，詣諸人所，調身按摩，為洗癩瘡。見地獄火，憂悲雨淚，欲滅其火。見諸餓鬼，刺身出血，化作乳想，供給餓鬼，令得飽滿。既飽滿已，為其說法。贊佛、贊法、贊比丘僧。作是贊已，益更憂悲，心無暫舍。如是慈心，極令通利。事事廣說，如慈三昧。如是慈心，名習慈者。
《坐禪三昧經》則更具體說明，修習方法，要分三個層次：對於從未修習過慈心三昧者，要教他以親人為對象，修願與親人安樂。對於已經修習過慈心三昧者，要教他以中人為對象，修習願與之安樂。對於已經久修慈心三昧者，要教他以怨憎者為對象，修習願與之安樂：
若嗔恚偏多，當學三種慈心法門。或初習行，或已習行，或久習行。若初習行者，當教言慈及親愛。云何親及願與親樂？行者若得種種身心快樂：寒時得衣，熱時得涼，饑渴得飲食，貧賤得富貴，行極時得止息。如是種種，樂願親愛。得繫心在慈，不令異念。異念諸緣，攝之令還。若已習行，當教言慈及中人。云何及中人而與樂？行者若得種種身心快樂，願中人得，繫心在慈，不令異念。異念諸緣，攝之令還。若久習行，當教言，慈及怨憎。云何及彼而與其樂？行者若得種種身心快樂，願怨憎得，得與親同。同得一心，心大清淨。親中怨等，廣及世界。無量眾生，皆令得樂。周遍十方，靡不同等，大心清淨。見十方眾生皆如自見，在心目前，了了見之，受得快樂。是時即得慈心三昧。
對於為什麼要憐憫怨憎惡人，而願與之安樂這一問題，經中也作了解答。這其實也解決了在修習中，如何對治對怨憎者難以生起慈心的問題：
問曰：親愛、中人願令得樂，怨憎惡人，云何憐愍復願與樂？答曰：應與彼樂。所以者何？其人更有種種好清淨法因，我今云何，豈可以一怨故而沒其善？複次思惟：是人過去世時，或是我親善。豈以今嗔，更生怨惡。我當忍彼，是我善利。又念行法，仁德含弘，慈力無量，此不可失。復思惟言：若無怨憎，何因生忍？生忍由怨，怨則我之親善。複次，嗔報最重，眾惡中上，無有過是。以嗔加物，其毒難制。雖欲燒他，實是自害。復自念言：外被法服，內習忍行，是謂沙門。豈可惡聲，縱此變色憋心。複次，五受陰者，眾苦林藪，受惡之的。苦惱惡來，何由可免。如刺刺身，苦刺無量。眾怨甚多，不可得除。當自守護，著忍革屣。如佛言曰：以嗔報嗔，嗔還著之。嗔恚不報，能破大軍。能不嗔恚，是大人法。小人嗔恚，難動如山。嗔為重毒，多所殘害。不得害彼，自害乃滅。嗔為大瞑，有目無睹。嗔為塵垢，染污淨心。如是嗔恚，當急除滅。毒蛇在室，不除害人。如是種種，嗔毒無量。常習慈心，除滅嗔恚。是為慈三昧門。
其二：彌勒無分別禪
所謂”無分別“，乃相對於”分別“而言。分別，佛教指思量識別一切事理。也譯作思惟或計度，即心、心所法對境而思惟量度。它是心、心所的自性作用，也被作為心、心所之異名。一般分為三種分別，即自性分別、隨念分別、計度分別。 凡夫所起的分別，乃由迷妄而生，無法如實悟證真如之理，故稱為”虛妄分別“。《正法念處經·生死品之三》云：”如是一切愚痴凡夫，虛妄分別之所誑惑。“ 要想證得真如，必須舍離凡夫之分別智，依無分別智方可。 無分別智，也稱無分別心、無分別慧，指離主觀、客觀相，平等地運作的智慧。也是超越概念式思維的真實觀智。玄奘在回答唐太宗問”未知先代所翻文義具不“時，舉《金剛經》為例說：
今觀舊經， 亦微有遺漏。據梵本具雲”能斷金剛般若“，舊經直雲”金剛般若“。欲明菩薩以分別為煩惱，而分別之惑堅類金剛。唯此經所詮，無分別慧乃能除斷，故曰能斷金剛般若。故知舊經失上二字。
唐/玄奘譯《攝大乘論釋》解釋無分別智云：
爾時菩薩平等平等，所緣能緣，無分別智，已得生起者，所緣謂真如，能緣謂真智。此二平等，譬如虛空。即是不住，所取能取二種性義，由不分別所取能取，是故說名無分別智。
據此卷中所云，要想證得真實無分別禪，必須悟解：”一切諸法，不從自生，不從他生，不從自他生。亦不是無因而生，眾緣和合而生起者。蓋是眾生自心現流，而於本性實無生者。“ 這”不從自生“、”不從他生“、”不從自他生“、”亦不是無因而生“四句，也被稱為”四不生“、”四句推撿“，乃是龍樹在《中論》中用以推證諸法不生不可得之四句，即以自因、他因、共因、無因等四句推撿有為法，以證諸法無生的道理。《中論》云：
諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。
不自生者，萬物無有從自體生，必待眾因。複次，若從自體生，則一法有二體。一謂生，二謂生者。若離余因，從自體生者，則無因無緣。又生更有生，生則無窮。自無故他亦無。何以故？有自故有他，若不從自生，亦不從他生。共生則有二過，自生、他生故。若無因而有萬物者，是則為常。是事不然。無因則無果，若無因有果者，布施、持戒等應墮地獄，十惡、五逆應當生天，以無因故。
所謂不自生，是說一切萬法不以自己為因而生成。所謂不他生，是說一切萬法不以他因而生成。所謂不共生，是說一切萬法不以自與他為共因而生成。所謂不無因生，是說一切萬法不以無因而生成。由此可知，世間萬法乃是眾緣和合而安立的假名。所謂自心現流，指眾生無始來由遍計所執薰習所起的”現行“”流注“。此乃是虛妄心識，必須淨除。以四句遣除這種對自性的妄執後(即觀無生之理以破生滅之煩惱)，還要進一步對於”無生亦不分別，了了知心，不住分別。“這裡所說，也就是《入楞伽經》中的”觀真如禪“：
複次大慧，有四種禪。何等為四？一者，愚痴凡夫所行禪。二者，觀察義禪。三者，念真如禪。四者，諸佛如來禪。……
大慧，何者觀真如禪？謂觀察虛妄分別因緣，如實知二種無我，如實分別一切諸法無實體相，爾時不住分別，心中得寂靜境界。大慧，是名觀真如禪。
如能觀察諸法之非有非無，離人、法兩種執著，體達一切法無相平等之理，則能伏滅諸煩惱，成就佛道。卷中指出：”無分別者，是名彌勒無分別禪。“按，”無分別禪“的提法，在佛經中也曾提到。元魏/月婆首那譯《摩訶迦葉會第二十三之二》中有偈說：
令住阿蘭若，修於空解脫，亦不生分別，常勤行布施，不生於分別，此是無垢際。遠離諸名字，說清淨屍羅，令行寂滅處，此是第一戒。覺知寂滅處，常修行於忍，不分別眾生，此是清淨忍。離一切分別，修堅固精進，離一切有為，佛說此精進。能成遠離法，焚燒一切事，斷於諸有無，此無分別禪。不起諸煩惱，非此亦非彼，中間亦不住，此第一智慧。……作生一切法，作者不可得，諸法從緣生，無自性自性。
這裡的無分別禪，乃就六度的禪波羅密而言。其內容與卷中所說，基本是相同的。可知，所謂無分別禪，就是安住於中道觀的禪觀。
(三)、彌勒與彌勒禪法
從上面的論述可知，所謂彌勒禪，乃是大乘的禪觀，其中既有初心行者修習的慈心三昧，也有安住中道的無分別禪觀。這些原本是大乘修行的根本方法，何以冠以”彌勒“的名義？我們認為，這是和下面二個原因有密切關係的：
其一：彌勒乃修慈心三昧成就者
彌勒，梵語Maitreya，音譯作彌帝隸、梅怛利耶、末怛唎耶、彌帝禮等，意譯慈氏。經典中亦常稱之為阿逸多。 彌勒之所以稱為慈氏，即與其發大慈心、修慈心三昧有關。《賢愚經·波婆離品第五十》說，彌勒過去生為國王，名曇摩留支，因見一比丘修慈心三昧，光明巍巍，故發心學修，後號彌勒：
是時如來，大眾圍繞，各悉靜然，端坐入定。有一比丘，入慈三昧，放金光明，如大火聚。曇摩留支，遙見世尊，光明顯赫，明曜逾日；大眾圍繞，如星中月；為佛作禮，問訊如法。見此比丘，光明特顯，即白世尊：”此一比丘，入何等定，光曜乃爾？“佛告大王：”此比丘者，入慈等定。“王聞是語，倍增欽仰，言：”此慈定巍巍乃爾，我會當習此慈三昧。“作是願已，志慕慈定，意甚柔濡，更無害心。……爾時大王曇摩留支者，今彌勒是，始於彼世，發此慈心，自此以來，常字彌勒。
《華嚴經·入法界品第三十九之二十》亦云：
或見彌勒，最初證得慈心三昧。從是已來，號為慈氏。或見彌勒，修諸妙行，成滿一切，諸波羅蜜。或見得忍，或見住地。或見成就，清淨國土。或見護持，如來正教。為大法師，得無生忍。某時某處，某如來所，受於無上菩提之記。
其二：彌勒代表的無緣大慈即中道正觀
隋/智顗在《妙法蓮華經文句》中指出：
彌勒者，此雲慈氏。《思益》云：若眾生見者，即得慈心三昧，故名慈氏。《賢愚》云：國王見象師調象，即慈心生，從是得名慈氏。《悲花》云：發願於刀火劫中，擁護眾生。今觀解者，中道正觀即是無緣大慈。慈善根力，令諸心數皆入同體大慈法中，離諸不善，故稱慈氏。又雲慈乃姓也，名阿逸多，此翻無勝。
慈悲原分為生(眾生)緣慈、法緣慈、無緣慈三種。龍樹在《大智度論》中說：
慈悲心有三種：眾生緣、法緣、無緣。凡夫人眾生緣；聲聞、辟支佛及菩薩，初眾生緣，後法緣；諸佛善修行畢竟空，故名為無緣。
所謂眾生緣慈，是緣一切眾生及眾生相的認識而起慈悲心。所謂法緣慈，是聖人破除我相，滅一異相，觀眾生僅僅是五蘊假和合者而起慈悲心。此卷中所明的彌勒慈悲之禪(慈心三昧)，即屬眾生緣慈和法緣慈。所謂無緣慈，乃是不住有為、無為性中，不住過去、未來、現在世，知諸法不實、顛倒虛誑之相，心無所緣，通達一切法空之後而起慈悲心。這裡的慈悲心安住於空性之中，但法性空並不障礙緣起有，所以依然可以看到眾生的痛苦，只是不將它執以為實有。以中道正觀，以諸法實相，發菩提心，拯濟一切。 這是般若與慈悲的統一，即空性而起慈悲，所以稱作無緣慈。此卷中所明的彌勒無分別禪，即屬無緣慈。
三、余 論
值得我們注意的是，隋唐以來，從印度傳來的禪觀方法(無論是大乘禪觀還是小乘禪觀)普遍被漢地忽視。其指導思想與實修方法，被各宗各派融入自己創立的理論體系之中，如宋/贊寧於其所撰《宋高僧傳》卷十三”習禪篇“後指出：
論曰：梵語禪那，華言念修也。以其觸情念而無念，終日修而無修。又雲正定也，正受也。正則廓然冥而定矣。正受簡邪思惟，增遍計故。所以奢摩他以寂靜故，三摩提以觀如幻故。若禪那者，俱離靜幻故。故云菩薩不住此岸、不住彼岸，而度眾生令登彼岸也。若然者，諸聖住處既如彼，諸聖度生復若何？稽夫法演漢庭，極證之名未著；風行廬阜，禪那之學始萌。佛陀什，秦擯而來。般若多，晉朝而至。時遠公也，密傳坐法，深斡玄機。漸染施行，依違祖述。吳之僧會，亦示有緣。俱未分明，肆多隱秘。及乎慧文大士，肇尋龍樹之宗；思大禪翁，繼傳三觀之妙。天台智者，引而伸之。化導陳隋，名題止觀。
唐/道宣撰《續高僧傳》，將智顗歸入”習禪篇“中， 而且在”論“中說：
當朝智顗，亦時禪望。鋒辯所指，靡不倒戈。師匠天庭，榮冠朝列，不可輕矣。
尤其在禪宗大行其道之後，類似彌勒禪的禪觀方法在漢地可謂日見式微。在早期僧傳的”習禪篇“中，尚能看到的修習”四禪八定“行者的身影， 而後期僧傳的習禪篇，往往是禪宗的天下。唐/宗密《禪源諸詮集都序》卷上之一即說：”達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。“南朝梁/慧皎《高僧傳》的”習禪“篇末《贊》里也提到：”五門棄惡，九次叢林。“可見達摩傳其禪法之前，有不少人修習五停心觀等大小乘禪觀。而到了宋/贊寧撰《宋高僧傳》，”習禪篇“共六卷，其中正傳103人，附見29人，始於唐代禪宗五祖弘忍，終於宋代天台山德韶(891～972，為青原下第八世法眼文益門下，永明延壽之師)，完全在為禪宗張目。到了明代，如惺撰《大明高僧傳》，”習禪篇卷“共四卷(五至卷八)，明河撰《補續高僧傳》，”習禪篇“共十一卷(卷六至十六)，記錄了大量的上堂、問對等語錄，簡直成為變相的公案語錄彙編。 從現存文獻來看，”彌勒禪“卷子所揭的禪修方式，沒有漢文資料可以與之對應。我們推測，這應該是從印度直接傳入吐蕃的東西，再由吐蕃傳入敦煌地區。上山大峻先生說”彌勒禪是吐蕃特有的禪法，也許敦煌出土的藏文禪資料中也有這樣的記載，故需要進一步調查。無論如何，至今還沒有發現與此相當的內容。“對這一推斷，我們是完全贊同的。
儘管漢地是這樣的情況，而在八世紀左右的敦煌，由於受吐蕃佛教的影響，相關禪觀方法，仍在流行。”彌勒禪“卷子的存世，為此提供了有力的證明。不僅如此，類似的修行方法，在以後的一些重要修法中，仍可以找到被貫徹的印記。如明代宗喀巴造《菩提道次第廣論》，根據阿底峽傳來的金洲法稱大師的教授，在上士道菩提心的”七因果“ 修法中，也採用了《俱舍論》所示親友、處中、怨仇三類七品的漸進方式。其敘修念恩(念母親養育之恩)的方法時說：
二修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修，速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母，過諸數量。如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世，先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏豎，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。又若其子有病等苦，較其子死寧具自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代。用盡加行除苦方便，總儘自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。如是修已，若念恩心非唯虛言、真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人，知母而修。若能於此生如親心，則於怨敵，亦應知母而正修習。若於怨敵，起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。
這一方法，是承上”知母“而來。所謂知母，就是把一切眾生觀作自己的親生母親，從而消除對一類眾生親愛(對親人)，對一類眾生憎惡(對仇怨)，對一類眾生捨棄(對中人)的不平等心。 等此心發起後，再修”念恩“。所謂念恩，就是在把一切眾生觀作自己的親生母親之後，進一步感念他們對自己生生世世的生育、長養大恩，從而激發自己的報恩之心。修念恩，就要從最親近的母親觀察思維起。因為一般人對母親的養育大恩，往往身有體會，對父親的感情就要略顯隔膜。對一般人就更是如此。從思維母親懷胎時的辛苦，扶養的勞累，以及對子女的”總儘自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除“的種種做法，從而對母親產生真實不虛的感恩心。緣母親(此處為上親)修成之後，再觀想父親(此處為中親)、親友(此處為下親)，然後緣念中人、仇人(由淺入深)，最後遍於十方一切眾生。念恩修成後，再修報恩。而最圓滿的報恩，就是自己成佛，同時也以種種方便教化一切眾生，使成佛道。
從《菩提道次第廣論》開示的修菩提心法來看，彌勒禪卷中的內容與之頗多暗合之處。如”初心修行，於怨親境未能調伏者，怨、親各分三品，無怨無親分為一品，都合七心。先從至親起慈悲，行而淳熟已，而調次親。次親淳熟，如調下親。下心淳熟，如調平人。平心淳熟，如調下怨。下心淳熟，而調中怨。中心淳熟，而調上怨。如是怨親平等。復於鄰里巷陌，乃至村邑而淳熟者，後乃遍於四方八表、海內海外、有情無情、有相無相、無邊世界，悉皆平等“，即是知母、念恩所攝，”下至施其半食，上極濟拔全身，各隨前人所須，惠施內外財寶。使一切眾生，世出世間，從凡入聖，人天果報，無上菩提，自及彼身，普皆圓滿“，即是報恩、慈心、悲心、增上意樂所攝。其間關係如何，尚待更多的文獻予以揭示。
