歷史淵源
東嶽廟又名東嶽行宮、東嶽行祠、泰山廟、天齊廟等,是指供奉
東嶽大帝――泰山神的祠祀建築。東嶽大帝信仰,最早源起於泰山崇拜,後經不斷傳播,發展成影響全中國的信仰,隋唐以後,凡是信仰所及的地區,幾乎都建有東嶽廟,各地圍繞這些東嶽廟定期舉辦的祭祀活動稱為“東嶽廟會”。
泰山東嶽廟會形成於北宋時期,宋真宗的泰山封禪和對東嶽泰山的封王封帝,對廟會成為定製起到重要作用。唐宋時期,帝王的封禪泰山對泰山崇拜更起到่較大的推動作用。宋真宗的封禪更是大造輿論,天下普見吉兆,無形中在民間起到了宣揚泰山的作用。宋真宗封禪後,封泰山帝號,各地大建東嶽廟,泰山岱廟地位日隆,成為各地東嶽廟的祖廟。同時,兩宋時期,東嶽誕辰漸漸固定為農曆三月二十八日,並為各地民眾所遵循。這些都是泰山東嶽廟會的興起和發展的基本保證。金元時期,道教繼續在泰山發展,全真派的弟子在泰山多有活動。元代,每逢東嶽大帝誕辰,“天下之人不遠千數百里,各有香帛牲牢來獻”。小說《水滸傳》中對於泰山東嶽廟會的描寫,也應該就是元明之際的情景。元代短篇小說和元雜劇中對泰山東嶽廟會的描寫,更是直接以當時的現實活動為背景。明清時期泰山民間信仰的基礎已經相當深厚,碧霞元君信仰自明初興起以來,迅速發展,深入人心,泰山東嶽廟會在原有東嶽大帝的基礎上,又加入碧霞元君這一後來居上的泰山女神,形成了興盛的壯觀場景。會的會期也從單一的東嶽大帝誕辰,進而發展為碧霞元君、王母娘娘、玉皇大帝、財神、眼光奶奶等多神靈共主的局面。
自宋代開始,將東嶽大帝降誕之辰農曆三月二十八定為祭祀日,由此形成
東嶽廟廟會的固定會期。新中國成立後,泰山廟會一度被不定期的物資交流會所取代。“文革”期間,連物資交流會也被取消,1986年,在岱嶽觀舊址一帶恢復了泰山廟會。
主要活動
主要內容
活動主要內容有啟會儀式、非物質文化遺產展演、傳統手工藝展示、統戲曲演出、民間傳統遊藝競技、茶博會、特色旅遊紀念品展銷、祈福活動等,每一屆廟會設定有20項左右特色活動,每一屆廟會活動不盡相同。
廟會一般除岱廟主會場外,另有會展中心等兩個分會場。主會場以泰山傳統手工藝展示、民俗演出等地方特色文化項目為主;分會場以名優產品展銷會、汽車文化節、民俗文化商品交易會等商貿活動為主。主會場與分會場活動遙相呼應,充分體現廟會的時代特點,力求傳統創新有機結合。
民俗文化
皮影戲、民間樂舞、吹糖人、傳紅柬、打抬、合婚、射箭、打瓦、挑扁擔、掀碌碡、馱人遊戲等。
特色小吃
廟會上的特色小吃主要有:泰山煎餅、范鎮火燒、綠豆丸子、清油盤絲餅、紅心蘿蔔、豆腐腦、甜沫、新泰黏糊雞、新泰毛肚丸子、東平粥、東平糟魚、寧陽彩粽、寧陽狗肉、演馬牛肉、萊蕪羊湯、冰糖葫蘆等、
泰山女兒茶等。
傳承保護
傳承價值
泰山東嶽廟會是中國民俗文化的重要組成部分,它起自民間,特色鮮明,規模盛大,內容豐富,會制規範,集中體現了中華民族特有的生命觀、價值觀、道德觀、哲學觀及歷代政治、經濟、文化生活狀況。泰山東嶽廟會是中國乃至世界廟會文化的典範,在發展過程中,其影響輻射全國,成為各地東嶽廟會的源頭。
泰山東嶽廟會作為一種活態文明,始終鮮活地存在於靠族群口頭、文字傳承的歷史記憶中,是泰山
非物質文化遺產中較為穩定的文化基因。廟會的存在還搶救、保護了許多瀕臨失傳的民間技藝、說唱藝術等,保存了不少古語古風古民俗,成為古今沿襲溝通的舞台。
傳承狀況
泰山東嶽廟會中的一些優秀民間文化樣式已處於瀕危狀態,亟待保護。
保護措施
2019年11月,《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布,泰安市旅遊協會獲得“廟會(泰山東嶽廟會)”項目保護單位資格。
2023年10月31日,《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布,廟會(泰山東嶽廟會)項目保護單位泰安市旅遊行業和精品旅遊促進會評估合格。
社會影響
2011年,泰山東嶽廟會精心策劃台灣東嶽廟朝聖、中韓文化交流等豐富多彩的活動。
2012年,泰山東嶽廟會策劃推出海峽兩岸民俗文化交流周活動。
2013年,泰山東嶽廟會推出“中韓民俗文化周”交流活動。
2014年,以泰山東嶽廟會為載體,國台辦正式授予泰山為國家級“
海峽兩岸交流基地”