台灣的國學大師“耕雲先生”首創的“安祥禪”。耕雲導師天縱聖明，乘願再來，早年悟道，經過數十年的涵養，成就非凡，非但深入禪的閫奧，且具有偉大的傳心力量。凡有緣親近之人，莫不親領法喜禪悅，同聲讚嘆，慶幸、珍惜此一稀有難得之法緣。如今蒙 耕雲導師啟發而悟道者不在少數，成就證果者亦大有人在，均得力於 耕雲導師「傳佛心印」的威力和「法門的簡易」。他每一秒鐘都活在安詳里，他沒有不滿、沒有懷疑、沒有嫉妒、沒有牢騷、沒有抱怨、沒有忿怒、沒有恐懼，所以他是活在滿足中，他的人生是享受的人生。
基本介紹
- 中文名：安詳禪
- 外文名：Quiet meditation
- 地區：台灣
- 創始人：國學大師耕雲先生
安詳禪簡介,附錄,
安詳禪簡介
吾 耕雲導師天縱聖明，乘願再來，早年悟道，經過數十年的涵養，成就非凡，非但深入禪的閫奧，且具有偉大的傳心力量。凡有緣親近之人，莫不親領法喜禪悅，同聲讚嘆，慶幸、珍惜此一稀有難得之法緣。如今蒙 耕雲導師啟發而悟道者不在少數，成就證果者亦大有人在，均得力於 耕雲導師「傳佛心印」的威力和「法門的簡易」。
吾 耕雲導師悲願宏深，一生辛勤說法及傳心。為期普渡眾生，特掀開中華祖師禪神秘的面紗，以現代的語言深入淺出地表達禪的內涵、精髓、宗旨、修行和保任的方法；同時為因應時代的變遷及社會環境的需要，將古代的中華祖師禪過濾並升華為「安詳禪」。因此安詳禪不只是為整個人類而設立，更能契合今後科技時代的需求，是非常殊勝的心靈救濟法門。
今謹將安詳禪簡介於後：一、 安詳的命名：以「心安則吉祥」立名為「安祥」，並將「釋尊拈花，迦葉微笑」迄中華祖師禪一脈相傳的內涵——「安祥」直接外舉，故再定名為「安祥禪」。為此， 耕雲導師以「安祥歌」來闡述安詳與禪的內涵及兩者之間的關係，晚期說法更進一步指出「安祥就是佛的心態」、「佛出世的本懷就是安祥」。
二、 安祥禪的精髓：安詳的心態，也就是統一調和的心態，亦即定慧圓明的證量。
五、 得到安詳的方法：以誠敬信的心涵泳在安祥禪法寶中，就可得到安詳。
六、 修學安祥禪的基礎與重點：
(一)學禪的四個基礎：存誠、行正、盡責、感謝。
(二)向上的基礎：誠、敬、信、行。
(三)修學安祥禪的重點：
(1)以正信因果為學禪的基礎，
(2)以反省、去惡為學禪的起點，
(3)以唯求心安為人生的取向，
(4)以踐行中道為心行軌範，
(5)以家庭為修行的道場，
(6)以躬行實踐來創造價值，
(7)以窮本溯源為參學課題。
(四)解脫者的風骨：不為形役、不為物牽、不為情囿。
(五)修行成佛的四個指針：信、願、行、證。
七、 安祥禪修行(保任安詳)的方法：
(一)以反省懺悔去除心垢，並強調發露懺悔。
(二)杜漏：不邪思妄想、不取相認同、不多說話、不生氣、不軀殼起念、唯求心安。
(四)實踐不二法門：
1.修行的要領：解行不二、理事不二、苦樂不二。
2.證入的方法：能所不二、定慧不二、體用不二、心法不二。
3.真實法要：不思議。
(五)禪的正行：溯本窮源以竟理、行深般若以泯事、淑世超世以隨緣。
(六)修心法要：天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心。
(七)修行的秘訣及最高法門：時時自覺、念念自知，事事心安，秒秒安祥。
八、 安祥禪的生活方式：安祥禪的設立係為適應現代及未來的工業社會，不須改變過去的生活方式，但必須修正想念行為、提升心態並活在責任義務中。
九、 安祥禪的力量：展現生命的「親和力」及「同化力」。
十、 佛法名詞釋義：
1.佛法：「佛法」是成佛的方法，不是追求知識和道理。
2.如來：「如來」就是「如其本來」的心態，亦即本心。
3.禪 ：「禪」是「心的原態」、「生命的共相和永恆相」、「法界心的現量」、「涅盤心的親證」、「不二法門的體現」。禪的基本內涵與架構是「正見」和「正受」。
5.修行：「修行」就是修正想念和行為。
附錄
《安祥之美》
安祥之美，是在說明安祥的美好，當然也包含對安詳的讚美。
首先要辨明的是什麼叫做安祥？
一、安祥是什麼？
我們可以分幾點來說明：
（一）安祥是法的現量
什麼是法的現量？法有“現量”和“比量”，“比量”就是借思想、文字、邏輯推理而產生的一種形式，也就是靠慎思、明辨來了解、說明“法”，這就是“比量”。如果我們無須透過慎思、明辨，而當場將“法”和盤托出，直接感受，這就是“現量”。
何以見得“安祥是法的現量”？因為“法過語言文字”，法是超越了語言文字的。超越語言文字的法是什麼呢？就是法的本身、法的本體，也就是由語言文字、思維、辨說中升華出來的法的實質。由此我們可以知道：“所謂‘法’，是很難理解的”。法是什麼？大家說它是真理。真理是什麼？真理是原本如此的。原本是個什麼？原本沒有四萬個已發現的銀河系，沒有太陽系，沒有地球，沒有生物，也沒有人類。原本的法，是在三千大千世界形成以前就存在著的，這才是真實的法。這個超越語言文字的法是什麼呢？它的當體就是安祥。
我們為什麼說“法是超越語言文字的”？因為語言文字盡最大能力表達，充其量只是相似，並不全等。而每個人的見解不同，每個人的資質不同，所以佛經上有盲人摸象之喻──有的人摸到耳朵，說它像把扇子；有的人摸到肚皮，說它像個大鍋；有的人摸到腿，說它像根柱子；……都不一樣，都不能窺見全體。
（二）安祥是禪的生命
法是原本如此的，而安祥是法的現量，因此安祥就是禪的生命。
古人參禪學道，走遍百城煙水，所謂“芒鞋踏破嶺頭雲”不辭千山萬水，不辭辛勤跋涉，來追求法的究竟。追求的是什麼法呢？絕不是什麼道理。真實的是原本的，原本就沒有什麼道理，他所能獲得的只是一種安祥的心態，所以安祥才是禪的生命。
我們閱讀禪宗典籍，二祖見初祖最吃緊的一段對話，就是“我心未寧，乞師與安”。
初祖說：“拿心來！我替你安。”
二祖愣了一會兒說：“心，根本就找不到。”
初祖說：“是這樣的話，我已經替你安頓好了。”
這段對話在禪宗來講，非常重要。人為什麼要求法呢？求法的基本目的就是“求心安”。
人，不管他物質生活充實或貧乏，只要他心裡非常安祥，就是在過著幸福的生活。不管他是處在什麼樣的地位，過著什麼形式的生活，如果心裡紊亂不安，這種生活就無異是對生命的一種煎熬。我們看禪宗的典籍，像六祖腰墜石頭踏碓舂米（碓，現在鄉下還看得到，都市就只有碾米廠了），甚至有的人苦參苦學二、三十年，他們所追求的是什麼呢？絕不是追求神秘。因為真理是普遍的，普遍的就是一般的，一般的就不是特殊的，可知神秘絕不是真理。他追求的既不是神秘，又不是理論，是什麼呢？就是內心的安祥。
（三）安祥是正受的實證
什麼叫做正受？正受是佛經上的名詞。如果我們把它用通俗的話來說：“所謂正受，就是正確的感受。”
何以我們的感受大多不正確呢？所謂的“感”，是依賴感官，感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠著我們的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面對色、聲、香、味、觸、法的六塵，在繽紛幻象當中，我們所認知的，我們所觀察的，都不是實在的東西。有的是一種幻象，有的是過眼雲煙，有的是因為我們的心態不正確而扭曲了外在的形象。所以我們沒有活在正確的感受里，因此我們也沒有得到過人生的真實受用。
如果一個修行者苦行了幾十年，而沒有得到人生的真實受用，那不是太冤枉了嗎？我們看《指月錄》，有位香林遠禪師臨到圓寂的時候，很高興地說“老僧四十年才打成一片”，也就是說“雖然花了四十年的工夫，終究得到真正的受用啦！”
真正的受用是什麼呢？絕對不是出門有轎車，回家有全電氣化的生活享受，飲食可以食前方丈、滿漢全席，絕對不是指這個。你再有錢，給你兩客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉強吃下去，你就要找醫生了。可知物質的滿足並不能填補生命的空虛，顯然這並不是學法所追求的目標。佛法所追求的真正受用，就是正受。那么，正受又是什麼東西呢？那就是一種“沒有憂慮，沒有恐懼，沒有私慾，沒有攀緣，沒有矛盾，離開一切執著、一切相對”的調和、統一的心靈狀態。什麼叫做正受？正受就是一種統一、調和的心靈狀態，也即是真正修行者的真實受用。
心靈的統一、調和，非常難。如果我們心裡不調和，紊亂得很，即使是在美好的環境裡，也不能夠去領會、享受。因此“心靈的統一”應該是我們修行的根本目標，為什麼呢？因為就一般情況來說，沒有一個人的心靈是統一的，除非我們對自己下過一番自我認知的工夫，而能到達一切事、一切理、一切眾生的源頭處，否則的話，對自己的心靈，也不會察覺、發現是不統一的。你認為你的心靈是統一的，你認為你的人格是完整的，各位！實際上，你我大家的人格都是破碎的，心靈是分歧的，意識是多頭的。這話怎么講呢？你明明想做這件事，再過幾分鐘你又不做了，你自己就反對你自己，你第二個意見否定你第一個意見；明明理智告訴你這樣做才對，但是你的情感告訴你不要這樣做；明明理智告訴你這件事是壞的，這個人是不可以接近的，但是你的情感鼓勵你、逼迫你、慫恿你，要你去接近他、去親近他；我們的心前一刻是喜悅的，後一刻是沮喪的。由此可知，我們的心靈沒有得到過真正的統一。
天下所有偉大的事業，都是在統一的心靈下完成的。如果我們不能做到心靈的統一，那就不可能發揮出生命的潛在力量；不能發揮潛在的力量，就是自己埋沒自己──在大部分時間、大多數的事務里，不是別人限制你，而是你自己埋沒了自己。所以安祥就是一種心靈統一的狀態，就是佛經上講的“正受”。
正受，除了可以用“心靈的統一、調和的狀態”說明以外，也可以用“突破業障以後的心靈覺受”來解釋。
什麼叫業障？我們從出生到現在所有的思想行為的總和，就叫做“業”。
佛陀說“眾生皆有佛性”，為什麼我們見不到佛性？真理是普遍存在的，乃至於莊子說“道在屎尿”──不因為有大小便的地方就沒有真理；既然如此普遍、如此現成，為什麼看不到？就是因為有障。什麼障？業障。業障不能說是好或是壞，只能說它是一個事實，它是你從出生到現在，生活、行為、想念的總和。這種“業”是如何形成的？它是由於“對外界事物的認同”、“對於意識素材的聯想”、“由自我出發的所有消極性的、破壞性的情緒的發露”。由於它與真實不同質，所以你便無法再見到真實，因為整個的業是虛假的東西，以虛假的東西去窺探真實，是不可能的。我們只有突破了業的障礙，才有可能見到真實。所以我們時常說“人應該反省”，靠著反省，對於“如何形成自我人格”徹底瞭然以後，就有突破業障的可能。當我們把業的障礙突破了，我們就能清清楚楚、明明白白地見得到生命的真實，然後我們才能得到真實的受用──安祥。
（四）安祥是最高的生活藝術
無論任何學問、任何法則，倘使脫離了人生，它就不再有任何意義。雖然安祥是禪的生命、是法的現證，但它也是人生的最高生活藝術。
說到藝術，它的最高境界就是真、善、美。我們想一想：“在這宇宙中有什麼東西是最真的？”向外找，我們找不到。說到“真”，就離不開“純”，所謂“純真”，這地球上有沒有純真的東西呢？有！如果我們真要去追求純真的話，向外找是找不到的，只有反求諸己才行。
當我們把內心變得調和、統一，離開一切相對，揚棄一切二元的概念，放棄由業力形成的自我，這個時候，我們的心是絕對安祥的。一顆絕對安祥的心，它是至真的，因為它沒有虛假，它沒有二元的東西，它也沒有邊見，它超越一切，如果勉強形容，那就是“我覺故我在”。所以唯有安祥的心態，才最純真，才是至真；也唯有安祥的心態，才是離諸相對的至善。我們講“善，就是好”，至善就是頂好。什麼東西頂好呢？唯有“離開一切相對，離開所有二元”的概念之後，所呈現的那種安祥的心態，才算頂好的至善。
安祥的心態是至美的，這可從兩方面來講：
1．是感覺之美：一個人當他內心秒秒安祥的時候，沒有想像、沒有煩惱、沒有相對、超越時空，這種感覺是非常美好的，也就是《大涅盤經》所講的“常、樂、我、淨” ──永恆的美好，永恆的純潔，永恆的自覺，永恆的安祥。
（五）安祥是永不枯竭的幸福泉源
人若讓內心不安，幸福便無從建立。《左傳》上有個諸侯楚武王荊屍跟他太太鄧曼說“余心蕩”──我最近心亂得很，安定不下來，心裡非常煩亂。他太太說“王心蕩，王祿盡矣”──你既然失去內心的安祥，你所擁有的一切也將會喪失了。隔了沒有多久，楚武王果然去世了。所以只有活在安祥里，才是真正的幸福；人若能生活在安祥的心態里，就擁有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就會永遠追隨著你。
由以上各點可以知道：
安祥是正受
安祥是三昧耶
安祥是真如
安祥是本心的現量
安祥就是摩訶般若的發露
我們為什麼一開始就不用這些名相？因為研究佛法最感苦惱的就是被名相所困擾，擋住了我們的視線，讓我們看不到真實義。
我們了解了“安祥是什麼”，就可以進一步討論：
二、如何才能獲得安祥？
（ 略）.......
三、安祥的美好
(一) 安祥能使人充滿生命的活力
一個擁有安祥的人，身體自然健康，疾病減少，相好莊嚴（相貌美好又莊嚴）。真正學禪而上路的人，連相貌都會改變。大家如果在老朋友當中互相觀察，將會發現有人已經把內在的安祥之美發露到表面上來了，而表現出清雅脫俗，當然他的生活也必然充滿幸福、和諧，使人感到和藹可親，堪能信賴。因此他的人生便非常通暢，障礙自然減少，合理的欲望都會實現，正確的努力也會成功，而且可以消千災於無形，遏百難於未萌。一切災難都有原因，沒有災難的因，就沒有災難的果。所以對於一位秒秒安祥的人來說，千災不會降臨，百難不會萌生，整個人生活得瀟灑自在，大吉大利。
(二) 安祥堪報不報之恩
一個擁有安祥的人，每一秒鐘都散發著他生命的光輝，構成他生命的磁場，進入他生命磁場的人，立刻感覺到安祥──心浮氣躁的人感覺到一陣清涼；忿恨不平的人感覺到無比溫馨；煩惱痛苦的人感覺到非常舒暢；心灰意冷的人感覺到極大鼓舞。在你有生之年的活動半徑中，到處散播出燦爛的心光，到處散播出安祥、和諧的靈氣。雖然你無心以有為法報四重恩，但是你已經報了，這就叫做堪報不報之恩──不用報恩，已經報恩了。
如果我們每個人都能夠散播安祥，我們的社會就是個祥和的社會；我們人人散播安祥，我們的國家就是一個富強康樂、所有邪惡勢力無法侵害的國家。
(三) 安祥可以奉獻心力 享受人生
一個安祥者，他的心是統一的，他的心力是集中的，當他進行正思維時，是鋒利無比的，他具有最高的創造力。一個人到了心靈安祥的境地，如果他有一個疑問，而肯不停地用安祥心去思考，不要兩三天就會得到一個嶄新的答案。他對國家、對人群、對社會都能夠提供卓越的貢獻，而不會是社會的包袱，不會給社會帶來負值。
他每一秒鐘都活在安祥里，他沒有不滿、沒有懷疑、沒有嫉妒、沒有牢騷、沒有抱怨、沒有忿怒、沒有恐懼，所以他是活在滿足中，他的人生是享受的人生。
---------------選自耕雲先生《安詳集》
