基本介紹
- 作品名稱：季札觀樂
- 作者：左丘明
- 創作年代：春秋
- 作品出處：《左傳》
- 作品體裁：散文
- 作品別名：季札觀周樂
作品原文,注釋譯文,詞句注釋,白話譯文,創作背景,作品鑑賞,文學賞析,名家點評,作者簡介,
作品原文
季札觀樂
吳公子札來聘……請觀於周樂。使工員乃為之歌《周南》《召南》，曰：“美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。”為之歌《邶》《鄘》《衛》，曰：“美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎？”為之歌《王》，曰：“美哉！思斷櫃員而不懼，其周之東乎！”為之歌《鄭》，曰：“美哉！其細已甚，民弗堪章店晚遙也。是其先亡乎？”為之歌《齊》，曰：“美哉，泱泱乎，大風也哉！表東海者，其大公乎？國未可量也。”
為之歌《豳》，曰：“美哉，盪乎！樂而不淫，其周公之東乎？”為之歌《秦》，曰：“此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！”為之歌《魏》，曰：“美哉，渢渢乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也。”為之歌《唐》，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠也？非令德之後，誰籃茅道能若是？”為之歌《陳》，曰：“國無主，其能久乎！”自《鄶》以下無譏焉！
為之歌《小雅》，曰：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉。”為之歌《大雅》，曰：“廣哉！熙熙乎！曲而有直體，其文王之德乎？”
為之歌《頌》，曰：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈；邇而不逼，遠而不攜；遷而不淫，復而不厭；哀而不愁，樂而不荒；用而不匱，廣而不宣；施而不費，取而不貪；處而不底，行而不流。五聲和，八風平；節有度，守有序。盛德之所同也。”
見舞《象箾》《夜笑虹南籥》者，曰：“美哉，猶有憾。”見舞《大武》者，曰：“美哉，周之盛也，其若此乎？”見舞《韶濩》者，曰：“聖人之弘也，而猶有慚德，聖人之難也！”見舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德。非禹，其誰能修之！”見舞《韶箾》者，曰：“德至矣哉！大矣！如天之無不幬也，如地之無不載也！雖甚盛德，其蔑以加於此矣。觀止矣！若有他樂，吾不敢請已！”
注釋譯文
詞句注釋
- 吳公子札：即季札，吳王壽夢的小兒子。壽夢死，國人要立季札為國君，季札堅辭不受。因采邑於延陵、州來二地，所以又稱延陵季子或州來季子。聘：聘問。古代諸侯與天子、諸侯與諸侯之間派使者問候。
- 周樂：周天子的樂舞。魯國是周公的後裔，所以備有周樂。
- 始基：起始，開端。
- 猶未：還沒有盡善盡美。
- 勤：勤勞。
- 《邶》《鄘》《衛》：采自這三個諸侯國的樂歌。邶（bèi），故地在今河南湯陰東南。鄘（yōng），故地在今河南汲縣東北。衛，在今河南北部和河北南部。
- 淵：深沉，深遠。
- 憂：憂慮。
- 衛康叔：衛國始封君，周公之弟。武公：康叔九世孫，是衛國賢君。
- 《王》：采自王城一帶的樂歌。王城，在今河南洛陽。
- 思：憂思，愁思。
- 周之東：周平王東遷。
- 《鄭》：指采自鄭國的詩歌。鄭國故地在今河南新鄭、鄭州、滎陽一帶。
- 細：瑣碎。象徵鄭國政令苛細煩瑣。
- 《齊》：指采自齊國的詩歌。齊地在今山東中部和東北部。
- 泱泱（yāng）：深廣宏大的樣子。
- 大風：大國的氣魄，一說大國風範。
- 表：作……表率。
- 大公：即太公。姜太公呂尚，齊國始封君主。
- 《豳》： 指采自豳地的樂歌。豳（bīn），在今陝西旬邑西，是周朝祖先所居之地。
- 盪：檔愚照開朗壯闊。
- 淫：過分，失去節制。
- 《秦》：采自秦地的詩歌。秦地在今陝西、甘肅一帶。
- 夏聲：古陵享白棕代西方的一種樂歌。
- 能夏則大：能發夏聲，氣勢自然宏大。
- 《魏》：采自魏國的樂歌。魏地在今山西芮（ruì）城一帶。
- 渢渢（fēng）：形容樂聲婉轉抑揚。一說“渢”即“泛”字，渢渢，浮泛輕飄。
- 婉：委婉曲折。
- 險而易行：節拍急促卻容易歌唱。險，迫促，狹隘。一說，險通“儉”，全句意謂樸素而流暢。
- 《唐》：采自唐地的樂歌。唐地，在今山西南部。
- 陶唐氏：即唐堯，傳說中的古代帝王。
- 《陳》：采自陳國的民歌。陳地在今河南東南部及安徽北部。
- 《鄶（kuài）》：采自鄶地的詩歌。鄶地在今河南密縣東北。以下：《詩經》中《鄶風》以下還有《曹風》。無譏：不加評論。
- 不言：不直說，不盡情吐述。
- 先王：指周代文、武、成、康諸王。
- 《大雅》：西周貴族的作品。
- 熙熙：和美融洽的樣子。
- 直體：剛勁有力的風格。
- 倨：放肆。
- 屈：卑下。
- 攜：離心。
- 淫：過分。
- 荒：過度。
- 宣：顯露，張揚。
- 費：減少。
- 處：不動，寧靜。底：停滯。
- 流：泛濫。
- 五聲：宮、商、角、徵（zhǐ）、羽。和：和諧。
- 八風：即八音，指金、石、絲、竹、匏（páo）、土、革、木八類樂器演奏的聲音。平：協調。
- 節：節奏。
- 守：保持。
- 《象箾（shuò）》：一種武舞。執竿而舞，如戰爭時代以戈刺擊的樣子。箭，舞者所執的竿。《南籥（yuè）》 以籥伴奏而舞，是一種文舞。籥，管樂哭，似笛。
- 《大武》：周武王之樂。
- 《韶濩（hù）》：歌頌商湯的樂舞。
- 弘：偉大。
- 慚德：缺點。
- 《大夏》：歌頌夏禹的樂舞。
- 不德：不自以為德，不自誇功德。
- 修：作。
- 《韶箾（xiāo）》：又作《簫韶》，虞舜之樂。箾，此處同“簫”。
- 幬（dào）：覆蓋。
- 蔑：無。
- 觀止：觀賞至此為止。意謂已經盡善盡美。
白話譯文逐句全譯
吳國公子季札前來魯國訪問，請求觀賞周朝的音樂舞蹈。魯君讓樂工為他演唱《周南》《召南》，他說：“美好啊！教化開始奠定基礎了，雖然還不算完善，然而百姓已經勤勞而不怨恨了。”樂工為他演唱《邶風》《鄘風》和《衛風》，他說：“美好啊！深厚啊！雖然有憂思，卻不至於困窘。我聽說衛國的康叔、武公的德行就像這樣，這恐怕就是《衛風》吧！”樂工為他演唱《王風》，他說：“美好啊！雖有憂思卻沒有恐懼的情緒，這恐怕是周室東遷之後的音樂吧！”樂工為他演唱《鄭風》，他說：“美好啊！但它煩瑣得太過分了，百姓已經不堪忍受了。這恐怕是要最先亡國的吧？”樂工為他演唱《齊風》，他說：“美好啊！宏大而深遠，這是大國的音樂啊！可以成為東海諸國表率的，恐怕就是太公的國家吧？國運真是不可限量啊！”
樂工為他演唱《豳風》，他說：“美好啊！博大坦蕩！歡樂卻不放縱，這恐怕是周公東征時的音樂吧！”樂工為他演唱《秦風》，他說：“這就叫做‘夏聲’。產生夏聲就說明氣勢宏大，宏大到極點，大概是周朝故地的樂曲吧！”樂工為他演唱《魏風》，他說：“美好啊，輕遠悠揚！粗獷而又婉轉，急促而流暢，用仁德來加以輔助，就可以成為賢明的君主了。”樂工為他演唱《唐風》，他說：“思慮深遠啊！恐怕有陶唐氏的遺民吧？如果不是這樣，為什麼憂思如此深遠呢？如果不是有美德者的後代，誰能像這樣呢？”樂工為他演唱《陳風》，他說：“國家沒有賢明的君主，還能長久嗎？”再歌唱《鄶風》以下的樂曲，季札就不作評論了。
樂工為季札歌唱《小雅》，他說：“美好啊！有憂思但卻沒有二心，有怨恨但卻不說出來，這大概是周朝的德政教化開始衰敗時的音樂吧？那時還是有先王的遺民在啊！”樂工為他歌唱《大雅》，他說：“寬廣啊！和美啊！抑揚曲折而本體剛勁，恐怕是文王的德行吧！”
樂工為他演唱《頌》，季札說：“達到頂點了！正直而不傲慢，屈從而不卑下，親近而不因此產生威脅，疏遠而不因此背離，變化而不過分，反覆而不令人厭倦，悲傷而不愁苦，歡樂而不放縱墮落，用取而不會匱乏，寬廣而不張揚，施予而不耗損，求取而不貪婪，安守而不停滯，行進而不泛濫。五聲和諧，八音協調，節拍合於章法，演奏先後有序。這都是擁有大德行的人共有的品質啊！”
季札看到跳《象箾》和《南籥》兩種樂舞后，說：“美好啊！但美中不足。”看到跳《大武》時說：“美好啊！周朝興盛的時候，恐怕就是這樣子吧！”看到跳《韶濩》時說：“聖人如此偉大，仍然有不足之處而自覺慚愧，做聖人不容易啊！”看到跳《大夏》時說：“美好啊！勤於民事而不以功德自居，除了禹，誰還能做到呢？”看到跳《韶箾》時說：“功德達到頂點了！ 偉大啊，就像蒼天無所不覆蓋一樣， 像大地無所不承載一樣！再盛大的德行，恐怕也不能比這再有所增加了。觀賞就到這裡吧！如果還有其他樂舞，我也不敢再請求觀賞了！”
創作背景
魯襄公二十九年（公元前544年），吳國公子季札為替新任國君余祭謀求友好，奉命出使魯國，隨後又到齊、鄭、衛、晉諸國。當其出訪到魯國時，季札請求演示、觀賞周王室的音樂歌舞。此文即記敘了魯國樂工演奏的順序和季札對“周樂”的評價。
作品鑑賞
文學賞析
魯國是當時保存周朝文物較多，文化發展程度較高的國家，因而季札特地請求觀賞“周樂”。孔子也說過：“鬱郁乎文哉，吾從周。”可見周朝的文化，在那時人們心目中處於突出的地位。周樂就是周朝的樂曲。樂工們為季札演奏，他隨觀隨評，大加讚賞，並嘆為“觀止”。觀止，意思是觀賞的這些樂曲，水平最高，到此為止，無須再看別的了。《古文觀止》的書名，即來源於此。文章記述了演奏的順序和季札的評論，反映了春秋時代藝術欣賞的水平和特點，且對後世具有一定影響。
文中記述演奏的順序是《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《鄶》《小雅》《大雅》《頌》，最後是舞蹈。這裡的樂名、順序，與現存的《詩經》大體上相同，只是《豳》提前，自《鄶》以下，沒有評論，省記了《曹》。季札觀周樂這一年，孔子尚幼，大約只有七八歲，這就是說，在孔子以前，《詩經》已有雛形。後來孔子用“詩三百”作為教材，可以肯定是在周樂的基礎上，精選而成。
季札對周樂的評論，可分為這樣幾種情況：一種是讚美的，這是絕大多數；一種是褒貶不明的，如《陳》；一種是沒有評論的， “自《鄶》以下，無譏焉”。在讚美的評論中，往往以“美哉”的贊語開頭，句式雖然近似，但並無重複雷同之感。因為他的評論，著眼各國的歷史政治，能聯繫不同的情況來談。季札評論《周南》《召南》，著眼於文王的教化，說道：“美哉！始基之矣，猶未也。然勤而不怨矣！”評論《邶》《鄘》《衛》，著眼於衛康叔武公的德政，說道：“美哉！淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其衛風乎？”評論《王》，聯繫周室東遷的歷史，說道：“美哉！思而不懼，其周之東乎！”評論《鄭》，聯繫苛政，說道：“美哉！其細已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”評論《齊》，聯繫姜太公的功績和地理位置，說道：“美哉！泱泱乎，大風也哉！表東海者，其大公乎？國未可量也。”評論《豳》，聯繫周公東征的歷史，說道：“美哉！盪乎！樂而不淫，其周公之東乎？”評論《秦》，聯繫周發祥地，說道：“此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也！其周之舊乎？”評論《魏》，考慮到政治上的需要，說道：“美哉！渢渢乎！大而婉，險而易行。以德輔此，則明主也？”評論《唐》，聯想到唐堯的歷史傳統，說道：“深思哉！其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠也？非令德之後，誰能若是！”他對於《雅》《頌》的評論，也是如此。這些評論，雖然只是一些簡單的聯繫、思考，仍然表現了季札的智慧，它符合藝術反映現實，表達思想感情這一根本原理。值得注意的是，季札的贊語“美哉”並不是指政治情況的好壞，而是指反映現實的藝術效果。儘管他認為《鄭》“其細已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”仍然用“美哉”加以讚賞，這表明他並沒有把政治和藝術混為一談。他對周樂的評論，說明他不僅有豐富的歷史知識，而且有很高的藝術修養。
季札對周樂的評論，並不是一種理論分析，它偏重於描述觀賞者的經驗和感受。他對《頌》下這樣的評語：“直而不倨，曲而不屈；邇而不逼，遠而不攜；遷而不淫，復而不厭；哀而不愁，樂而不荒；用而不匱，廣而不宣；施而不費，取而不貪；處而不底，行而不流。”這就是一種籠統的、比喻式的感受，而不是具體的，可以捉摸的理論分析。這一方面與樂曲這種藝術偏重於內心感受有關，另一方面也與當時的欣賞水平、欣賞習慣有關。這一特色，對後世影響甚大，而且不限於音樂，還直接影響到文學批評。甚至像《文心雕龍》《詩品》這樣的專著，以及眾多的詩話詞話，都保持著這一特色，成為中國文學批評的一種傳統。
季札對周樂的評論，以對《頌》的評價為最高。先以“至矣哉”作一總評，然後用了十四個“而不”句式來描述他的感受。這段文字從語言的運用上，十四句排列在一起，顯得整齊有力，令人覺得《頌》的水平高不可及。接著又用四個“三字句”來舒緩語氣，最後歸結為“盛德之所同也”。這一段話也像一首樂曲一樣，節奏鮮明，流暢悅耳，但在內容上，卻反映了季札藝術眼光的局限性。他的評語，歸結起來，也就是說它“四平八穩”。《詩經》中的《頌》，不過是貴族的頌祖耀德之詞，而樂曲演奏得“四平八穩”，在季札看來，卻如此高雅，這說明他仍然未脫離貴族的藝術趣味。
名家點評
唐·孔穎達：“樂人采其詩詞以為樂章，述其詩之本音，以為樂之定聲。其聲既定，其法可傳，雖多歷年世而其音不改。今此為季札歌者各依其本國歌所常用聲曲也。由其各有聲曲，故季札聽而識之……季札所云‘美哉’者，皆美其聲也。”（《春秋左傳正義》卷三十九）
南宋·葉適：“季子之觀樂，以音聲論義理。”（《習學記言序目》卷十一）
明·魏禧：“季札所至，則必知國之治亂，必交其國之君子，與人言，必中其得失而慎其利害，豈徒以知樂為賢哉！此千古遊客之師，漢郭有道其流亞歟！”（《左傳經世鈔》卷十五）
清·林雲銘：“札觀樂在襄公二十九年時，夫子才九歲，則所歌之詩，未必皆在所刪三百篇之內。即工當歌時，亦未與札先言系何國之詩，故札贊語多用‘乎’字，乃從聲中想像而得也。札為賢公子，讚嘆歌詩之語，當得諸章句之外，斷不是三家村中老學究死死板板取一部《詩經》，每篇細記幾句註解向人前賣弄也。細玩贊《三頌》雲‘五聲和，八風平，節有度，守有序’四句，則知他歌中有不和、不平、無度、無序者。”（《古文析義初編》卷一）
清·吳楚材、吳調侯：“季札賢公子，其神智器識，乃是春秋第一流人物，故聞歌見舞，便能盡察其所以然。詩之者，細玩其逐層摹寫，逐節推敲，必有得於聲容之外者。如此奇文，非左氏其孰能傳之？”（《古文觀止》卷二）
清·馮李驊、陸浩：“五國交遊議論，大抵相類，獨魯夾入一篇大文。蓋於經書來聘，以魯為主也。然於章法得毋有頭重之患，文妙於歷聘處，亦整整作提筆以配之，遂令敘文敘事裁作一色章法。此鍊石補天手段，於本傳尤為僅見之作。況餘子焉能望其項背耶？觀樂、歷聘兩截，都用直收，不加結束，章法最奇。觀樂篇自成一番結構，作兩半讀：上半論歌，下半論舞。歌有風、雅、頌之別，而歸重在頌。舞有四代之別，而歸重在韶。於頌以‘至矣哉’起，盛德所同，煞於韶。亦以‘德至矣’起，盛德蔑加，兩兩相對，百長短整散，各各不同。謀篇至此，亦觀止矣。”（《左繡》卷十九）
作者簡介
白話譯文逐句全譯
吳國公子季札前來魯國訪問，請求觀賞周朝的音樂舞蹈。魯君讓樂工為他演唱《周南》《召南》，他說：“美好啊！教化開始奠定基礎了，雖然還不算完善，然而百姓已經勤勞而不怨恨了。”樂工為他演唱《邶風》《鄘風》和《衛風》，他說：“美好啊！深厚啊！雖然有憂思，卻不至於困窘。我聽說衛國的康叔、武公的德行就像這樣，這恐怕就是《衛風》吧！”樂工為他演唱《王風》，他說：“美好啊！雖有憂思卻沒有恐懼的情緒，這恐怕是周室東遷之後的音樂吧！”樂工為他演唱《鄭風》，他說：“美好啊！但它煩瑣得太過分了，百姓已經不堪忍受了。這恐怕是要最先亡國的吧？”樂工為他演唱《齊風》，他說：“美好啊！宏大而深遠，這是大國的音樂啊！可以成為東海諸國表率的，恐怕就是太公的國家吧？國運真是不可限量啊！”
樂工為他演唱《豳風》，他說：“美好啊！博大坦蕩！歡樂卻不放縱，這恐怕是周公東征時的音樂吧！”樂工為他演唱《秦風》，他說：“這就叫做‘夏聲’。產生夏聲就說明氣勢宏大，宏大到極點，大概是周朝故地的樂曲吧！”樂工為他演唱《魏風》，他說：“美好啊，輕遠悠揚！粗獷而又婉轉，急促而流暢，用仁德來加以輔助，就可以成為賢明的君主了。”樂工為他演唱《唐風》，他說：“思慮深遠啊！恐怕有陶唐氏的遺民吧？如果不是這樣，為什麼憂思如此深遠呢？如果不是有美德者的後代，誰能像這樣呢？”樂工為他演唱《陳風》，他說：“國家沒有賢明的君主，還能長久嗎？”再歌唱《鄶風》以下的樂曲，季札就不作評論了。
樂工為季札歌唱《小雅》，他說：“美好啊！有憂思但卻沒有二心，有怨恨但卻不說出來，這大概是周朝的德政教化開始衰敗時的音樂吧？那時還是有先王的遺民在啊！”樂工為他歌唱《大雅》，他說：“寬廣啊！和美啊！抑揚曲折而本體剛勁，恐怕是文王的德行吧！”
樂工為他演唱《頌》，季札說：“達到頂點了！正直而不傲慢，屈從而不卑下，親近而不因此產生威脅，疏遠而不因此背離，變化而不過分，反覆而不令人厭倦，悲傷而不愁苦，歡樂而不放縱墮落，用取而不會匱乏，寬廣而不張揚，施予而不耗損，求取而不貪婪，安守而不停滯，行進而不泛濫。五聲和諧，八音協調，節拍合於章法，演奏先後有序。這都是擁有大德行的人共有的品質啊！”
季札看到跳《象箾》和《南籥》兩種樂舞后，說：“美好啊！但美中不足。”看到跳《大武》時說：“美好啊！周朝興盛的時候，恐怕就是這樣子吧！”看到跳《韶濩》時說：“聖人如此偉大，仍然有不足之處而自覺慚愧，做聖人不容易啊！”看到跳《大夏》時說：“美好啊！勤於民事而不以功德自居，除了禹，誰還能做到呢？”看到跳《韶箾》時說：“功德達到頂點了！ 偉大啊，就像蒼天無所不覆蓋一樣， 像大地無所不承載一樣！再盛大的德行，恐怕也不能比這再有所增加了。觀賞就到這裡吧！如果還有其他樂舞，我也不敢再請求觀賞了！”
創作背景
魯襄公二十九年（公元前544年），吳國公子季札為替新任國君余祭謀求友好，奉命出使魯國，隨後又到齊、鄭、衛、晉諸國。當其出訪到魯國時，季札請求演示、觀賞周王室的音樂歌舞。此文即記敘了魯國樂工演奏的順序和季札對“周樂”的評價。
作品鑑賞
文學賞析
魯國是當時保存周朝文物較多，文化發展程度較高的國家，因而季札特地請求觀賞“周樂”。孔子也說過：“鬱郁乎文哉，吾從周。”可見周朝的文化，在那時人們心目中處於突出的地位。周樂就是周朝的樂曲。樂工們為季札演奏，他隨觀隨評，大加讚賞，並嘆為“觀止”。觀止，意思是觀賞的這些樂曲，水平最高，到此為止，無須再看別的了。《古文觀止》的書名，即來源於此。文章記述了演奏的順序和季札的評論，反映了春秋時代藝術欣賞的水平和特點，且對後世具有一定影響。
文中記述演奏的順序是《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《鄶》《小雅》《大雅》《頌》，最後是舞蹈。這裡的樂名、順序，與現存的《詩經》大體上相同，只是《豳》提前，自《鄶》以下，沒有評論，省記了《曹》。季札觀周樂這一年，孔子尚幼，大約只有七八歲，這就是說，在孔子以前，《詩經》已有雛形。後來孔子用“詩三百”作為教材，可以肯定是在周樂的基礎上，精選而成。
季札對周樂的評論，可分為這樣幾種情況：一種是讚美的，這是絕大多數；一種是褒貶不明的，如《陳》；一種是沒有評論的， “自《鄶》以下，無譏焉”。在讚美的評論中，往往以“美哉”的贊語開頭，句式雖然近似，但並無重複雷同之感。因為他的評論，著眼各國的歷史政治，能聯繫不同的情況來談。季札評論《周南》《召南》，著眼於文王的教化，說道：“美哉！始基之矣，猶未也。然勤而不怨矣！”評論《邶》《鄘》《衛》，著眼於衛康叔武公的德政，說道：“美哉！淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其衛風乎？”評論《王》，聯繫周室東遷的歷史，說道：“美哉！思而不懼，其周之東乎！”評論《鄭》，聯繫苛政，說道：“美哉！其細已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”評論《齊》，聯繫姜太公的功績和地理位置，說道：“美哉！泱泱乎，大風也哉！表東海者，其大公乎？國未可量也。”評論《豳》，聯繫周公東征的歷史，說道：“美哉！盪乎！樂而不淫，其周公之東乎？”評論《秦》，聯繫周發祥地，說道：“此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也！其周之舊乎？”評論《魏》，考慮到政治上的需要，說道：“美哉！渢渢乎！大而婉，險而易行。以德輔此，則明主也？”評論《唐》，聯想到唐堯的歷史傳統，說道：“深思哉！其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠也？非令德之後，誰能若是！”他對於《雅》《頌》的評論，也是如此。這些評論，雖然只是一些簡單的聯繫、思考，仍然表現了季札的智慧，它符合藝術反映現實，表達思想感情這一根本原理。值得注意的是，季札的贊語“美哉”並不是指政治情況的好壞，而是指反映現實的藝術效果。儘管他認為《鄭》“其細已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”仍然用“美哉”加以讚賞，這表明他並沒有把政治和藝術混為一談。他對周樂的評論，說明他不僅有豐富的歷史知識，而且有很高的藝術修養。
季札對周樂的評論，並不是一種理論分析，它偏重於描述觀賞者的經驗和感受。他對《頌》下這樣的評語：“直而不倨，曲而不屈；邇而不逼，遠而不攜；遷而不淫，復而不厭；哀而不愁，樂而不荒；用而不匱，廣而不宣；施而不費，取而不貪；處而不底，行而不流。”這就是一種籠統的、比喻式的感受，而不是具體的，可以捉摸的理論分析。這一方面與樂曲這種藝術偏重於內心感受有關，另一方面也與當時的欣賞水平、欣賞習慣有關。這一特色，對後世影響甚大，而且不限於音樂，還直接影響到文學批評。甚至像《文心雕龍》《詩品》這樣的專著，以及眾多的詩話詞話，都保持著這一特色，成為中國文學批評的一種傳統。
季札對周樂的評論，以對《頌》的評價為最高。先以“至矣哉”作一總評，然後用了十四個“而不”句式來描述他的感受。這段文字從語言的運用上，十四句排列在一起，顯得整齊有力，令人覺得《頌》的水平高不可及。接著又用四個“三字句”來舒緩語氣，最後歸結為“盛德之所同也”。這一段話也像一首樂曲一樣，節奏鮮明，流暢悅耳，但在內容上，卻反映了季札藝術眼光的局限性。他的評語，歸結起來，也就是說它“四平八穩”。《詩經》中的《頌》，不過是貴族的頌祖耀德之詞，而樂曲演奏得“四平八穩”，在季札看來，卻如此高雅，這說明他仍然未脫離貴族的藝術趣味。
名家點評
唐·孔穎達：“樂人采其詩詞以為樂章，述其詩之本音，以為樂之定聲。其聲既定，其法可傳，雖多歷年世而其音不改。今此為季札歌者各依其本國歌所常用聲曲也。由其各有聲曲，故季札聽而識之……季札所云‘美哉’者，皆美其聲也。”（《春秋左傳正義》卷三十九）
南宋·葉適：“季子之觀樂，以音聲論義理。”（《習學記言序目》卷十一）
明·魏禧：“季札所至，則必知國之治亂，必交其國之君子，與人言，必中其得失而慎其利害，豈徒以知樂為賢哉！此千古遊客之師，漢郭有道其流亞歟！”（《左傳經世鈔》卷十五）
清·林雲銘：“札觀樂在襄公二十九年時，夫子才九歲，則所歌之詩，未必皆在所刪三百篇之內。即工當歌時，亦未與札先言系何國之詩，故札贊語多用‘乎’字，乃從聲中想像而得也。札為賢公子，讚嘆歌詩之語，當得諸章句之外，斷不是三家村中老學究死死板板取一部《詩經》，每篇細記幾句註解向人前賣弄也。細玩贊《三頌》雲‘五聲和，八風平，節有度，守有序’四句，則知他歌中有不和、不平、無度、無序者。”（《古文析義初編》卷一）
清·吳楚材、吳調侯：“季札賢公子，其神智器識，乃是春秋第一流人物，故聞歌見舞，便能盡察其所以然。詩之者，細玩其逐層摹寫，逐節推敲，必有得於聲容之外者。如此奇文，非左氏其孰能傳之？”（《古文觀止》卷二）
清·馮李驊、陸浩：“五國交遊議論，大抵相類，獨魯夾入一篇大文。蓋於經書來聘，以魯為主也。然於章法得毋有頭重之患，文妙於歷聘處，亦整整作提筆以配之，遂令敘文敘事裁作一色章法。此鍊石補天手段，於本傳尤為僅見之作。況餘子焉能望其項背耶？觀樂、歷聘兩截，都用直收，不加結束，章法最奇。觀樂篇自成一番結構，作兩半讀：上半論歌，下半論舞。歌有風、雅、頌之別，而歸重在頌。舞有四代之別，而歸重在韶。於頌以‘至矣哉’起，盛德所同，煞於韶。亦以‘德至矣’起，盛德蔑加，兩兩相對，百長短整散，各各不同。謀篇至此，亦觀止矣。”（《左繡》卷十九）
