《太上老君說常清靜妙經》簡稱《清靜經》或《常清靜經》，今《道藏》中有白文本及各家注本共七種。本經文字共三百九十一字，經後有仙人葛仙翁、左玄真人、正一真人三篇贊語。
基本介紹
- 作品名稱：太上老君說常清靜妙經
- 作品別名：清靜經
- 創作年代：六朝後
- 作品出處：道藏
- 作者：作者不詳
簡介,原文,參考譯文,
簡介
關於此經的成立時代，根據考證應為唐代，因： (一)《清靜經》七種注本中，屬杜光庭注本為最早，杜光庭是唐末五代人，因此《清靜經》應系晚唐以前的作品。
(二)「洞神部 玉訣類 是字號」的無名氏注本，載有太極真人向唐 同昌公主傳授五戒、十善、六齋、三會、五臘、五忌之法，並誡其當奉持《清靜經》之事。注中亦記唐時靈驗故事，以宣揚此經的神應。可見此經在唐時已普遍流傳。
由以上兩點可知此經成於唐代殆無疑義。另從此經文字用例來看，如三毒、六欲等辭彙並不常見於六朝以前的古籍。故應為六朝後的作品而非葛洪所作。疑為後世道流所依託，作者不詳。
本經文詞用法糅合儒釋道三家詞語，故作者應是容攝三教思想者。其經文的意義，包含道教的道，佛教的三業、三界說法以及儒家的道德說，但其基本思想仍為老子道的本體論與人生論。
至於此經的成立背景，可大體以唐時的宗教情況概觀。唐初李氏崇拜老子，故崇道抑佛；至武后朝，反崇佛棄道。這種反覆的情況和六朝時期非常相似，所以佛道並存在唐代，只是一方顯明，另一方則灰黯，並非消失。到晚唐時，因政治更加混亂，人民浮奢，遂需要一些教化人心的教材加以規範，宗教於此便發生了淨化作用。亦因為佛道並存，所以彼此作品當中皆有對方的思想存在，藉以吸收社會民眾的認同，故劃分並不很清楚。加以這部經典旨在講清靜、無欲、陰陽等觀念，其演變符合唐代社會狀況所需，更加深此經為唐朝作品的可信度。
原文
老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；即生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。但(dian讀四聲同電)遭濁辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
參考譯文
天與地之間，看起來，好像就是空的，本來就沒什麼形體可言；可是天與地間，雖然是沒有形體，卻能生出天地之間的一切有生命的動物及植物，與無生命的沙土、石頭，及許許多多的物體。天與地的運轉，本來就沒有什麼感情存在可言；雖然沒有什麼感情的存在，但是天與地之間，卻好像是有感情的存在，才使它們不斷地運轉。天與地的空間，它都不知道自己的名字，所以，本來就沒什麼名字可以去稱呼它；可是雖然沒有名字，但是它卻能養育萬物，滋潤萬物，使它們的生命能夠繼續成長。這的確是一個很玄妙的問題，連我（老子）也不知道它的原因，所以也不知道要怎樣去稱呼它，那么乾脆勉強給它取一個名字，叫做「道」吧！這個「道」的確太玄妙了，包涵也太廣闊了，為什麼呢？因為這個「道」，有時候，有些地方是清清淨淨的；有時候，有些地方就顯得非常污濁。有時候，有些地方就活動著；有時候，有些地方就靜悄悄的。像天空是一片清淨的，大地就顯得一片混濁。像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身。男人是表現外在的、活動的；女人就表現內在的、靜止的。因此，清陽之氣是上升的，陰濁之氣是下降的。如果萬物清陽之氣不能保守，那么萬物的本來靈性便容易下降；萬物本來的靈性如果下降，便失去了本性的主宰；萬物如果失去了本性的主宰，便容易起了情慾之念，思想與行為便自然而然流於下體之末端；萬物的思想與行為如果流於下體之末端，便有陰陽之交合；萬物如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。清淨是污濁的源頭，如水源在上游是清淨的，在下游就顯得污濁。活動的事物只是清靜的基礎，如一切的建築物，都是由活動而來的，這就表示出——活動的力量只是靜止的基礎，只有清靜才是萬物的根本之道。所以，人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，就全部歸納在人的本性之中了。這就是學道的根本，可是學道的根本，每個人都忽視了。比如說，人的元神本來是喜好清靜的，可是都被後天的識神給擾亂了。人的心性也是一樣，本來也喜歡清靜的，但是都被貪念的欲望牽引去了。因此，一個人如果能夠遣除這些貪念的欲望，人的心性，自然就能夠清靜。澄濾這個心性之後，我們的元神，自然能夠清醒。這樣的話，六種「眼、耳、鼻、舌、身、意」這些所接觸的欲望，自然不會帶來干擾，三種「貪妄心，愚痴心，嗔怨心」之毒素也自然而然消滅。但是有些人就是做不到，這就是這個人的心性，還沒有澄清的關係，所以尚有一些欲望還沒遣除。如果人能夠遣除這些欲望，達到清淨的話，你去觀察你自己的心，連你自己的心，都會感覺沒有了。你再往外看一切形體，這些形體也不是形體了；就是瞭望遠處的物體，遠處的物體，也不是什麼物體了。這三種「心、形、物」都能了悟一切都是虛幻的話，心地就唯有一片空曠，毫無一物了。能夠這樣的話，看到虛無的天空也是虛幻的，連這個虛幻，都能看破以及看空的話，就是一切都沒有了。既然知道一切都沒有了，心性之中還有什麼可以存在呢？本來都是一切假相而已。既然知道一切都是假相的，我們就要連這些假相都不要執著，連假相都不執著了，就是一片靜止的狀態。心性的靜止達到連想要靜止的心都沒有的時候，欲望怎么能夠生出來呢？能夠達到貪念的欲望，完全不生出來的時候，就是達到真靜的工夫了。心性達到真靜的狀態，然後去套用實行一切事物，自然就是自在自如了。能夠自在自如的人，就是能夠守住真正——常清常靜的人，能夠守住真正常清常靜的人，也就是已經達到——明自本心，識自本性的人。能夠達到明自本心，識自本性的人，無論在紛擾的場所或是在清靜的場所，他都能時時保持清靜的心。能夠經常保持清靜心的人，才是真正清靜之人。達到真正清靜之人，就是已經漸漸邁入真正的大道了；既然邁入真正的大道，就是修道人所稱的「得道」這個名詞。雖名得道，實無所得。可是雖然稱為「得道」，實在是沒有得到什麼。但是為了度化天下迷昧的蒼生，所以才舉個「得道」的名稱，作為他人修道已成的名詞。現在我（老子）講到這裡，如果你們能夠領悟的人，就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。
所以，吾（太上道祖）說：最上等有智慧的人，是沒有爭奪之心的，只有最下等沒有智慧的人，才一天到晚產生貪妄的爭奪心。最上等有道德的人，是不說自己有德行的，只有最下等有道德的人，才說自己有德行，因為他是一位頑固執迷的人呀！所以，一個頑固執迷的人，會常常說自己有德行，但是依我看來反而是一位不知道什麼叫做道德的人。為什麼眾生不能邁入真正的大道呢？就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心；既然有一顆虛幻的妄想心，就已經驚擾了他本身的元神了；既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪著一切有形的萬物了；既然貪著一切有形的萬物，就會產生一些不必要的貪求；既然心性中產生不必要的貪求，心靈中就有了邪思妄想的煩惱；既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就會帶來憂愁的痛苦；既然帶來了憂愁的痛苦，就會擾亂到自己的身心；擾亂自己的身心，自然就會犯下錯誤的行為；既然犯下錯誤的行為，就會污辱自己的靈性；既然污辱了自己的靈性，就要流浪在生死的輪迴中；既然流浪在生死的輪迴中，便要沉淪於茫茫苦海；既然沉淪於茫茫苦海，就要永遠失去真正的大道了。而真正長久的大道，是領悟的人才能得到的呀！不是別人能夠送給你的。所以，能夠真正領悟大道的人，簡單一句話來說，就是經常身心保持清靜的人了！
