天(古代哲學範疇)

古代哲學範疇。本意為顛。

基本介紹

• 中文名：天
• 定義：古代哲學範疇

基本釋義

《說文》：“天，顛也。至高無上，從一大。”中國古代哲學家或用以表示自然之天，或用以表示至上神，或用以表示義理之天。是自然之天還是有意志之天，反映出兩種不同的世界觀，在中國哲學史上有過長期的爭論。

孔子之前對天的理解

相傳在夏、殷時代，天已被描繪成有意志有人格的最高主宰。如《尚書·甘誓》：“今予惟恭行天之罰。”《高宗肜日》：“惟天監下民。”天能賞罰、監察下界人民，具有無上權威。但後來對現實社會不滿的人，也可以怨天、罵天。“昊天不惠”，“昊天不平”（《詩經·小雅·節南山》），甚至聲稱“不畏於天”（《小雅·雨無正》）。以上無論正面或負面，都把天作為人格神看待。到春秋時子產說：“天道遠，人道邇，非所及也。”（《左傳·昭公十八年》）否認天能幹預人事。范螽也說：“天道皇皇，日月以為常。”（《國語·越語下》）認為天只是日月運行的自然現象。

孔子的天道觀

孔子承認有主宰之天。他說：“天生德於予，桓魋其如予何！“（《論語·述而》）“天之未喪斯文也，匡人其如予何！”（《論語·子罕》）孔子在危難時，認為上天把治理天下的聖德和使命都賦於我，是周代文化繼承人，所以無論桓魋還是匡人都無奈我何。孔子作為天生聖人，還受到儀封人和子貢等稱讚：“天將以夫子為木鐸。”（《論語·八佾》）“固天縱之將聖，又多能也。”（《論語·子罕》）孔子能成為能號令天下的聖人，都是由上天造就的。

孔子既以天賦自居，認為天最了解自己，人是“莫我知也”，而“知我者其天乎”（《論語·憲問》）！故他就所作所為，常想到對天負責。當他病重時“子路使門人為臣”，就認為是一種欺騙，發出“吾誰欺？欺天乎”的責問（《論語·子罕》）。當他拜見南子引起子路不滿時，就賭咒說：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《論語·雍也》）表示如有不正當行為，願意接受上天譴責。他提出：“獲罪於天，無所禱也。”（《論語·八佾》）得罪老天爺，禱告也沒有用。所以子夏就聽說過：“死生有命，富貴在天。”（《論語·顏淵》）人生只能接受上天的安排。當孔子得意門徒顏回死時，他唯有發出“天喪予”的感嘆。孔子講“君子有三畏”，將“畏天命”放在首位，這是他承認有主宰之天的思想歸結。

孔子講到自然之天的地方不多。如說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語·陽貨》）天沒有說話，但春夏秋冬照樣運行，萬物照樣生長，這不是有意志的天所安排，只能是一種自然現象，反映出孔子思想的另一面。孔子講主宰之天與自然之天，對後世均有所影響。

孔子之後對天的看法

孟子繼承孔子關於天能主宰人事的說法，認為堯之有天下，是“天與之”（《孟子·萬章上》）。主張樂天、畏天、事天，服從天的安排。同時他又把天看成義理之天，認為天具有某種道德屬性。他說：“誠者，天之道也。”（《孟子·離婁上》）提出盡心、知性、知天之說。漢代董仲舒進一步把天神秘化，稱天為“百神之大君”、“萬物之祖”。天是最大的神，主宰自然界和人類社會。天又和人類相通，干預人事，人的行為也能感應上天，此即天人感應說（見天人一類）。《白虎通義》繼承董仲舒的思想，肯定天有意志和目的，對天提出了新的界說：“天之為言鎮也，居高理下，為人鎮也。”到了宋明理學，天已無人格神的意義，而成為表述世界本原或事物法則的最高範疇。二程提出“天即理”的命題，以觀念性的理來界定天，稱之為天理。在多數宋明理學家的思想中，天理既是世界本原和事物法則，又是封建倫理綱常的來源和依據。如朱熹所說，天理就是仁義禮智、君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，三綱五常是天理使之如此，自古至今不可變易，千萬年磨滅不得。

荀子認為天就是無意志的自然界，自然有其客觀規律，不以人的意志為轉移，也不能給人以禍福。他說：“列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成”，“是之謂之天”，“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”（《荀子·天論》）荀子主張明於天人之分，既承認自然界及其規律的客觀性，又提出制天命而用之的命題，強調人力可以改造自然。

漢代王充將天解釋為含氣之自然。如說：“夫天者，體也，與地同。”（《論衡·祀義》）“天地，含氣之自然也。”（《論衡·談天》）他視天地為自然物，均由氣所構成，且無上無下，無生無死。王充肯定宇宙的物質性，也初步接觸到了宇宙的無限性問題。

唐代柳宗元認為天地乃由元氣產生，天地既分之後，“彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽”（《天說》）。天地如同果蓏癰痔草木一樣，純為自然物，並不能賞功而罰禍。他提出天人不相預說，而主張發揮人力的作用。劉禹錫則謂“天，有形之大者也”（《天論上》），天是最大的物體。他提出天人交相勝的命題。柳、劉均繼承和發展了荀子的天論。

宋代張載以太虛釋天，天即太虛，而“太虛即氣”。明末清初王夫之發揮此說，認為：“陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙。天之象，地之形，皆其範圍也。”（《張子正蒙注·太和篇》）他並肯定太虛是實在的自然物。戴震則說：“天地之氣化流行不已，生生不息。”（《孟子字義疏證·道》）“天地間，百物生生，無非推本陰陽。”（《孟子字義疏證·理》）在他看來，天地無非就是自然之氣的流行。王夫之、戴震把古代自然之天的思想推向了一個新的高度。