增上果，即因助而生增上緣，依增上緣所得的結果。又指能作因所得的結果，即依助業之增上力所生的結果，亦即藉業餘勢而顯現的結果。又能作因與增上果有寬狹之別。
基本介紹
- 中文名：增上果
- 外文名：adhipati-phala
- 別名：無
- 釋義：因助而生增上緣
含義,意義,
含義
五果之一。資助主因之助因為增上緣，依增上緣所得之結果，即為增上果。此外，又指能作因所得之果，即依助業之增上力所生的結果，亦即藉業之餘勢而顯現之果，如相對於眼根，眼識是其增上果。《俱舍論》卷六謂能作因唯無障住，若與勝力，所得之果即稱增上果，其文雲（大正29·35a）：“增上之果名增上果，唯無障住，有何增上，即由無障得增上名。或能作因亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。”
意義
按，能作因與增上果有寬狹之別，依《大毗婆沙論》卷二十一之意，能作因指住於無障者，故廣攝有為無為一切法，其體較寬；增上果則約於因果故，除去非因果之無為法，唯攝有為法，其體較狹。
又，有關增上果與士用果之別，《俱舍論》卷六認為，士用果唯對作者而立名，增上果則廣對作者及非作者，故其義亦有寬狹之別。此外，《成唯識論》卷八謂十五依處中，習氣依處得異熟果，士用依處得士用果，真實見依處得離系果，隨順依處得等流果。相對的，語依處、領受依處，乃至障礙不障礙等其餘十一依處則得增上果。又此果系十因中之隨說、觀待、生起、定異、同事、相違、不相違等七因及攝受因之少分所得。
以下依依宗喀巴大師之《菩提道次第廣論》，以及益西彭措堪布所講授之細說如下：
增上果主要是成熟在外器世界上的果報，由於有情行持不善業，以業力的增上，便感得外器世界衰敗不悅意。以下一一說明：
謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量而便中夭。
以殺生業，能感外部器世間一切飲食、藥物、果實等都缺少光澤，這一切外法的勢力、功能、威力都很微劣，即使食用也難以消化，反而生長疾病，由這些因緣，無量有情壽命還沒有圓滿就中途夭折。
不與取者，謂眾果鮮少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。
不與取是奪人所有，以這種業感得外境的衰敗，從數量上來說，果實結果很少，從成熟上來說，果實難以滋長成熟，即便結果也多數變壞，果實不貞實，或者天時不調，遭逢旱澇之災，使得果實多數乾枯或者根本不能結果。
欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。（“多”字要統貫到下面四句。）
欲邪行的業染污、不自在，所以感得轉生的環境也是很不清潔，有很多糞便污穢、泥糞不乾淨、發出臭味，或者環境狹窄壓抑，很不舒適，或者多有不可愛樂之處。
虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏恐懼因緣。
“農作行船，事業邊際，不甚滋息”就是農作航運等事業不會發達興盛。譬如一塊田地，前面主人有很好的收成，後面換了一位有妄語業障的主人耕種，莊稼就長不好。行船也是如此，前面船夫行船有很多人坐，換了人開船生意就會敗落。“不相諧偶”就是人與人之間不能和睦相處。
一切和諧、興盛本來都是來自真誠心，而妄語是不真誠，以妄語的業感，導致農作耕耘、行船商業不會興盛，人和人之間很難諧調、合作，人們以妄語業的障礙，彼此沒有信任感，互相欺騙，三個人在一起都無法合作，無法真誠地交流，世界充滿了怖畏、恐懼的因緣。
離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。
離間語的業相是使人關係破裂，人與人之間乖離不相通，矛盾重重，因此感得器世間處處不通暢，外境上顯現有山丘坑坎，有山河的阻礙，路很難行，世間充滿了怖畏恐懼的因緣。
粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉涌，乾地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。
外在種種的相正是我們內心的影像，心穢則國土穢，心淨則國土淨，緣起不可思議，如是用心，如是取相，就會如是變現，精確得絲毫也不錯亂。看到器世界的相，就要回歸自心，知道這一切都是心變現的，反映了人心和業的狀況。以這條道理觀察宇宙、社會的現相，才會懂得真正挽救自然、社會的方法。
我們要淨化生存世界，只有從淨化自己的心地入手，心地不能淨化，世界絕不可能變得美好、清淨。所以真正要維護生態平衡，再現器世界的和諧莊嚴，不是在外境上做，唯一是要改造人心，所以莊嚴國土，應當從斷惡行善做起。轉輪王來到人間，使得日月清明，天地和順，主要是帶動眾生真正地趨入十善業道。這才是根本解決之道。
下面再看：粗惡語的相是刺傷他人，內心無有慈悲，以它所變現的器世界，大地有很多枯木、荊棘、瓦石、砂礫，處處不愛悅，傷人損人；環境總體的相是枯槁、不滋潤，沒有池塘、河流、湧泉，地面龜裂或者成為鹽鹼之地，處處都是丘陵、坑險，充滿了怖畏、恐懼因緣。
諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏恐懼因緣。
綺語的特徵是語言沒有實義，我們覺得說綺語不會有後果，這是斷見。人類的綺語增盛，世界就沒有實質性的法，以綺語充滿的緣故，只有包裝，沒有實質，這就是虛假。
論中說，以綺語業感得果樹不結果實，沒到結果的時節結果，到了時節反而不結果，沒有成熟看起來像成熟，這些都是不具實義的相。“根不堅牢”，就是樹根不堅固。如果語言具有實義，外境草木的根會很堅牢，相反人人說無實義的語言，這個世界從國到家、到事業、到外器世界都會變得沒有根。“勢不久停”，就是不會長久安住，沒有一個穩固的結果。“園林池沼，可樂極少”，就是園林、水池之中少有悅意景象，換句話說，以綺語的業力，美好的事物會漸漸消失。從這些地方，要能覺悟到人與自然的關係，實際上起心動念，身口意造業，都和這個世界息息相關，因此，真正想對世界、對自然界的生態秩序有所幫助的話，應當在自心上調整，人心能調整好，世界才會向好的方面轉化。
講四種語業增上果時，最後都說到“饒諸怖畏恐懼因緣”，由這一句應當覺悟到怖畏、恐懼都是來自惡業，如果人類的心田中能不播下惡業種子，世界一定會祥和、安寧，甚至連荊棘刺痛腳板的恐懼都不會有，一切都是平安、通暢、美好、吉祥。了解到器世界以業而造，業從心生，心轉則境轉，就知道能調伏內心，一切外器世界都會現前吉祥。
貪慾心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微，惟減無增。
以貪慾增盛的緣故，世上所有圓滿、興盛的事物，每年、每月、每日，都在走向衰微，只有減，沒有增。所以衰敗來自於貪婪，興盛來自於無私，如果人民增上貪慾，國家將會走向衰敗，相反能少欲知足，勤儉節約，國家才會真正走向富強。這些道理都很要緊。
嗔恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。（“多”字統貫到“諸惡賊等”。）
嗔恚是要傷害對方，嗔恚增盛，自然界就會失去祥和。戾氣增上就會現出很多惡相。以災難來說，瘟疫流行，洪水、颱風、大火、地震等自然災害會頻繁出現；以人類來說，會出現很多恐怖、暴力活動，處在社會當中，人心惶惶不安，沒有安全感，隨時面臨被兇殺、搶劫的危險；以旁生界來說，會大量出現獅子、老虎、蟒蛇、毒蛇、蠍子、蚰蜒百足等等的猛獸毒蟲；以非人來說，多有毒暴的夜叉等等，“惡賊”就是強盜，這些都是由嗔恚心變現的惡相。
諸邪見者，謂器世間所有第一勝妙生源悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所，非救護所，非歸依所。
“第一勝妙生源”是指寶物之源，即黃金、寶石等礦藏。“非安居所、非救護所、非皈依所”，對應來說，就是將會成為沒有總的從輪迴痛苦之中脫離的安居之處，沒有從善趣某些損害之中救護的救護之處，沒有從業惑中脫離的皈依之處。
邪見業力會給世界造成何種影響呢？邪見就是持顛倒見，有謗為無，以邪見力，很稀奇地，器世界黃金、寶石等等的寶藏都會隱沒。而且，由邪見顛倒是非，把不清淨執著為清淨，把苦惱執著為安樂等，隨著這種邪見力的增上，在人們的迷亂心前，很多污穢的法看似清淨，很多苦惱的事看似安樂。今天的時代，人們普遍不信三世因果，不信三寶佛菩薩，外境假相的欺誑性比以往任何時代都要強烈，尤其現代都市中，很多苦惱的法，比如飲酒、吸菸、淫亂、散亂、追逐欲塵、歌舞、狂躁、競爭，人們執為是幸福安樂。種種虛假、不淨的法，經過包裝渲染，竟然變成清淨、安樂、溫馨的形相，閃亮登場。為什麼會出現這種現象呢？原因是：以邪見力將會不自在地顯現。
以邪見力所感召的環境，決定是非安居所、非救護所、非皈依所，譬如進入現代都市迷亂的環境，往往感覺沒有一處可以安心，到哪裡都覺得有一股力量在引你墮落，身心找不到皈依處，只是隨業力漂蕩。其實這都是在受業力支配。為什麼呢？因為邪見增盛的地方，顯現的只有欺誑、邪惡、迷亂之相，心隨這些境轉，當然是墮落、是沉溺、是漂流。
