《垢淨明存》出自《佛說四十二章經》，這是本經的第三十五章，“垢淨明存”。“垢”是污垢的垢；“淨”是相對來說，垢去了，它就淨，因為有了垢就有了淨，無垢無淨。這個污垢去掉了，就“明存”。
基本介紹
作品原文,注釋譯文,譯者簡介,
作品原文
佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。
注釋譯文
第三十五章，“垢淨明存”。“垢”是污垢的垢；“淨”是相對來說，垢去了，它就淨，因為有了垢就有了淨，無垢無淨。這個污垢去掉了，就“明存”。這個“存”代表什麼意思呢？我們下面開始講。
【釋】這是本經第三十五章。“佛言”，佛說。“如人鍛鐵”：好像人鍛鍊鐵一樣。“去滓成器”：把鐵的渣滓去了，然後做成器皿。“器即精好”：鐵的渣滓沒有了，造成什麼樣的器皿都是非常好的。如果渣滓不去就造不出好的器皿。
“學道之人，去心垢染”：修行學道的人要把心裡的染污都去了。去了染污心，就是清淨心；染污心不去，清淨心就不現。也就像鐵里的渣滓不去，就不能成為一個好的器皿。人人都可以成道，都是個道的器皿。可是如果染污心不去，就不能載道，不能成道。所以想要成就道果，先要去染污心，去垢染。
垢染就是心裡的欲，尤其是淫慾心。淫慾心若不去，這就是有垢染；淫慾心若是去了，就是沒有垢染。沒有垢染就是清淨心，所以說“行即清淨矣”：行是修行的行門，你所修行的行門都會清淨的。心裡的染污如果不去，修行就不能得到清淨。淫慾心固然是污染，但是這是最大的，其餘的如貪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，這都是垢染的心，都要把它們去了。這樣修行才能與道相應，返本還源，返回本有的清淨心。
我們都知道，煉鐵就是把它那些渣滓都要提取出來，剩下的就是有用的。因為不提取出來，它就起一種破壞的作用。你想把它弄得很柔軟、很精美，沒有窟窿、沒有粗糙的這種現象，而且能夠堅固。但是如果有渣滓，那都是不行的，你必須得把它去掉，去掉了才能有用的。我們人心也是這樣，我們心裡的污垢要比鐵里的渣滓更難去，而且那污染是很深很深的。我們必須把這些東西去掉才行，去掉了才能有用的；你不去掉，它不會有用的。
所以我們每天的早起、誦咒、學習等等的活動，都是在去掉這些渣滓，這都是很重要的。所以平時我們要觀察自己的心裡，當起了惡念的時候，就知道自己像一個裡面有渣滓的東西，我們趕緊把它剔除出去。剔除的辦法，可以念咒、念佛……等等的方法都可以，或是用念頭就把它空掉，或者懺悔，用種種的方法把這些渣滓去掉。關鍵是什麼呢？從你早上起來的第一個念頭開始，以後的念頭處處要把它擺正，你不要把它給弄偏了。修行就在我們的一念擺正和不擺正之間，同樣的事情，你也同樣去做，但是效果不一樣。
古時候有兄弟倆，人家說這哥倆是同時生的，就是時辰都分不清楚，所以你弄不清楚誰大誰小。吃飯、穿衣都一樣。但是後來遇到一個事情，有個女人在他們要考狀元的時候，就對他哥哥進行調戲，所謂的哥哥吧！但他哥哥特別正，而且馬上就拒絕了這個女人的誘惑，批評她。他發現這個問題以後，馬上就跟他弟弟講了，說：“你可要加小心，有這么個事我跟你說一說。”他弟弟答應得很好，但卻受這個女人的誘惑，勾搭在一起，後來又拋棄了她，這個女人因此憤怒而死。那弟弟在考試的時候沒有考中，後來家庭敗落等等的事情都發生了，兄弟倆的後半生就是明顯的不一樣了。什麼原因呢？他出生的時間、受的教育，甚至吃的都是一樣的，什麼都一樣的，但是他最後的行為不一樣，後果也不一樣。他哥哥最後子孫滿堂，處處是好；而他弟弟最後連兒子都保不住了。他倆最後的命運就發生這么大的差別，就是因為用心不正確。
我們也是這樣，同樣是出家了，如果我們不好好用心，我們最後的結果也會是那樣。你不在用心上下功夫，不在去毛病上下功夫，只是在表面上用功，別看是同等的教育、同等的條件，最後的結果會有差距的。所以大家一定要知道這個用心的重要，如果我們能夠很好地用心，我們就會與道相應。
修行佛法就是去毛病、去習氣。有的人就問我，他說：“師父，什麼是道？”我說：“你去毛病、去習氣呀！”他說：“你說得對，但是我問的是：什麼是道？”我說我也沒法給你答，怎么答？我就說什麼叫修道？就是去毛病、去習氣。那個道不可以用語言來衡量、來說的，它本來是沒人相、沒我相、沒眾生相，哪來的語言？是不是？有的人說：“你若真懂，它就有語言。”就算有語言我們也聽不明白。本來說“去毛病、去習氣”已經足夠足夠的了，這已經是不得已而說，已經說得很明確了，他另外還要找個道，這人就是愚蠢。
我們應該知道，修道之人首先應該去污染、去習氣，你就把你的毛病習氣全部摘除去，這樣的話，我們就會成為一個好的器皿，乾乾淨淨的一個器皿，變成有用的東西了。要器皿幹嗎呢？就是可以做任何事情，可以裝東西，你裝水呢，這個水是乾淨的；你裝飯，飯也是乾淨的，你裝什麼都行。否則的話，什麼東西也裝不進去，因為它已被污染，污垢早就把它堆滿了。
所以我們要把心裡的污垢去掉，這個污垢主要就是欲望、貪慾心。你有了貪慾心，你再想悟道，那是不可能的。因為你的念頭不正確了，再想和道相應，它就不可能了。我們必須要去掉污垢心，你才能與道相應。有的人盡打這些想像的主意，自己還保留著那種自私和淫慾心，心裡想著，但是勁還往修道那面使。他想：這樣的話，我毛病不用去掉，我還能得道，還能有正確的知見。那我們說，這個事情能不能達到？
就是說，有的人有種種的貪慾心，還有很多的毛病，他就擱心裡，也不想去掉，他覺得去掉挺累，說：“我就在心裡擱著吧，沒事還能打個妄想什麼的。”完了一面還要求道，還想得到什麼，你說會不會有這個可能性？
弟子：這個不能得。
那為什麼？
弟子：因為他這個東西在那擱著，沒往外拿。好像一個桶似的，裡面東西沒倒出去，再想往裡裝，那是不可能的。
好，答得對，就是這樣。
如果你沒有清淨的戒律，你想生出來一種佛的知見，你說可能嗎？現在有多少人，他一邊在貪著自己的一部分享受，那面還想得到道，他有時候還說自己能正確地理解佛法，我看那都是在自己騙自己。因為他心口不一，心行不一，處處都不一，他說出的話都不真實，他怎么與道相應？那道不是嘴說叫道就是道了，它不是你想說的和書上說的一樣那就是道了，它沒有用！
我們要求的是心行一致。這個是很重要的一關，不是心裡想一套，行一套，完了嘴上說一套，那都不好使的。心行必須得一致，這個行包括口，不是我心裡想吃飯，我的行為就吃飯去了。那不行，你心裡想的是清淨的事情，清淨是你的心，忍辱是你的心，不貪是你的心，這是真心。
如果你的行為沒有按照戒律去做，就不可能有正確的知見。有的人雖然講得很好聽，說的好像是正確的知見，但它不是正確的知見，因為它有其形而無其實。有其形無其實，能不能度眾生呢？誰能說一說？
弟子：不能。
為什麼不能？
弟子：因為他只有言傳沒有身教，言行不一致，那肯定不好使。
不能度眾生，因為有其形無其實。雖然說得很好聽，講得很好聽，但沒有絲毫用處。為什麼有其形？“哎呀！他講的是佛經上的話。”但是他為什麼不能度眾生，是他的行為不行？關鍵是什麼？是沒有心，他沒有心，這個人的心是污染的。雖然他嘴說的是佛經里的詞句，但是他心裡想的是什麼呢？是在欺騙，是在騙你，就像一個騙子跟你在嘮嗑，這就是騙子。他那個心發出來的不是檀香味，是什麼呢？是那個狐騷味。
我們受益的並不是語言，我們受的是心，世界上的一切萬物都是唯心所造，我們聽懂一句話或明白一句話，就是心的作用。所以我們應該知道，有其形無其實那就等於騙子，而且他說的每一句話都是在行騙。行騙的人絕對不會有正確的知見，因為正確的知見是內外一致，是清淨的，而他那裡面無有其實，本身就不清淨，他怎么能講出佛法來？
就像剛才講的那個器皿似的，它已經堆滿了污垢，怎么能裝進水呢？不可能的事實。已經是不可能的事實，為什麼我們還要承認？說：“你看，他說得有道理啊，他挺對啊，這不也行嗎？”內外不一致，我跟你說，可坑人了，我們應該警惕。我們內外必須得一致，不能有半點虛偽的地方。雖然我們有時候一下子做不到怎么辦？我們去努力，不能說大話。我們一定要去掉自己的污染，去掉自己的貪嗔痴，做不到怎么辦？我們得有慚愧心，按戒律去做。
有的人說：“你看看我這些東西，別人跟我要這塊布，我沒割捨給他，我還尋思自己還要用這塊布呢。你看他還有那么多布，還跟我要。”你沒給他，這個心已經就是不真實了，以為一塊小布不算個啥，同樣也是污染。我們平時發願說連自己的生命都要布施給眾生，而人家需要一塊布的時候，我們都不割捨給他，何況其它的東西？
一點東西，我們都要去爭個高低，你怎么能夠說你能修行佛法？是不是？你怎么再裝佛法？你聽佛法的時候，乾聽不明白，就算是你把詞句全背下來，它也不好使，因為你和佛法不相應。佛講的所有的話都是無我，你那裡已經有“我”了，你怎么使勁它也不相應，就算放一起也不能對在一起，兩者就是不能合一。聽是聽了，事也做了，但是它就是不能合一。不能合一，說明我們這有污垢。我們為什麼沒得道？就說明我們的污垢還是有很多的，它不能和道相應。這就是我們修行中的一個關鍵問題了。
我們不能載道、不能成道，就是因為我們沒有把這個污垢心去掉，沒有認真地按戒律去做，有很多不好的習慣。我們雖然出家，但是還有很多習慣沒有克服掉，老起嗔恨心，能行嗎？別人說句話，你就有想法了，那不行。哪那么多想法啊？那還行？不行啊。看見小的我們應該愛護，看見老的我們心裡恭敬。不能嫌棄任何人，什麼人都不能嫌棄，就是一個傻子都不能嫌棄。至於別人怎么樣，我們先不管，首先我們的恭敬心要到位。你常常發這恭敬心，道才能來的。什麼事情都是依教奉行，把“我”得克服掉，這是很重要的。
特別是咱們這種修行方式，你首先得有一個概念：“哎呀，太適合我了，太好了，我就想這么做呢！”你有這種概念以後，這樣用心了以後，你做什麼事情都不起煩惱。你要是說：“哎呀，這不行，這太累了，這幹嗎一天老乾活？這不耽誤修道嗎？”完了！他另外去找道去了，心裡不行，而嘴上去找道，或用其它方式找道，這樣就壞了。那個道就在一念心上。
嚴格持戒是很重要的。現在的人都想好好修，關鍵就是在這個方法和肯不肯去做上。昨天來個人，他到山東去了。山東有個小廟，就咱們觀音殿那么大，裡面可能有幾個沙彌。他聽著他們在背後議論，不知怎么提到大悲寺了，說：“修行得上大悲寺去，大悲寺那地方挺持戒，唯獨的就是太嚴了。”他說那意思就是咱們這裡是修行的地方。
過去外面對咱們還有想法：“是不是外道啊？”現在不是了，現在確實承認你持戒，但就是嚴一點。他們很想來，但是怕嚴。你怕嚴，不嚴它能去掉東西嗎？我們自己這么修都還有慚愧心，你不這么做，想去掉東西，那是不可能的。我們就這么做，覺得還有很多的漏洞在那地方，是不是？外面對我們充滿了希望，也是對他自己的未來充滿了希望。他稱讚大悲寺不是稱讚我們，他稱讚誰？他稱讚他的未來，對佛戒產生了更大的信心，他看到希望了。我們也是，我們對未來的大悲寺也充滿希望，我們得努力，創造一個更好的大悲寺。
所以你不想光有其形無其實，那就得認真地去修道，心行得一致。就算不一致，你得往這個目標去努力，這才行，這就比較好了。
這一章主要是告訴我們，不光要去掉淫慾心，還要去掉貪心。你不要貪東西。特別是吃飯，沒打到你跟前的時候，千萬別吱聲，別比劃，“哎呀，你趕緊過來給我打！”或是不給你打，你就生氣了，那不行。你得老老實實地坐那，眼皮也別抬，心裡很平靜的，就做好了今天吃不著飯的想：“打給我，我就吃，打不到就拉倒了。”就得那樣想。你想吃的東西，要是沒打給你，正好幫你去掉貪心。就得這么想，那才行的。這個貪心，什麼貪心都不能有，一定要去掉。
另外還有嗔恨心，我們修道的時候最容易發生嗔恨心。不點小事，本來不應該發生的，但是為什麼發生了？是我們把過去的習氣帶入到這裡來了。嗔恨心絕對不應該有，它這個障道。
還有一個痴心，就是佛講的道理和師父講的道理，他沒有去認真領會，而且總是順著自己的想法去做，不知道這是無價之寶，所以說愚痴。
還有一種慢心，剛修點道，自己就覺得：“哎呀，我明白了些。”當時腰板就直了，說話也不一樣了，都是教訓別人。那完了，這就是慢心起來了，這不行。你記住了，越是得道的人，說話應該越柔和。柔和不是假裝的，不是心裡瞧不起人家，但嘴裡說得挺“柔和”，“啊，你挺好。”捧人家。捧完人家的目的呢，你得說我好。“你現在挺好、挺努力，確實了不起，比我強多了。”人家沒吱聲。“哎呀，你確實了不起，你看看，你那事做得多好，比我強多了。”一再強調“比我強多了”，人家最後逼得沒辦法，“哎呀，你現在也不錯。”得了，滿意了，這回滿意了。為了換取這一句話，所以說這不行。
有了愚痴心和慢心都不行，老想換得表揚不行，或是瞧不起同修，那也不行。“這個人不行，你看那個人那么多毛病。”那不行。今天我就跟一個沙彌說過：“一個人，他都有好的地方，還有一個缺點的地方。在這個問題上他可能表現不好，你可能比較突出一點，但他其它的優點是你比不了的。”你要是研究就會發現，每個人都有一定的優點。所以我們千萬不要起慢心，一點都不能讓它起，一起馬上要控制下去。
還有疑心，一會兒覺得正確，“哎呀，師父講得太好了，我就知道修什麼了。”一會兒，“哎呀！道就這樣啊？”起懷疑了，這是大懷疑。還有一種懷疑，就是道友之間的懷疑。“哎呀，我這東西放這，誰動了？你看我剛才明明擱這，它怎么就沒有了呢？或是怎么跑這來了？是不是誰故意給我挪的，挪的目的是什麼呢？嫌我礙事呀？”懷疑人家，懷疑東、懷疑西，結果嗔恨心就起來了，這不行的。
你永遠不要懷疑別人，疑心不要有。你應該認為天下人都是未來佛，有情無情都會成佛道的。你得有這個心，有堅定的信念，一絲一毫都不能動搖的。別說沒給你挪，就是給你挪了，你都不能懷疑是別人挪的，因為啥？都是自己挪的。如果你懷疑是別人給你挪的，那已經有我相、人相、眾生相了，是不是？你已經離開道了。在世間法上，這個道理你可能能講得清楚，能占理；在佛法來講，你一點理也沒有。
在世間上，你東西放這了，他順便給你挪過來，你說：“你憑什麼挪？這不犯盜嗎？我這挺好的東西，你幹嗎給我挪過來？不行，我還得挪過去。你這還了得，我的東西你就給隨便挪了，你比我多什麼？”就這種心，嗔恨心、懷疑心都有了。有這個心，你還想成道，它可能嗎？不可能的。
我們就犯了個疑心和慢心、嗔心這種病，要想成道，你必須沒有這個，對天下任何人都不懷疑。就算把你給送進監獄，你都不能懷疑他。說這個人明天會一刀把你砍掉，你都不能懷疑他。說把這腦袋砍掉，就算砍完了，你都不能懷疑他。為什麼呢？釋迦牟尼佛前生的時候，被歌利王把四肢都砍掉了，耳朵、鼻子都給削掉了，佛就是不起嗔恨心，什麼原因？從來沒有懷疑過他，沒有那個疑心，說他是個魔呀什麼的，是來破壞我道行的，沒有這個概念。佛只有一個心，無人相、無我相，無眾生相，這都是在成就自己。就這一個心，無往而不勝。
我們只有去掉這些毛病，這個污染就去掉了；去掉了，我們才能與道相應，返本還源，返回本有的清淨心。什麼是本有的清淨心？就是“明存”。這個“存”是找到我們本有的，“存”早就存在了，存在那地方。這個“明存”就是找到我們原來本有的那個。
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今天繼續講，昨天講到第三十五章，“垢淨明存”。這章主要講了，人要像煉鐵一樣“去渣成器”。學道人“去心垢染”，行為就清淨了，就是返回本有的清淨心。為什麼現在的人修行不得道？就是他不相信他有一個本有的清淨心，雖然嘴上說是修心，但是他修的那個都是為專門修心而去做的有為法。我們所謂的修是返回本有的心，這個不一樣。用心不同，效果不同，所以我們應該知道怎么樣去用心，這是很重要的。
有的人說：“我們現在被污染了，我們的心也被污染了，那我們所謂的清淨心也被污染了，本體也被污染了。”這種說法是不正確的。我們本體是清淨的，是不動不搖的，雖然我們現在不見心，但心也沒有被污染過。我們現在之所以不見清淨心，是起了一種幻覺，是我們自己在迷中，在虛幻之中。我們應該這么理解，這才好。
譯者簡介
攝摩騰（？年—公元73年）、竺法蘭（生卒年不詳），皆為中天竺（古印度）人，東漢明帝時受邀來到中國，在都城洛陽長期居住，翻譯佛經，同被尊為中國佛教鼻祖，皆卒葬洛陽。
攝摩騰，亦稱迦葉摩騰，能解大小乘經，以宣揚佛理為己任，經常四處游化。一次，他到天竺國的附庸小國講《金光明經》，正遇敵國入侵。攝摩騰捨生忘死，親自出面調解，終使雙方和好，他因此顯名。
東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡愔等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。
永平十年（公元67年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。
攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。永平十六年（公元73年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。
竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡愔一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。
竺法蘭博聞強記，在洛不久即學會說漢語，很快就投入譯經工作之中，先後譯出《十地段結經》、《佛本生經》、《法海藏經》、《佛本行經》等。後竺法蘭卒，葬於白馬寺西院，與攝摩騰墓東西相對，形制完全相同。其碑文為“漢開教總持竺法大師墓”。
