四貪詞是出自《金瓶梅詞話》，對於人們常常貪戀之酒色財氣所作的警世之詞。
基本介紹
- 中文名：四貪詞
- 屬性：詞語
- 出自：金瓶梅詞話
- 警戒：酒、色、財、氣者
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文字賞讀
詩詞原句
酒
酒損精神破喪家，語言無狀鬧喧譁。疏親慢友多由你，背義忘恩亦是他。 切須戒，飲流霞。若能依此實無差。失卻萬事皆因此，今後逢賓只待茶。
色
財
錢帛金珠籠內收，若非公道少貪求。親朋道義因財失，父子懷情為利休。 急縮手，且抽頭。免使身心晝夜愁。兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作遠憂。
氣
莫使強梁逞技能，揮拳捰袖弄精神。一時怒發無明穴，到後憂煎禍及身。 莫太過，免災迍，勸君凡事放寬情。合撒手時須撒手，得饒人處且饒人。
詩詞與原文的呼應
《金瓶梅詞話》道德說教的主旨集中體現在小說開篇的《四季詞》和《四貪詞》以及第一回的開場白上，穿插在全書人物和情節中的說教都由此展開。《四季詞》和《四貪詞》從一正一反兩個方面，以具體的酒、色、財、氣為批判對象，以西門慶等人的命運故事作為案例，對自己所肯定的道德規則和人生價值作了辨析和說教。
一是戒貪酒。酒不能不飲，“酒熟堪酌，客至須留”。但那是在清幽的茅舍之中，獲得“無榮無辱無憂”狀態，所以才可以“倦時眠，渴時飲，醉時謳”(四季詞)。不能貪酒，貪酒能亂性，令飲者失去原本應該有的行為約束。“酒損精神破喪家，語言無狀鬧喧譁”，“失卻萬事皆因此”(四貪詞)。“萬惡淫為首”，但“酒是色媒人”。因此，“切須戒，飲流霞，若能依此實無差”(四貪詞)。小說中說到縱慾行為，大多與酒密切相關。西門慶所用春藥一定要用酒為引，是形象的“色媒人”。
二是戒貪色。“食色，性也。”(《孟子·告子上》)具有濃厚的子嗣觀念和養生意識的中國人不提倡也不接受禁慾主義。但不能貪色，不能縱情，更不能縱慾，縱慾不僅是道德問題，也是生理問題，縱慾必然導致倫理混亂和折壽夭亡。西門慶就是順著這條邪道走到黑的。戒貪色不等於禁慾，而寡慾則為節慾的表現。所以作者提出的問題是“少貪紅粉翠花鈿”，“莫戀此，養丹田，人能寡慾壽長年”(四貪詞)。情色二事，關係密切，互為因果。戒色，必然要做到抑情。“情色二字，乃一體一用。故色絢於目，情感於心，情色相生，心目相視。”(第1回)情生於自心，為體，有情則好色，遇色則情煽。所以“從今罷卻閒風月，紙帳梅花獨自眠”(四貪詞)。這是以抑情來節慾，從而達到“休愛綠鬢美朱顏，少貪紅粉翠花鈿”的戒貪色的目的。《金瓶梅詞話》道德說教中針對的最大道德問題就是色慾。
三是戒貪財。作者道德說教的批判標準不是不要財富，而是一要公道本分之財，“錢帛金珠籠內收，若非公道少貪求”(四貪詞)。“富貴自是富來投，利名還有利名憂。命里有時終須有，命里無時莫強求”(第14回)。二不能貪多，不是公道本分之財不能貪，就是公道本分之財也不能多。貪財者會因貪而不仁，財多者因富而致禍。“淫嬻從來由濁富”(第27回)，“富遭嫉妒貧遭辱”，而且“親朋道義因財失，父子懷情為利休”(四貪詞)。三強調積財不如積善，“為人多積善，不可多積財。積善成好人，積財惹禍胎。石崇當日富，難免殺身災。鄧通飢餓死，錢山何用哉！……多少有錢者，死了沒棺材”(第79回)。西門慶受批，最大的罪過是縱慾，但最先的罪孽是有錢，是因富而獲名，因富得貴，也因富而縱慾。沒有那么多的錢，他哪裡能那般地用銀子去想做什麼就做什麼，做什麼，也就能做成什麼？結果，死時連棺材也沒來得及備妥，近十萬家財也沒帶走一分一厘。
四是戒使氣。使氣也可曰“尚氣”，氣是強梁之氣，強橫之氣。“一時怒發無名穴，到後憂煎禍及身”，所以待人“莫太過，免災迍，勸君凡事放寬情。合撒手時須撒手，得饒人處且饒人”(四貪詞)。主張“柔軟立身之本，剛強惹禍之胎。無爭無競是賢才，虧我些兒何礙”(第1回)。在小說中，使氣逞強逞能者大多無好下場。西門慶、李瓶兒、潘金蓮、孫雪娥、宋惠蓮、春梅、陳經濟，一概如此。尤其是潘金蓮、春梅，都是有理無理皆不饒人的人物，春梅更是一副剛性脾氣。
這些道德說教中包含的價值觀、人生觀，有傳統社會的標準，值得商榷，值得反思，但其中不乏人生和社會規律性的東西，很有承繼的意義，不能一概否定。特別是在我們的經濟發展有了很大很快的進展，而社會建設、道德建設卻跟不上的時候；特別是有些人的財富也有了很大很快的發展，而個人卻無法恰當地處理這些財富的時候，由財富而滋長的色慾、物慾、霸氣卻超常表現出來，《四貪詞》的告誡就不無道理了。《金瓶梅詞話》並不是反財富論之書，而是告誡人們在獲取財富上需有正當手段，在處理財富中要有智慧。於是，小說中人生觀、價值觀的哲學意味也就透顯出來。
四貪詞的理論
書名暗藏四貪詞的理論
《金瓶梅》卷首