《善惡並明》出自《佛說四十二章經》，這是本經的第四章，本章對於什麼叫做善、什麼叫做惡，也就是把好的和壞的，兩方面的定義，分別加以說明。
基本介紹
作品原文,注釋譯文,現代譯文,譯者簡介,
作品原文
佛言(1)：眾生以十事為善，亦以十事為惡(2)。何等為十？身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、痴。如是(3)十事，不順聖道(4)，名(5)十惡行。是惡若止(6)，名十善行耳(4)。
注釋譯文
(1)“佛言”：佛告訴我們。
(2)“眾生以十事為善，亦以十事為惡。”
這裡，我們應該先把“眾生”的意思弄明白。什麼叫“眾生”？眾生是佛教專有名詞，它在印度稱為“薩綞”，我們念《心經》，不是念到“菩提薩綞”嗎？薩綞，把它翻成中國話，就是眾生。也有的經典譯為有情、或是含識、群生，這裡既然把它翻成眾生，那末，我就把眾生的定義解釋一下，簡單地說，眾生有三個意思：
一、眾緣所生：譬如我們“人”，出生到這個世間來，是從何而來的呢？由父精母血、我們的第八識，還有五蘊四大（精神物質）許許多多的因緣合在一起，才有我們這個“人”生存到世界上來，所以稱為眾緣所生。
二、眾處受生：我們死了以後，生命並不就完了，死，只是換了一個環境和軀殼。現在我們做人行善、修五戒，將來還會來做人的，你要是修十善，將來生到天上去。你如果造罪惡，將來墮入地獄，或者畜牲裡面去。我們死後受生，沒有固定的處所，這一生做人，來生不是永遠做人的，也不是永遠做畜牲的，所受生的地方不一樣，所以稱為眾處受生。
三、眾多生死：一個人，有生必有死，雖然道家要求長生不死，事實上，沒有永遠不死的人，所以佛教講：一個人如果沒有生到西方極樂世界，或者其他的淨土去，或者是證得阿羅漢果，一期生命結束以後，隨著他的業力，生了又死，死了又生，生生死死，永遠不停的，所以，我們有好多的生死，現在生到人間，將來生到天上，說不定又墮入三惡道裡面去，這樣，有眾多的生死，稱為眾生。
上面我說的，是薩綞譯為眾生的意思。在唐朝，新的翻譯家，把它譯成有情，這個名詞可以說是翻得很進步，很有道理，為什麼？有情，不單單是我們人類，可以說涵蓋了一切有知覺，有執著情感的生物，表示和沒有知覺感情的自然界的無機生物不一樣，因此，說起來“有情”翻得比較好。不過，本經是早期翻譯的，譯成“眾生”也可以。
現在我們既然是人，這個“眾生”，就當作是我們好了。佛說！我們做一個人，有十樣的事情是可以做成好的，同時也會變成壞的（惡的），因此對於什麼叫善？什麼是惡？我們必須有所認識。
善與惡的定義，依佛經的解釋，可以歸納為四點：
一、從心理方面說：譬如說我們做一件事，如果懷著一種慚愧心、羞恥心去做，這樣的心理是善的，反過來說，要是沒有這種慚愧心，一個人就會無惡不作，這就是惡的了。
二、從理性方面說：善是一種讚美之詞，譬如我們誇獎人家：“啊！你真好呀！”“你做得很對呀！”惡，是讚美的反面，是一種毀訾之詞，譬如說：“哼！你真是壞透了！”“你怎么這樣壞啊！”這就是惡了。在《本業瓔珞經》中說：“順理曰善，乖背曰惡。”就是順著情理，合乎道理的，就是善；反過來說，乖張、違背情理的，就是惡了。
三、從效果方面來說：我們做一件事，要看它的效果是什麼樣子的，也就是這件事情做過以後，結果是好或者是壞呢？如《成唯識論》說：“能為此世他世順益，故名為善；乃至能為此世他世違損，故名不善。”我們做一件事，凡是對自己有利益，對大家也有利益，這是善的。今生有利益，來世也有利益的，這也是善的。反過來說，事情做了以後，對自己既沒有利益，對別人也沒有好處。這一輩子做壞事沒有好處，將來死了，轉個面目來，還是不會好的，那就是不善了。
四、從行為方面來說：佛講眾生以十事為善，以十事為惡，就是我們每天日常生活行為所表現的，在我們的身體、嘴巴（言語）、和思想所表現的。本章就是解釋這個道理。
經文說：“眾生以十事為善，亦以十事為惡，何等為十？”究竟是那十種呢？“身三、口四、意三”，在我們身體上有三種，在我們口頭上有四種，在我們心理上有三種。這十種，現在先講：“身三者：殺、盜、淫”。
一、身體上有三種：
殺：殺就是殺生，殺害有生命的，不單單是殺人，殺害畜牲、螞蟻、蚊蟲，凡是有生命的，都稱為“殺”，殺生。
殺有誤殺和故意殺兩種：譬如說，蚊子在咬我，實在討厭，把它打死，起了這種 恨心，就是故意殺了。你假如有慈悲心的話，被蚊子來咬，就把它這么趕一下，怎么不小心，竟把它打死了，這是誤殺。誤殺和故意殺，罪過不一樣，前者的罪過比較輕，後者罪過很重的。
殺，就它的罪過輕重來說，可以分為三種：以殺“人”的罪過最重，你假使殺到那些聖人，──他是個出家人，已經證得了阿羅漢果，殺了他，等於是“出佛身血”，那種罪過是要墮無間地獄的。殺畜牲，好象殺雞、殺鴨、殺豬，是中等罪。殺蚊蟲、螞蟻，罪過就比較輕了。
這樣說來，人不可以殺，那末，蚊蟲、螞蟻，可以殺啦？站在佛教慈悲的立場，認真說起來，這些微小的生物也不能殺。儒家有句話：“上天有好生之德”，“天地之大德曰生”，我們人貪生怕死，螞蟻、蚊蟲，難道不貪生怕死嗎？看看，一隻小螞蟻，你想要去動它一下，它馬上跑了，蚊子、蒼蠅來叮，你要打它，它趕快飛逃了，它們貪生怕死的心理，和人類是完全一樣的，因此，不可以殺害它們的生命。
從前，願雲禪師做了一首戒殺：
千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平；
欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。
“千百年來碗裡羹”，幾千幾百年以來，我們人類每天中午，晚上所吃的非常可口，是吃什麼東西呢？大魚大肉，是不是？碗裡面的羹湯，是非常美味的，但是，那是多少的生命啊！我們做生日宴客，一擺酒席是幾十桌，幾百桌，那些動物在被宰殺的時候，心中存著無限的怨恨，它們嚎啕的怨聲，象大海那樣的深，這種深仇大恨，永遠不能平息的。你們要知道，現在世界上刀兵的劫難重重，為什麼不是這兒打仗，就是那裡戰亂呢？這是個“果”，“因”從何而來呢？只要在夜半三更的時候，聽聽宰牛殺豬時，豬牛叫的悽慘聲，就可以知道是我們自己造的殺業，而造成今日世界的不安寧了。
盜：偷盜，不與而取，稱為“盜”。人家的東西，沒有經過主人的允許，便擅自拿過來，就是盜。俗語說：“君子愛財，取之有道。”誰不喜歡錢財呢？你偷偷摸摸地拿走人家的錢財、東西，這就是盜。
世界上偷盜的形式太多了，佛經中簡單扼要地告訴我們有八種：
公然劫取：我們打開報紙，沒有一天不報導有關搶劫的新聞，銀行雖然有那么多的守衛，盜匪依然拿刀拿槍進去搶劫，這是明目張胆地公開搶劫，一點都不害怕的。再說，去搶人家，硬闖入宅，將主人捆綁起來，把財物搜颳去了，就是公然劫取。
秘密竊取：偷偷地，不給人家知道。過去在大陸上，小偷往往是挖牆洞，從牆腳挖一個洞鑽進去，這情形在菲律濱很少，不過，這裡卻是從屋頂下來，本寺有一個新的大水桶，買了三百元，裡面滿滿地裝著水，有一天，我發現水桶怎么不見了？難道飛上了天？這就是小偷，不是公開拿走，而是偷去，他有三隻手。你們或許也曾經碰到，當你拿著手提包坐公車到超級市場或公共菜市買東西時，皮包裡面的一千元怎么不翼而飛了？三隻手拿走了。這是暗中拿去的，靠他的功夫。
詐術騙取：他用花言巧語，想了種種辦法，把你的錢拿去。台灣不久之前，盛行一個叫做金光黨的，你家裡面的首飾，保險箱中的寶貝，他都有辦法騙去的，他有騙術呀！有時候，他來個電話，說你家某某人發生了意外，急著需要一筆錢，快點送過來呀！於是，你就急急忙忙地送去，他拿走了。這是用騙的。
勢力強取：所謂地頭蛇，在地方上他有勢力，好象電影中常常看到的場面：這條路是我開的，你想從這裡過去，必須放下“買路錢”，不然，不給你過去。憑什麼他敢如此囂張，靠著他有勢力，你不給他，要不要命啊？
訴訟巧取：大概就是當律師這一類的，明明我有道理，但他的嘴巴，三寸不爛之舌，很會講話啊！可以說得天上有地下無的，把人家的錢騙到手。這是種巧取豪奪，你肯出錢，他會乖乖地替你出了口。但是錢他拿去了，這是他的功夫。
恫嚇脅取：這種情形，在我們這個治安不靖的社會，常常發生的。喔！忽然接到一個電話：喂！某人啊！快拿一百萬過來，在××地方；或者是在香港交款，你要不要命？要命的話，在三天之內交付。他就是用恐嚇的方法來威脅你。你把錢拿了出去，還不敢講哩！
受寄不還：比如說我們有一樣東西，臨時寄放在一個地方，時間久了，就變成人家的了。或者是他感覺到東西很漂亮，就要了過去。本來是暫存的，卻因為人家貪心，竟被占為他自己所有，稱為受寄不還。
應稅不納：說實在，做一個國民，應當有納稅的義務，但這是大家都不容易做到的。應該納稅而不交；應該納一百元卻只交了一元，這在佛教的戒律上講起來，也是叫做盜。
盜，有很多形形色色的，我只是從佛經裡面簡單地，就大家所經驗到的，了解的，提出了這八種。佛教說，所有外在的物資財產，是養活我們的生命的，稱為外命。我們鯨吞人家的財產，就鯨吞了人家的生命，所以，盜是絕對不可以的。
淫：這是夫妻關係，男婚女嫁，成為一對夫婦，要達到家庭美滿，丈夫對妻子，或者妻子對丈夫，彼此應當遵守貞操，不可以亂搞婚外情。但是有的家庭，除了夫婦而外，丈夫在外面又愛上了一個女的，太太也在外面愛上了另一個男的，有了第三者的插入，發生了性行為，這在佛教稱為邪淫。在中國的成語，說男的在外面“拈花惹草”，女的“紅杏出牆”，又是什麼“暗渡陳倉”，這些成語，就是說明一種不正常的男女關係，就是邪淫，要不得的。
“身三者，殺、盜、淫”，我簡單地把它講完了。
二、口頭上有四種：
在我們身體上只有三種，在我們思想心理上也是有三種，可是在我們的嘴巴呢？釋迦牟尼佛最了解我們人了，他知道我們這張嘴巴愛講話，訂了四種，所以，“口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語”。
兩舌：大家看看，我們的眼睛有兩隻，耳朵和鼻孔也有兩個，可是嘴巴只有一張，卻有兩個舌頭。你們有沒有兩個舌頭？沒有。稱為兩舌，就是一個人說兩種話，對張三說李四的長短，對李四又講張三的是非，“喂！他很壞，在罵你，搬弄你的是非，挑撥離間。”或者對另一個說：“噯！你知道嗎？你們兩個看起來是好朋友，可是，實際上他在背後誹謗你呀！”這種人就是靠著嘴巴搬來搬去。本來兩個人的感情是很好的，可是有人從中挑撥，“那個男的還在外面搞了幾個家庭。”──破壞人家的家庭和感情，真是要不得！
佛教裡面說，破壞人家叫兩舌，犯了“無間罪”，死後，舌頭要把它拔起來，──墮到“拔舌地獄”，就是從這兒來的。
惡口：惡就是不好的。怎么惡口呢？講粗野的話，甚至惡毒地罵人，講不乾淨的話。在過去，我看那些當兵的，口口聲聲離不了“三字經”：“他媽的”、“他媽的”，說個不停，其實他不一定存有惡意要罵人，只是講“三字經”已經成為習慣了，好象很平常的事，講笑話似的，順口溜出來。但佛教說這是“惡口”，罪過好大的。因此，以粗野話、刻薄話、污穢話罵人家，都是惡口。惡口實在要不得，奉勸諸位善友，希望從今天開始，不管對前輩也好，平輩也好，晚輩也好，口頭上要乾淨。
妄言：妄是虛妄，不誠實的話，欺騙人家的話，都是妄言。這個可以分為兩種：
小妄言：這個明明是白的，你說它是黑的。本來那是一頭鹿，你卻說它不是鹿，是匹馬。指白為黑，指鹿為馬，就是一種妄言，不過，是小的妄言。
大妄言：就是未得謂得，未證謂證。他根本同我們一樣的是薄地凡夫，一身的業障，但卻說他是“無上師”，是“悟佛”，或者他已經證到阿羅漢果了，甚至他同佛一樣大，這叫大妄語，罪過更大，更是要不得。
綺語：綺，本來是種絲織品，非常美觀，可是不切實用，把它引伸為有的人很會講話，他的嘴象百靈鳥一樣的，什麼話都說得出來，總是讓人發笑，要是認真研究的話，話是講了一大堆，一點意思也沒有，就叫綺語。還有，那些淫蕩、輕浮話，說了盪人心智，使人想入非非的肉麻話，以及毫無意義的廢話，都是綺語。
語言，本來是人與人之間傳達感情、交換意見、彼此互相溝通思想的工具，如果犯了“妄語”戒，那就失去了講話的真正意義了！
現在，我介紹古人勸悔過的一首詩來和大家共同勉勵：
勸悔過
過失多端累此身，急須改悔莫因循；
自家錯處知多少，那有功夫說別人！
“過失多端累此身”，你不要以為我們這一生中，一點毛病都沒有的，真正拿個鏡子照照，或者靜下來自己認真反省一下，世界上沒有百分之百的一個完人，所以，檢討起來，我們的過失太多了。由於過失太多，就連累了我們本身。
“急須悔改莫因循”，我們既然知道自己全身毛病百出，就要趕快地悔改，面對佛前求懺悔。“莫因循”，不要說：“沒有關係，明天再說吧！”這是不可以遷延，不可以猶豫不決的，要改，就得馬上改。
“自家錯處知多少？那有功夫說別人！”我們的嘴巴總是要說別人家，沒有想到自己應該迴光返照。真正迴光返照的話，我們自己不對的地方，不知道有多少哩！那裡還有閒功夫張家長李家短去批評人家？倒不如我們來批評批評自己吧！
太虛大師有一句名言：“學佛先從做人起”，我上面所講的，不是太高深的佛法，然而卻是教我們做人的，包括我在內，也是慢慢地學，你們真正會用功的，我所講的應該把它記住了。
三、心理上有三種：
“意三者：嫉、恚、痴。”我再把它一一解釋在下面：
嫉：是嫉妒的簡稱。為什麼要嫉妒？就是我們每一個人都非常愛名和愛利，有時候，為了顧全自己的名譽和利益，人家比我們好，超過了我們，我們就放不下，正如成語所說的“不耐他榮”，榮，就是榮譽，好的名譽。不耐，就是不耐煩，忍不住。也就是看到人家很光榮，有榮譽的地方，自己心裡就不高興，稱為不耐他榮。為什麼會不耐他榮呢？有一個東西在心中作祟，是什麼？ 。 心是因為人家勝過我們，我們不高興。如果再進一步研究，為什麼你會不高興，會生起 心？說來說去，還不是貪心在作怪。
《圓覺經》中說：“由於欲境，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業。”意思是由於內心的貪慾而追逐種種外境，而生起了違逆或隨順的心情，要是這個外境違背了我們所希求的心意，和我們的心意不能相應，於是產生了憎恨、嫉妒的心理，進而把這種心理付之於行動，而造作了各種各樣的業（行為）。所以，在其他的經典中，談到十惡的心理時，往往寫成“貪”，而本經用“嫉”，可說是譯者別出心裁的譯法。嫉妒，如果加以分析、研究，它的根本原因，還是由於貪心所促成的。
恚：在其他的經典，往往稱為 ， 和恚兩個字一般合併在一起，稱為
恚，就是發脾氣、不高興。我們有時候看見人家所做的事情，或者聽到人家所講的話，或是看到他所表現的一舉一動，感到很不順眼、很不高興，甚至激起一股怨恨、忿怒之氣，這是什麼原因呢？就是內心的肝火在發作。因此，我們生活當中的心理方面，第二個罪魁是 恚心。
心是要不得的，要知道，佛經中告訴我們：“ 是無名火，能燒功德林”，你縱然有再大的功德，有再大的好處，就因為發脾氣這把無名火，把一切都燒毀光了，可見都是“ 恚”所惹的禍。所以我們學佛的人，要修忍辱度，要能夠把自己的脾氣時時刻刻調好了，不要動 心。
痴：這是我們心理方面最大的罪魁，痴，就是愚痴。平常所謂白痴，是一無所知，什麼都不懂，呆呆的。但是此地這個痴，不是指白痴，而是什麼都知道，比我們知道的更多。那末，什麼叫做痴呢？不明事理，對一件事情，或者一切道理搞不清，什麼原因？沒有智慧，愚痴。不辨是非，應該是是的，他說不是；應該不是的，他反而說是的，是非不分，也是愚痴。不識好歹，好的壞的，搞不清楚，明明是件好事，卻說那是壞的；明明是不好的事，卻認為是好事，這就是愚痴。不信因果，世間最普通的道理：種瓜得瓜，種豆得豆，被否定了。我們人生的一舉一動，都有因果報應的，但是這一種人說：“沒有因果！”把因果整個都否定了，為什麼？這就是愚痴。
所以，痴不是白痴，而是知識方面有了毛病。試看簡體的“痴”，從病從知，病字頭，裡面一個知，就是在知見方面，有不正確的認識，有了毛病，因此，有的地方稱痴為邪見──不正確的見解。
在意方面的三種：嫉、恚、痴。已經簡單地把它解釋完了。
(3)如是，指上面所講的身三、口四、意三，這十件事情。
(4)聖道，就是正道、聖人之道──聖人所行的光明正大的路徑。佛是天中之天，聖中之聖。
(5)名，就是。
(6)止，停止下來，不要去做。
現代譯文
佛說：對眾生而言，以十類事為善，以十類事為惡。是哪十類事呢？身體犯的有三類，言語犯的有四類，意念犯的有三類。身體犯的三類是：殺生、偷盜、行淫。言語犯的四類是：兩舌、惡罵、妄語、綺語。意念犯的三類是：嫉妒、嗔恨、愚痴。上面所講的身三、口四、意三，這十件事情，假如我們不能夠隨順著聖道，那么，這個就叫做十惡，十種最大的罪惡。如果把這十種惡事停止下來，不要去做，就稱為十善了。
譯者簡介
攝摩騰，亦稱迦葉摩騰，能解大小乘經，以宣揚佛理為己任，經常四處游化。一次，他到天竺國的附庸小國講《金光明經》，正遇敵國入侵。攝摩騰捨生忘死，親自出面調解，終使雙方和好，他因此顯名。
東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡愔等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。
公元67年（永平十年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。
攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。公元73年（永平十六年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。
竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡愔一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。
竺法蘭博聞強記，在洛不久即學會說漢語，很快就投入譯經工作之中，先後譯出《十地段結經》、《佛本生經》、《法海藏經》、《佛本行經》等。後竺法蘭卒，葬於白馬寺西院，與攝摩騰墓東西相對，形制完全相同。其碑文為“漢開教總持竺法大師墓”。
