《古代文學理論研究(第37輯):美的觀點與中國文論》主要研究古代文論中關於“美”的研究，有“中國古代自然詩中的自然美學”、“審美闡釋的維度——王陽明良知本體論與西方兩種良知學說的比較論析”、“腴辭雲構，誇麗風駭——《文心雕龍》之《七發》批評辨析”等文章。
基本介紹
- 書名：古代文學理論研究:美的觀點與中國文論
- 作者：胡曉明
- 出版日期：2013年12月1日
- 語種：簡體中文
- ISBN：9787567513730
- 品牌：華東師範大學出版社有限公司
- 外文名：Studies of Ancient Chinese Literary Theory
- 出版社：華東師範大學出版社
- 頁數：324頁
- 開本：32
- 定價：28.00
內容簡介,圖書目錄,文摘,
內容簡介
《古代文學理論研究(第37輯):美的觀點與中國文論》由華東師範大學出版社出版。
圖書目錄
編輯部報告
中國古代自然詩中的自然美學
中國美學“意境”說“意義域”之開放性構成及其學理淵源
審美視域中的本體與存在——王陽明良知本體論與西方兩種良知學說的比較論析
起承轉合結構論：從詩學到文章學
腴辭雲構，誇麗風駭：《文心雕龍》之《七發》批評辨析
文化人類學視野中的《文心雕龍》詩性智慧研究
論謝靈運對美的觀點
簡文帝的文章觀——以《與湘東王書》為中心
詩學與哲人史家、政治學
論《詩經》的二度創作
《春秋》筆法與中國文論的會通化成
中唐人宋時期的“道統”與“文統”
程朱理學與詩學的內在衝突及其會通
試論晚明文學家卓人月之文學觀
從個體性情到天下精神——黃宗羲詩學中的唐宋之爭
葉燮以“溫柔敦厚”為詩本體的思想分析
翰林院與晚清宋詩運動
佛禪義理與《紅樓夢》中的“真假”觀念
“清出於老”：論岡村繁對陶淵明詩歌的研究
三十年來《毛詩正義》文藝思想研究述略
建設性·包容心·民族化——中國古代文學理論學會第十八屆年會綜述
中國古代自然詩中的自然美學
中國美學“意境”說“意義域”之開放性構成及其學理淵源
審美視域中的本體與存在——王陽明良知本體論與西方兩種良知學說的比較論析
起承轉合結構論：從詩學到文章學
腴辭雲構，誇麗風駭：《文心雕龍》之《七發》批評辨析
文化人類學視野中的《文心雕龍》詩性智慧研究
論謝靈運對美的觀點
簡文帝的文章觀——以《與湘東王書》為中心
詩學與哲人史家、政治學
論《詩經》的二度創作
《春秋》筆法與中國文論的會通化成
中唐人宋時期的“道統”與“文統”
程朱理學與詩學的內在衝突及其會通
試論晚明文學家卓人月之文學觀
從個體性情到天下精神——黃宗羲詩學中的唐宋之爭
葉燮以“溫柔敦厚”為詩本體的思想分析
翰林院與晚清宋詩運動
佛禪義理與《紅樓夢》中的“真假”觀念
“清出於老”：論岡村繁對陶淵明詩歌的研究
三十年來《毛詩正義》文藝思想研究述略
建設性·包容心·民族化——中國古代文學理論學會第十八屆年會綜述
文摘
著作權頁：
歐陽修主張聖人之道淺易明白，因而提倡平易近人的文風，這與朱熹所說：“聖人之言坦易明白，因言以明道”（《朱子語類》卷139《論文上》）、“文章須正大，須教天下後世見之，明白無疑”（同上）、“古人文章，大率只是平說而意自長。後人文章，務意多而酸澀”，（同上）實無二致。朱熹在《答徐載叔》的書信中說：“所喻學者之害莫大於時文，此亦救弊之言。然論其極，則古文之與時文，其使學者棄本逐末，為害等爾。”（《晦庵集》卷56）實則，韓愈《答崔立之書》（《韓集》卷6）、歐陽修《記舊本韓文後》（《歐集》卷73）、蘇軾《答李端叔書》（《經進集》卷47）……，都有反對時文而堅持學習古文的主意，換言之，學習寫古文與學習寫時文二者的效果不同，尤其在於能否弘揚儒道的差異上；而朱熹將二者等同並列，仍是把道與文對舉並立，把古文、時文皆視作“文”的領域，進而強調“道”先“文”後的次序考慮而已。歸根結底，道學家擔心學寫古文者不能弘揚儒道，這是多餘之舉；他們真正擔心的問題是，學寫古文者不會再進入道學家之門。假設朱熹也不能否認古文家，只不過是在先後次序上打轉，那么北宋古文家能復興儒道，已經無庸置疑。
可惜的是，道學家為了維護自己占有“道統”的地位，不斷地排拒古文家。朱熹在《中庸章句序》明言：“蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳有自來矣”、“堯之所以授舜也，……舜之所以授禹也，……自是以來，聖聖相承，若成湯、文、武之為君，皋陶、伊傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統之傳。”之後孔子傳至孟子，孟子之後異端興起，有賴“程夫子兄弟者出，得有所考，以續乎千載不傳之緒，得有所據，以斥夫二家似是之非。”上述文字得知，朱熹的道統觀念與韓愈《原道》相近，只是孟子之後由二程兄弟接手，顯然較著重於道學而非文章。事實上，接續道統，排斥佛、老，這些作法古文家與道學家並無二致，只是朱熹提出“文章正統”說以後，雖然間接地肯定了古文家的部分努力。
歐陽修主張聖人之道淺易明白，因而提倡平易近人的文風，這與朱熹所說：“聖人之言坦易明白，因言以明道”（《朱子語類》卷139《論文上》）、“文章須正大，須教天下後世見之，明白無疑”（同上）、“古人文章，大率只是平說而意自長。後人文章，務意多而酸澀”，（同上）實無二致。朱熹在《答徐載叔》的書信中說：“所喻學者之害莫大於時文，此亦救弊之言。然論其極，則古文之與時文，其使學者棄本逐末，為害等爾。”（《晦庵集》卷56）實則，韓愈《答崔立之書》（《韓集》卷6）、歐陽修《記舊本韓文後》（《歐集》卷73）、蘇軾《答李端叔書》（《經進集》卷47）……，都有反對時文而堅持學習古文的主意，換言之，學習寫古文與學習寫時文二者的效果不同，尤其在於能否弘揚儒道的差異上；而朱熹將二者等同並列，仍是把道與文對舉並立，把古文、時文皆視作“文”的領域，進而強調“道”先“文”後的次序考慮而已。歸根結底，道學家擔心學寫古文者不能弘揚儒道，這是多餘之舉；他們真正擔心的問題是，學寫古文者不會再進入道學家之門。假設朱熹也不能否認古文家，只不過是在先後次序上打轉，那么北宋古文家能復興儒道，已經無庸置疑。
可惜的是，道學家為了維護自己占有“道統”的地位，不斷地排拒古文家。朱熹在《中庸章句序》明言：“蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳有自來矣”、“堯之所以授舜也，……舜之所以授禹也，……自是以來，聖聖相承，若成湯、文、武之為君，皋陶、伊傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統之傳。”之後孔子傳至孟子，孟子之後異端興起，有賴“程夫子兄弟者出，得有所考，以續乎千載不傳之緒，得有所據，以斥夫二家似是之非。”上述文字得知，朱熹的道統觀念與韓愈《原道》相近，只是孟子之後由二程兄弟接手，顯然較著重於道學而非文章。事實上，接續道統，排斥佛、老，這些作法古文家與道學家並無二致，只是朱熹提出“文章正統”說以後，雖然間接地肯定了古文家的部分努力。
