公孫丑章句上，典故，出自於《孟子》。
基本介紹
- 書名：公孫丑章句上
- 作者：孟子
- 原版名稱：公孫丑章句
- 出處：《孟子》
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簡介
出自《孟子》，《孟子》是記載孟子及其學生言行的一部書。孟子（約前372-前289），名軻，字子輿，戰國中期皺國（今山東皺縣東南人），離孔子的故鄉曲阜不遠。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。
《孟子》原文
盂子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西(4) 曰：‘吾子⑤與於路孰賢？’曾西蹵(6)然曰：‘吾先子(7)之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然(8)不悅，曰：‘爾何曾(9)比予其管仲！管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其單也，爾何曾比予於是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為(10) 我願之乎？”
曰：“以齊王，由(11)反手也。”
曰：“文王何可當也！由湯至於武丁，賢聖之君六七作(14)，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲－－皆賢人也－－相與(15)輔相(16)之，故久而後失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時(17)’。，今時則易然也：夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其也矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民這憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：‘德之流行，速於置郵(18)而傳命。’當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。”
注釋
①公孫丑：孟子的學生，齊國人。②當路：當權，當政。③許：興盛、復興。(4)曾西：名曾申，字子西，魯國人，孔子學生曾參的兒子。(5)吾子：對友人的花色品種稱，相當於“吾兄”、“老兄”之類。(6)蹵然：不安的樣子。(7)先子：指已逝世的長輩。這裡指曾西的父親曾參。(8)艴然:惱怒的樣子。(9)曾：副詞，竟然、居然。(10)為：同“謂”，認為。(11)由：同“猶”，好像。(12)百年而後崩：相傳周文王活了九十七歲。百年是泛指壽命很長。(13)周公：名姬旦，周文王的兒子，武王的弟弟，輔助武王伐紂，統一天下，又輔助成王定亂，安定天下成為魯國的始祖。(14作：在這裡為量詞，相當於現代口語“起”。(15)相與：雙音副詞，“共同”的意思。 (16)輔相：雙音動詞，輔助。(17)鎡基：農具，相當於今天的鋤頭之類。(18)置郵：置和郵都是名詞，相當於後代的驛站。
譯文
公孫丑說：“您這樣一說，弟子我就更力口疑惑不解了。以周文王那樣的仁德，活了將近一百歲才死，還沒有能夠統一天下。直到周武王、周公繼承他的事業，然後才統一天下。現在您說用王道統一天下易如反掌，那么，連周文王都不值得學習了嗎？”
孟子說：“我們怎么可以比得上周文王呢？由商湯到武丁，賢明的君主有六七個，天下人歸服殷朝已經很久了，久就難以變動，武丁使諸侯們來朝，統治天下就像在自己的手掌心裡運轉一樣容易。紂王離武丁並不久遠，武丁的勛臣世家、良好習俗、傳統風尚、慈善政治都還有遺存，又有微於、微仲、王子比干、箕子、膠鬲等一批賢臣共同輔佐，所以能統治很久以後才失去政權。當時沒有一尺土地不屬於紂王所有，沒有一個百姓不屬於紂王統治，在那種情況下，文王還只能從方圓百里的小地方興起，所以是是非常困難的。齊國人有句話說：‘雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農時。’現在的時勢就很利於用王道統一天下：夏、商、周三代興盛的時候，沒有哪一國的國土有超過方圓千里的，而現在的齊國卻超過了；雞鳴狗叫的聲音處處都聽得見，一直到四方邊境，這說明齊國人口眾多。國土不需要新開闢，老百姓不需要新團聚，如果施行仁政來統一天下，沒有誰能夠阻擋。何況，統一天下的賢君沒有出現，從來沒有隔過這么久的；老百姓受暴政的壓榨，從來沒有這么厲害過的。飢餓的人不擇食物，口渴的人不擇飲料。孔子說：‘道德的流行，比驛站傳遞政令還要迅速。’現在這個時候，擁有一萬輛兵車的大國施行仁政，老百姓的高興，就像被吊著的人得到解救一樣。所以，做古人一半的事，就可以成就古人雙倍的功績。只有這個時候才做得到吧。”
原文
“敢問夫子惡乎長？”①
曰：“我知言，我善養吾浩然②之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊③於心，則餒矣。我故曰，告子(4)未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正⑤，心勿忘，勿助長也。元若宋人然：宋人有閔(6)其苗之不長而揠(7)之者，芒芒然（8）歸，謂其人(9) 曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而注視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘(11)苗者也；助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之。”
“何謂知言？”
注釋
譯文
公孫丑說：“請問老師您長於哪一方面呢？”
孟子說：“我善於分析別人的言語，我善於培養自己的浩然之氣。”
公孫丑說：“清問什麼叫浩然之氣呢？”
孟子說：“這很難用一兩句話說清楚。這種氣，極端浩大，極端有力量，用正直去培養它而不加以傷害，就會充滿天地之間。不過，這種氣必須與仁義道德相配，否則就會缺乏力量。而且，必須要有經常性的仁義道德蓄養才能生成，而不是靠偶爾的正義行為就能獲取的。一旦你的行為問心有愧，這種氣就會缺乏力量了。所以我說，告子不懂得義，因為他：把義看成心外的東西。我們一定要不斷地培養義，心中不要忘記，但也不要一廂情願地去幫助它生長。不要像宋人一樣：宋國有個人嫌他種的禾苗老是長不高，於是到地里去用手把它們一株一株地拔高，累得氣喘吁吁地回家，對他家裡人說：‘今天可真把我累壞啦！不過，我總算讓禾苗一下子就長高了！’他的兒子跑到地里去一看，禾苗已全部於死了。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的是很少的。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是只種莊稼不除草的懶漢；一廂情願地去幫助莊稼生長的，就是這種拔苗助長的人－－不僅沒有益處，反而害死了莊稼。”
公孫丑問：“怎樣才算善於分析別人的言語呢？”
孟子回答說：“偏頗的言語知道它片面在哪裡；誇張的言語知道它過分在哪裡；怪僻的言語知道它離奇在哪裡；躲閃的言語知道它理窮在哪裡。－－從心裡產生，必然會對政治造成危害，用於政治，必然會對國家大事造成危害。如果聖人再世，也一定會同意我的活。”
原文
孟子曰：“以力假①仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待(2)大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍(3)也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》雲(4)：‘自西自東，自南自北，無思不服(5)，此之謂也。”
【注釋】
①假：借，憑藉。②待：等待，引申為依靠。③贍：充足。④《詩》云：引自《詩經?大雅?文王有聲》。⑤思：助詞，無義。
譯文
孟子說：“用武力而假借仁義的人可以稱霸，所以稱霸必須是大國。用道德而實行仁義的人可以使天下歸服，使天下歸服的不一定是大國－－商湯王只有方圓七十里，周文王只有方圓一百里，用武力征服別人的，別人並不是真心服從他，只不過是力量不夠罷了；用道德使人歸服的，是心悅誠服，就像七十個弟子歸服孔子那樣。《詩經》說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’正是說的這種情況。”
原文
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閒暇①，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》雲②：‘迨③天之未陰雨，徹彼桑土④，綢繆牖戶（5）。今此下民③，或敢侮予？’孔子曰 ：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之，’今國家閒暇，及是時，般樂怠敖（7），是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲（8）：‘永言配命民自求多福。’《太甲》（10）曰：“天作孽，猶可違（11）；自作孽，不可活（12）。’此之謂也。”
注釋
①閒暇：指國家安定無元內憂外患。②《詩》云：引自《詩經?邪風?鴟鴉》。③迨（dai）：趁著。④徹：剝取。桑土（du）：桑樹根；土同“杜”，東齊方言說“根”為“杜”。⑤綢繆（mou）：纏結。牖（you）：窗子；戶：門。③下民：民義同“人”。這裡的詩句是以鴟鴉（一種形似黃雀而身體較小的鳥）的口吻，其巢在上，所以稱人為“下民”。（7）般（pan）：樂。怠：怠情。敖：同“邀”，指出遊。（9）《詩》云：引自《濤經?大邪?文王》。③永：長久；言：語助同，大義。配：合。命：天命。（10）《太甲》《尚書》中的一篇。（11）違：避。（12）活：“逭” （huan）的借字，“逃”的意思。
譯文
孟子說：“仁就光榮，不仁就恥辱；現在的人既厭惡恥辱卻又居於不仁的境地，這就好像既厭惡潮濕卻又居於低洼的地方一樣。假如真的厭惡恥辱，那最好是以仁德為貴，尊敬讀書人，使有賢德的人處於一定的官位，有才能的人擔任一定的職務。並且趁國家無內憂外患的時候修明政治法律制度。這樣做了即使是大國也會畏懼你。《詩經》說：‘趁著天晴沒陰雨，剝些桑樹根上皮，補好窗子和門戶。現在你們下面人，有誰還敢欺侮我？’孔子說：‘寫這首詩的人很懂得道理呀！能夠治理好自己的國家，誰還敢欺侮他呢？’如今國家沒有內憂外患，卻趁著這個時候享樂腐化，這是自己尋求禍害。禍害和幸福都沒有不是自己找來的。《詩經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。’《尚書?大甲》說：‘上天降下的災害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無處可逃。’說的就是這個意思。”
原文
孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛而不征①，法而不廛②，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征③，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣；耕者，助而不稅④，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，⑤無夫里之布(6)，則天下之民皆悅，而願為之氓(7)矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏(8)也。然而不王者，未之有也。”
注釋
①廛（Chan）：市中儲藏或堆積貨物的貨棧。征：徵稅。②法而不廛：指官方依據法規收購長期積壓於貨棧的貨物，以保證商人的利益。③譏而不征：只稽查不徵稅。譏，查問。④助而不稅：指“耕者九一”的井田制只幫助種公田而不再收稅。⑤廛：這裡指民居，與“廛而不征”的“廛”所指不同。(6)夫里之布：古代的一種稅收名稱，即“夫布”、“里布”，大致相當於後世的土地稅、勞役稅。(7)氓：指從別處移居來的移民。(8)天吏：順從上天旨意的執政者。這裡的“吏”不是指小官
譯文
孟子說：“尊重賢才，使用能人，傑出的人物都有職位，那么，天下的士人都樂於在這樣的朝廷擔任一官半職了；在市場上提供儲貨的地方卻不徵稅，把滯銷的貨物依法收購不使積壓，那么，天下的商人都樂於在這樣的市場做生意了；海關只稽查而不徵稅，那么，天下的旅客都樂於在這樣的路上旅行了；種莊稼只按井田制助耕公田而不再徵稅，那么，天下的農民都樂於在這樣的土地上耕種了；居民區沒有額外的土地稅和勞役稅，那么，天下的百姓都樂於成為這裡的居民了。真正能夠做到這五點，就連鄰國的百姓都會把他當父母一樣仰慕。如果有誰想率領這些百姓來攻打他，就好比率領兒人去攻打父母，自有人類以來就沒有成功過的。使這樣，他就今天下大改了。天下無敵的可叫做‘天吏’。做到了這個程度還不能夠應天下歸服的，是從來沒有過的。’”
原文
孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍②見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心－－非所以內交④於孺子之父母也，非所以要譽⑤於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端（6）也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡剛端於我（7）者，知皆擴而充之矣，若火之始然（8），泉之始達。苟能充之，足以保（9）四海；苟不充之，不足以事父母。”
注釋
①不忍人之心；憐憫心，同情心。①乍：突然、忽然。③怵惕：驚懼。側隱：哀痛，同情。④內交，內交即結交，內同“納”。⑤要（yao）譽：博取名譽。要同“邀”，求。（6）端：開端，起源．源頭。（7）我：同“己”。（8）然，同“燃”。（9）保：定，安定。
譯文
孟子說：“每個人都有憐憫體恤別人的心情。先王由於憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裏面運轉東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裡面去了，必然會產生驚棋同情的。心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關係，不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼問情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端；羞恥心是義的發端；謙讓心是禮的發端；是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢一樣。有了這四種發端卻自認為不行的，是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是有這四種發端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴充它們，就連贍養父母都成問題。”
原文
孟子曰：“矢人①豈不仁於函人②哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然③。故術④不可不慎也。孔子曰：‘里仁為美，擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁⑤，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由（6）弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
注釋
①矢人：造箭的人。②函人，造銷甲的人。③巫：巫醫，鵝生。匠：匠人，這裡特指做棺材的木匠。④術：這裡指選擇謀生之術，也就是選擇職業。⑤御：阻擋。（6）由：同“猶”，好像。
譯文
孟子說：“造箭的人難道不如造銷甲的人仁慈嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不能夠傷害人，造銷甲的人卻唯恐箭傷害了人。醫生和棺材匠之間也是這樣。所以，一個人選擇謀生職業不可以不謹慎。孔子說：‘居住在有仁厚風氣的地方才好。選擇住處而不迷在有仁厚風氣的地方，怎么能說是明智呢？’仁，是上天尊貴的爵位，人間最安逸的住宅。沒有人阻擋卻不選擇仁，是不明智。不仁不智，無禮無義的人，只配被別人驅使。被別人驅使而引以為恥，就像做了造弓的人卻又以造弓為恥，做了造箭的人卻又以造箭為恥一樣。如果真正引以為恥，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手：射手先端正自己的姿勢然後才放箭；如果沒有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過來找自己的原因。”
原文
孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有①大焉，善與人同②，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善③者也,故君於莫大乎與人為善。”
注釋
①有：同“又”。②善與人同：與人共同做善事。③與人為善：與：偕同。
譯文
孟子說：“子路，別人指出他的過錯，他就很高興。大禹聽到有教益的活，就給人家敬禮。偉大的舜帝又更為了不得：總是與別人共同做善事。捨棄自己的缺點，學習人家的優點，非常快樂地吸取別人的長處來行善。從他種地、做陶器、捕魚一直到做帝王，沒有哪個時候他不向別人學習。吸取別人的優點來行善，也就是與別人一起來行善。君子。最重要的就是要與別人一起來行善。
作者簡介
孟子是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的後裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業於子思的學生。學成以後，以士的身份遊說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過 梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國。
作品出處
《公孫丑章句上》選自《孟子》。
《孟子》一書七篇，是戰國時期孟子的言論彙編，記錄了孟子與其他諸家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，遊說諸侯等內容，由孟子及其弟子（萬章等）共同編撰而成。
《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。其學說出發點為性善論，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱“四書”。自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。就像今天的教科書一樣。
《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字，從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。《孟子》這部書的理論，不但純粹宏博，文章也極雄健優美。
