儒家民主:杜威式重建

儒家民主:杜威式重建

《儒家民主:杜威式重建》的作者是陳素芬,在2014年07月21日由人民大學出版社出版。主要通過對儒家和杜威實用主義哲學的相關概念和理論的詳細研究,闡明了儒家民主的可能性,提供了與西方自由民主模範不同的其他選擇。

基本介紹

  • 書名:儒家民主:杜威式重建
  • 作者:陳素芬
  • ISBN:978-7-300-18267-4
  • 定價:59
  • 出版社:人民大學出版社
  • 出版時間:2014-07-21
  • 裝幀:平
  • 開本:異16
內容簡介,作者簡介,譯者簡介,目錄,精彩片斷,

內容簡介

本書通過對儒家和杜威實用主義哲學的相關概念和理論的詳細研究,闡明了儒家民主的可能性,提供了與西方自由民主模範不同的其他選擇。同時,本書對個人與群體、平等與自由的民主理想和倫理秩序與政治秩序的本質等進行了對比研究,從而以儒家民主模式把儒家和杜威實用主義的優點結合起來,探討了把前現代的傳統拿來與當代政治和哲學理論展開對話的方式。

作者簡介

陳素芬(Sor-hoon Tan),哲學博士,新加坡國立大學哲學系主任,副教授。主編《挑戰公民權:全球時期的團體成員資格和文化認同》(2005),與莊錦章(K.C.Chong)和鄧清鏐(C.L.Ten)合編《道德圈子與自我:中西視角》(2003)、《中國思想和歷史中的孝道》(2004)、《作為文化的民主:全球化世界中的杜威式實用主義》(2008)。在《東西方哲學》、《國際哲學季刊》、《中國哲學雜誌》、《亞洲哲學》等發表作品多篇。

譯者簡介

吳萬偉,河南洛陽市宜陽縣人。1999年上海外國語大學英語學院畢業,獲文學碩士學位。現為武漢科技大學外語學院教授,翻譯研究所所長。出版譯著《行為糟糕的哲學家》、(新星出版社2006)、《中國新儒家》(上海三聯書店2010)、《分配正義簡史》(譯林出版社2010)、《大西洋的跨越》(譯林出版社2011)、《城市的精神》(台北:財信出版社2012)等,在《讀書》、《社會學家茶座》、《復旦教育論壇》等報刊和《學術中華》、《光明觀察》、《正義學堂》、《共識網》、《中國選舉與治理》、《哲學線上》、《思與文》等網站發表翻譯文章多篇。

目錄

第一章儒家民主?
預測未來
誰的儒家?
何種民主?
自由主義者和社群主義者
杜威和孔子
第二章社會個體
自由的自我和自主性
獨特卻不自主的個體
杜威的社會性完成中的自我
構建儒家的自我概念
獨特性與聯繫性的張力
自由主義者和社群主義者辯論中的選擇
杜威論意願和選擇
儒家選擇:學與思
儒家的個人志向
個體性與有機社會性
第三章和諧共同體
社會和共同體
非排他性共同體
共同體藝術:實現和諧
通過儒家禮儀實現和諧
共同體科學:合作探究
平等與分異秩序
人際關係中的平等
第四章倫理—政治秩序
程式共和國的政治領域
倫理—政治目標
杜威論古代中國的政治
聖王:一個引起疑問的理想
君子:倫理—政治視域中目的民本
天命中民眾的作用
民眾有自治素質嗎?
相信民眾
第五章權威自由
消極自由和積極自由
自由即成長
儒家的積極自由
發言權與言論得體
權利還是禮儀?
權威性還是威權?
不完美情境下的強制和權威
第六章培養民主
重構儒家與民主
民主和專求穩定的現實政治
注釋
參考文獻
索引

精彩片斷

重構儒家與民主
筆者認為,儒家民主是儒家社會能夠為未來提供的另一種選擇,既不是向西方自由民主投降的歷史的終結也不是西方文明和儒家文明的衝突,而是既不同於西方自由民主又能與其他文明和平共處的新選擇。與薩繆爾·亨廷頓等質疑者相反,筆者認為,儒家民主不僅不是衝突的而且在很多方面可以作為與西方自由模式競爭的另類理想。東亞儒家社會在過去或許抗拒民主,但問題或許並不完全歸咎於儒家文化。儒家的哲學和文化資源能夠促進杜威所理解的民主。這種民主不是美國和西歐等現有的自由民主,而是建立在具有內在社會性的個體概念基礎上的民主,它承諾要建造一個和諧的共同體,其中人人都根據自身的能力和需要參與為之做貢獻同時從中受益。
構建這樣的儒家民主排除了自由派把幸福生活概念的問題從政治領域排除出去的中立性。如果把實質性的價值觀話語從政治中排除出去,政治生活和倫理生活都將受到傷害。在當今很多社會,除了呈現出常常不講道理的或狂熱的黨派意識形態形式之外,共同的價值觀很少指導政治行動。當今的政治話語不是也永遠不可能是任何意義上的“價值中立”。當價值的重要性得到承認時,結果往往不是真誠地努力202旨在解決衝突的觀點溝通的“話語”而是任何一方都不聽對方講什麼卻只顧吵罵,在爭奪權力的黨派鬥爭中,誰喊叫的聲音最響亮,誰最善於操縱輿論,誰就是“勝利者”。在現代通信技術飛速發展日新月異的情況下,溝通的失敗令人難以置信也令人沮喪。
就像在杜威民主中一樣,在儒家的倫理—政治秩序中,指導社會和政治行動的善的概念問題在合作探究和制度化的禮儀實踐中得到解決,其中所有受到影響的人或能作出某種貢獻的人都發言、傾聽和理解。雖然探究善的概念是包括政府本身在內的所有各方的責任,但任何一個概念都不應該由社會中的任何群體強加在他人身上。公共的善必須通過禮儀實踐和合作探究來構建,其中每個人都根據自己的能力參與其中。這樣的社會共同體就是具有民有、民治、民享政府的民主。自由和權威形成平衡,因而人人都有最好的機會在欣欣向榮的共同體中實現個人的理想。健全的人際關係的穩定性、持續性將與多樣性和通過個體創造性而帶來的變革的潛力形成平衡。
在探索儒家民主的可能性時,筆者已經重構了反對威權主義的儒家思想,它與常常被看作是儒家的中國皇權時代的國家正統思想格格不入。雖然儘可能地接近文本,但筆者一直是在從東亞社會現有歷史背景下的社會需要的角度闡釋早期儒家的思想。在這方面,杜威的實用主義證明非常富於啟發性。他對民治政府的本質、民主參與所需要的條件、合作探究的方式等的理解有助於支持民主的儒家重建。
儒家常常認為現有社會和政治結構是當然的,相信通過儒家教育就足以改造民眾,無論現有的社會結構和政治結構如何,好人就能構成好的共同體。我們從杜威哲學中了解到,涉及分配權力和資源的結構組織形式對社會和政治過程的後果非常重要。沒有有效的組織,公眾就仍然無法呈現,社會就無法走向作為生活方式的民主。但是,儒家民主需要什麼樣的組織及什麼樣的社會結構和政治結構的問題仍然必須結合每個儒家社會的具體情況來回答。
儘管筆者的注意力集中在為儒家民主重建儒家思想,但是這次嘗試隱含著對杜威哲學在新背景203下的詮釋。因此,這種儒家重建也有益於我們對杜威把民主作為生活方式的任務的認識。雖然他堅持政治形式的靈活性和有必要更多關注影響政治形式功能的實際內容,但是杜威對於賦予政治形式內容的文化過程一直語焉不詳。在這方面,傳統上常常更關心文化過程多於政治形式的儒家恰恰提供了完成杜威任務的新的可能性。
羅伯特·卡明斯·內維爾已經用波士頓社會作為例子來說明儒家與現代美國社會聯繫起來的方式,儒家可通過禮儀實踐扮演批評家和文化創造者的角色。為民主形式賦予內容,並把政治民主改造成為文化民主和道德民主所需要的文化過程的關鍵是社會實踐容許人們的意見和要求能得到迅速和順暢的溝通、公共事務可以得到高效而切實的解決,謙讓和尊重品德的實踐不只簡單地強化權威結構而是把權威地位及其占有者凸顯出來供人們批判和審查。在儒家民主中,這些將通過基於誠信的禮儀實踐來完成,這些禮儀將約束許多後現代資本主義社會中出現的嚴重破壞民眾的信任和共同體情感的對立及仇恨。
通過闡明儒家民主和杜威民主的本質,筆者認為兩者在許多方面不僅有巧合的地方,更重要的是,它們都是值得嚮往的倫理—政治理想。儒家民主的主要論點是,從長遠來看,它是確保民享政府的最好方法。如果我們把民享政府理解為不僅僅為民眾提供物質福利,而且有助於民眾在繁榮共同體中的個人實現,理應如此理解,那么,民治政府就是民享政府不可缺少的重要構成性手段。當前,無論儒家民主還是杜威民主都還不是現實。當今享有民主之名者是“少數人治理的政府,得到很多人(不一定是多數)的認可,為某一個或幾個特殊利益集團服務”。為了回應現有民主的批評家如沃爾特·李普曼、尼布爾等人,杜威指出,現在的情況不一定意味永遠如此,相信民主就是相信人類經驗的新的可能性,相信如果提供適當的條件,人們有能力實現自治。

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