《佛說四十二章經》是偉大的佛法，從印度傳到中國來的第一部重要經典著作。而《佛說四十二章經淺釋》即是其後續，幫助人進一步解讀與體悟。
基本介紹
內容簡介,內容選讀,
內容簡介
根據歷史記載，《佛說四十二章經》是偉大的佛法，從印度傳到中國來的第一部重要經典著作。關於這事的因緣時節和詳細經過，上人在‘淺釋’前面的釋題部分，有比較詳細的說明，非常生動有趣，讀者可以共享。
本經是一部既概括簡短，而又十分重要的經典。讀者試想：漢明帝自從永平三年某夜夢見‘金人’以後，為什麼對此便念念不忘？後來經過大臣們四年多鄭重其事地歷史查考和研究分析以後，確認在西方印度有佛出世，並留有與中國儒、道之教有所不同的教理。因而明帝特地組織了一個具有十八人之多的探訪團，西去印度求法；結果在中印度的地方，遇到了二位神通廣大的高僧迦葉摩騰和竺法蘭。請問讀者：佛經種類數量浩大：真是汗牛充棟，為什麼這兩位神異高僧，會首先選擇這部《佛說四十二章經》把它傳到中國來呢？
決非偶然！讀者諸君，請您帶著這個問題，來讀一下這部經典吧！等您讀完之後，您對這個問題，便可迎刃而解了。
有些人說，這是一部講小乘佛法的經典。其實不然。這部經典，佛並不是在一個專門的法會上說的，而是在佛涅槃以後，由他的弟子們，把他一生所說的一些警句，擇要系統編集而成。也就是宣化上人所說的：這是一部‘佛的語錄’。把佛所說的某一段話稱為一章，共選集了四十二段話，編集成了這部《佛說四十二章經》。因此，這部經典實在既不能說單只是小乘佛法，也不能說單只是大乘佛法；而是綜合佛一生所說的大小乘全部佛法。
這部經典，實在集結得很好，充分反映了佛說法的全部過程。從小到大，由淺入深。從小乘的須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢四果開始，而至申述‘念等本空’：‘念無念念，行無行行，言無言言，修無修修’，‘言語道斷，非物所拘’；強調‘真假並觀’：‘念非常，觀靈覺，即菩提’；以及‘無著得道’：‘不為情慾所惑，不為眾邪所嬈，精進無為’；進而闡明中道要義：‘處中得道’‘清淨安樂’；最後則歸結於佛法的根本真理：‘生即有滅’以及‘達世如幻’。通過有生有滅如幻如化的相對真理，而達到真實不虛、如如不動，乃至動靜一體的大乘絕對真理。
當今西方社會，雖然物質文化已達高度文明，但是一般民眾的道德墮落，物慾橫流，淫慾泛濫，以至社會紊亂，犯罪率高，精神失常者多，殺人放火，無奇不有，乃至怪病叢生，蔓延世界，單靠法治、醫治，不濟於事。在此時刻，宣化上人，隻身西來，把佛法帶來西方世界，弘揚不遺餘力，真可以說是適時之雨。
在這部經中，從第二章起，有很多章節，一再強調要：‘斷欲絕求’、‘割愛去貪’、‘舍愛得道’、‘財色招苦’、‘色慾障道’、‘慾火燒身’、‘意馬莫縱’、‘正觀敵色’、‘慾火遠離’、‘心寂欲除’，乃至‘直心出欲’。在四十二個章節中，共有十一個（四分之一強），反覆強調斷欲割愛，絕求去貪，直心離欲的問題。
由此可見，斷欲去貪對修道得道的重要性了，這也可知，上人所以要作此淺釋和出版此經的苦口婆心了。所以，實在也可以說，這部經典，真是拯救目前西方社會，乃至世界各國社會，因誤用物質文明而產生嚴重流弊的一帖良藥了。
內容選讀
世尊成道已，作是思惟：離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天。證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最。名之為道。
佛言：剃除鬚髮而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺盜淫。口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉恚痴。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
佛言：人有眾過，而不自悔、頓息其心，罪來赴身；如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損耳。
佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無嗔責，彼來惡者而自惡之。
佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣！佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣！猶回響聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。
佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從已墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可悔，禍必滅己。
佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。
佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故；福亦如之。
佛言：飯惡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯一持五戒者；飯五戒者萬，不如飯一須陀洹；飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含；飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢；飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛；飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。
佛言：人有二十難。貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。
沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道？佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存；斷欲無求，當得宿命。
沙門問佛：何者為善？何者最大？佛言：行道守真者善，志與道合者大。
沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日；十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！
佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲。愛欲垢盡，道可見矣！
佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存；學道見諦，無明即滅，而明常存矣！
佛言：吾法念無念念、行無行行、言無言言、修無修修，會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫厘，失之須臾。
佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣！
佛言：當念身中四大，各有自名，都無我者。我既都無，其如幻耳！
佛言：人隨情慾，求於聲名；聲名顯著，身已故矣！貪世常名而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！危身之火，而在其後。
佛言：財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舐之，則有割舌之患。
佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。
佛言：愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無能為道者矣。
佛言：愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情慾所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。
佛言：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥污。想其老者為母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。
佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。
佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。
佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？
佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣！弦急如何？對曰：聲絕矣！急緩得中如何？對曰：諸音普矣！佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。
佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。
佛言：人離惡道，得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。既生中國，值佛世難。既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。既發菩提心，無修無證難。
佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉，子知道矣！
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜；吾經亦爾。
佛言：沙門行道，無如磨牛；身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。
佛言：夫為道者，如牛負重。行深泥中，疲極不敢左右顧視；出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情慾，甚於淤泥。直心念道，可免苦矣。
佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視籸素之服，如敝帕。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帕。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。
第十三章 問道宿命
沙門問佛。以何因緣。得知宿命。會其至道。佛言。淨心守志。可會至道。譬如磨鐃。垢去明存。斷欲無求。當得宿命。
第十三章是說人怎么樣能得知宿命，佛告訴我們怎么樣得宿命呢 ？就要會道，會道就是明白道。
‘沙門問佛' ：有個沙門來請問於佛。‘以何因緣，得知宿命'：什麼因緣，怎么樣修行，修什麼法門，才能知道宿命通？‘會其至道'：就明白真正的道理了。
‘佛言' ：佛就告訴他了。‘淨心守志'：你要清淨其心，要守志，守著你這堅固的志願。你發什麼願，你就要守著。你不可以才發了願，過了幾天自己又不算了，又說我把這個願撤回來，這是不可以的，這就不是守志了。你若能淨心守志，把心裡的黑暗，心裡的妄想，心裡的貪嗔痴都去了，守住自己這個志願。‘可會至道'：自然就會明白真正的道。真正最高的那個道，好像什麼呢？現在舉出一個譬喻來告訴你。
‘譬如磨鏡' ：就好像磨鏡子一樣。‘垢去明存'：塵垢去了，沒有了，那明就現出來了。現出來的明，就是
宿命通。‘斷欲無求' ：你把慾念斷了，無所求了，到無所求處，什麼也不求了。‘當得宿命'：能這樣子，你就會得到宿命通。所以我們人修道，一定要沒有一切雜念，沒有妄想。你要是能沒有妄想，沒有雜念，你修什麼法門，都很快會成功的。你若盡有一些妄想、雜念、貪嗔痴，在肚子裡頭裝滿了，那當然你修什麼法門也不相應了。所以我們學佛法的人，修行的人，一定要先斷欲去愛，把這慾念先斷了它。再無求，什麼也不求了。你有所求就是苦，無論求什麼，求不到，就有個求不得苦。所以這一點是我們各位要注意的。
修行修什麼 ？修行就是把我們的妄想修沒有了，慾念修沒有了，這就是有功夫了。你把你這些嫉妒、障礙、貪嗔痴，都打掃乾淨了，就會得到宿命通。
第十四章 請問善大
沙門問佛。何者為善。何者最大。佛言，行道守真者善。志與道合者大。
第十四章是說明善，沒有什麼能比得過真正的修行，這是最善的。大，就是證得真實的理，這是最大的。
‘沙門問佛' ：有一位沙門就請問佛。‘何者為善'：什麼是最好的事情呢？是應該做的事情呢？‘何者最大'：什麼事情是最偉大的，最要緊的？是最應該做的呢？
‘佛言' ：佛答覆他的問題，就說，‘行道守真者善'：你能修行真正的佛法，這就是最好的，不要修旁門外道。什麼是真正的佛法呢？就是不自私，大公無私，忘人無我的。不要有一個自己，要沒有自私心，沒有自利心，一舉一動都是行菩薩道，利益眾生。
自己明白了，也想教他人明白 ；自己得到利益，也願意其他人得到利益，不是自私自利的。能這樣子，這是最善的。行道守真是守真理，不要守虛妄、不實在的那種法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真這才是最好的。
‘志與道合者大' ：你的志願和你所修行的道合而為一，你能證果，得聖人果，或者證阿羅漢果，或者行菩薩道，這都是最大的。
第十五章 請問力明
沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷惡故。兼加安健。忍者無惡。必為人尊。心垢滅盡。淨無瑕穢。是為最明。未有天地。逮於今日。十方所有。無有不見。無有不知。無有不聞。得一切智。可謂明矣。
第十五章告訴人忍辱的力量是最大的，能滅一切的垢，明白得也遠。
‘沙門問佛' ：又有一位沙門請問於佛。‘何者多力'：什麼事情是最多，力量最大的呢？‘何者最明'：什麼事情是最明了呢？最有智慧呢？
‘佛言' ：佛答覆這問題，就說了，‘忍辱多力'：若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就沒有力量，你忍辱的這種力量，是沒有窮盡的。為什麼它這力量大呢？因為‘不懷惡故'：它就是一種善的力量，沒有惡的力量在裡頭，完全是善的，不懷惡故。因為你是善的，這力量就沒有窮盡。
所謂柔能克剛，軟的能克硬的 ；弱能勝強，軟弱的能把剛強的勝了。我常跟大家講，牙為什麼會掉呢？就因為它硬；舌頭為什麼不掉呢？就因為它軟。你就算活到幾百歲，碰見的人都是掉牙的，沒有人掉舌頭的。舌頭就因為它軟，能忍辱，所以忍辱的力量最大。‘兼加安健'：又兼上它還平安、健康、健全。
‘忍者無惡' ：能忍耐的人，一定不會做惡的。‘必為人尊'：你不做惡，一定會得到人的尊敬。‘心垢滅盡'：你心裡的自私自利、貪嗔痴，種種染污的念頭，那些欲心，要是把它滅盡了，就‘淨無瑕穢'：你清淨得一點毛病也沒有，一點瑕疵也沒有，一點染污的心也沒有，就只是清淨心。‘是為最明'：你若能把心裡的黑暗去盡了，這才是最光明的，最有智慧的。
‘未有天地'：在沒有天地以前，‘逮到今日'：到現在。‘十方所有' ：就是從無始以來，十方所有的，‘無有不見'：沒有看不見的。‘無有不知'：也沒有不知道的，就是從無始劫到現在，所有的事情都知道。‘無有不聞'：也沒有一件事情沒有聽過。‘得一切智'：為什麼能這樣子呢？就因為你得到一切智。‘可謂明矣'：這才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。
第十六章 舍愛得道
佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。眾人共臨。無有睹其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當舍愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。
第十六章說明了我們一般人的心，心水本來是澄清的，但你要是把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什麼呢 ？就是道。不澄清呢？就是愛欲。這愛慾障著我們不明心見性，障著我們不能見道，就是不能證果。證得初果就是見道位，也就是見道了。
‘佛言' ：佛說，‘人懷愛欲'：這個法為西方人講，是很講不通的，西方人無論什麼都講愛、講欲。尤其是天主教、耶穌教——主啊！愛我，我啊！愛主。和主搞成戀愛，這就像男女戀愛似的。天主教、耶穌教，那修女說是和主married（和主結婚了），這真是根本就不懂得道。人懷愛欲，人所懷抱著，心裡所懷念的就是愛和欲，什麼都講愛，什麼都講欲。‘不見道者'：你修道不明白道，一邊修，就一邊丟；一邊教你沒有愛欲，你這邊愛欲就更多一點。
‘譬如澄水' ：你有愛欲來襲不見道，就譬如什麼呢？譬如那澄清的水，‘致手攪之'：用手把這澄清的水攪渾了它，因為這水裡有一些沙泥，有一些微塵在裡頭。你若沒有微塵，你攪它，它也不會渾的。這微塵是什麼呢？就是愛欲。這愛欲就像水裡的微塵似的；生這個愛欲心，就譬如你用手來攪。‘眾人共臨'：所有的人，都來到這水的旁邊，共臨於水，就是站在水的旁邊。‘無有睹其影者'：誰也看不見這水裡有自己的影子，為什麼呢？就因為你攪渾了嘛！為什麼你不見道呢？也就因為你這愛欲渾了嘛！
‘人以愛欲交錯' ：人啊，一天到晚想這個愛，想這個欲，想這種不乾淨的東西。交錯，就是想來想去都是這個東西。‘心中濁興'：在你心裡頭，智慧水渾了，沒有智慧了，這是濁興起了。‘故不見道'：所以你就不明白道，修道修來修去，也不證果，也不見道，為什麼呢？就因為你有愛欲心；你若沒有愛欲心，很快就會見道了。
所以佛說‘汝等沙門' ：這汝等沙門，連我們現在這些比丘、比丘尼都包括在內呢！‘當舍愛欲'：都應該把這個愛和欲舍了它，這舍愛欲，不是說：‘噢！我很討厭的，我見到女人就發脾氣，趕她走。'不是那樣子。那要怎么樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭她，但是也不動心，不動念頭。當舍愛欲，‘舍'就是布施出去了，好像你布施錢給人，你已經布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍給誰吃？舍給你爸爸，舍給你媽媽。‘愛欲垢盡'.愛和慾念這種邋遢污濁的垢若是沒有了，‘道可見矣'：你所修的道，就可以見道了，就可以證果了。
第十七章 明來暗榭
佛言。夫見道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即滅。而明獨存。學道見諦。無明即滅。而明常存矣。
第十七章是顯出無明是沒有體性的，因為沒有體性，所以它一滅就滅了，你一見道，無明就會滅了。
‘佛言' ：所以佛說‘夫見道者'：所說見道的這個人。‘譬如持炬'：就好像有一個人拿著一把火炬一樣。‘入冥室中'：到這黑暗的房子裡邊去。‘其冥即滅'：這黑暗即刻就沒有了。‘而明獨存'：而這光明就存在了，因為你有火炬。這火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破這無明。無明就是這一個黑暗的房子，你若有了智慧，這黑暗的房子也會變成光明了，所以說而明獨存。
‘學道見諦' ：學道能見到真理的這種人。‘無明即滅'：你那無明即刻就沒有了。‘而明常存矣'：無明既然滅了，智慧就會常常存在的。
第十八章 念等本空
佛言。吾法念無念念，行無行行。言無言言。修無修修。會者近爾。迷者遠乎。言語道斷。非物所拘。差之毫厘。失之須臾。
第十八章說明了念、修行和有無這種的關係。
‘佛言，吾法念無念念' ：佛說，我這個佛法，在念上就是要沒有一個念，連沒有念的這個念，都沒有的，所以叫念無念念。‘行無行行'：在我這法裡頭，修行也是用的無功用道，修行也不要有執著，要和沒有修行是一樣的，連那沒有修行的那個行字，都不要存在的。
‘言無言言'：言就是所說的這個語言，也不要執著這語言，把沒有執著語言的那種意思、那種念，也都沒有了。‘修無修修' ：修的時候也是修的無功用道，修而無修，證而無證。就是修道，也沒有一個修道那個修的思想，這些都要沒有的，這就是沒有一切執著，把一切執著都空了，連那個空都要空了它。
‘會者近爾' ：你若會得，會得就是明白了，你若明白這個道理的話，就與道相近了。近爾，就是相近了，不會遠了。‘迷者遠乎'：你要是不明白，你迷昧這個道理，就離道很遠了。那么道究竟是什麼樣子？我告訴你們，這是‘言語道斷'：說也說不出來，想也想不到，言語道斷，說不出來這個妙處，所謂‘言語道斷，心行處滅'，心所要想的也沒有了，一切一切都空了。‘非物所拘'：不被物所拘住了，因為物也是真如的本體。這時候你若能會得這種的境界，所有的山河大地、森羅萬象，都是真如的本體，所以就不為物所拘了。‘差之毫厘'：這修行方法你若差了一絲、一毫、一厘那么多，就‘失之須臾'：在很快、很短的時間內就丟了，就找不著了。所以要自己把這種執著破了，就能得到這種境界。
第十九章 假真並觀
佛言。觀天地，念非常。觀世界。念非常。觀靈覺。即菩提。如是知識。得道疾矣。
第十九章是佛教人觀‘一切唯心造'這種道理，要把虛妄的去了，存這實在的。天覆著我們，在上邊 ；地載著我們，在下邊，對凡夫來講，這都是常住的、不壞的。可是這並不是常住不壞的，它也是有這種新陳代謝，它不是常的。
‘佛言' ：所以佛說，‘觀天地'：你觀察這天地。‘念非常'：你看天地有寒暑，寒來暑往，春夏秋冬的這種情形。地就有山，又有河，也是互相遷變，不是一定的。所以這都是生滅法，不是心裡頭的這種不生滅法，所以說念非常，這不是一種常的。
‘觀世界' ：這個世，是以遷流為義，就是遷變的，不是常的；界是以方位為義，它們也都是生滅的，也都不是常住不壞的，都是不常的，所以說‘念非常'。‘觀靈覺'：你觀自己這靈明覺性，‘即菩提'：這就是一個菩提性。
‘如是知識' ：你能像這樣子去研究，這樣子來認識，這樣地知道它，‘得道疾矣'：你很快就會得道了。因為你明白這理了，你就會得這個道；你不明理，所以就不得道。
第二十章 推我本空
佛言。當念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。
第二十章指示人用這四大來觀身，知道這身體如幻如化，是虛妄不實的。
‘佛言' ：所以佛說，‘當念身中四大'：我們人應該想一想，想我們身中這四大，我們這個身體是四大和合
而成的，四大就是地、水、火、風。我們身中這堅硬的，就屬於地大 ；這濕潤的，就是水大；溫暖的，這屬於火大；出入呼吸和這動的，是屬於風大。
‘各自有名' ：這四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。‘都無我者'：也沒有哪一個地方叫做‘我'，你說這全身，你來數——頭有頭的名字，腳有腳的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，從頭到腳，各有其名。所有的地方都各有其名，你說哪一個地方是有一個我？哪一個地方叫一個我？沒有一個地方叫做我！那么，既然沒有一個地方叫做我，為什麼要執著這個我？為什麼要杷這個我看得那么重？所以這整個身體也沒有一個我的名字，都無我者。
‘我既都無' ：我都沒有了。我既然沒有了，‘其如幻耳'：所以這身體是如幻如化的，沒有真實的，無論能觀、所觀，都是虛妄的，都是幻化的。若能明白這是如幻如化，你就能明白空、假、中的道理，空觀、假觀、中觀的這種道理。你能明白這道理了，那你就知道這個身體是虛妄不實的。
第二十一章 名聲喪本
佛言。人隨情慾。求於聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世常名。而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火。而在其後。
第二十一章是教人明白好求聲名的人，不單是沒有益處，而且有害處。
‘佛言' ：所以佛說，‘人隨情慾'：人順著他自己的情和欲，‘求於聲名'：去追求聲名，就是去追求一個好名譽。‘聲名顯著'：等聲名成功了，這時候，‘身已故矣'：這身也就快死了。你聲名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，沒有什麼大意思！
‘貪世常名' ：貪求世界上這一個普通的、尋常的名譽，也就是平常的名譽。‘而不學道'：你不去修習道果，‘枉功勞形'：這就枉用了功，勞苦了身形。‘譬如燒香'：譬如你點著一塊香，‘雖人聞香'：雖然這人聞著有一股香氣，‘香之燼矣'：可是那個香燒完了的時候，‘危身之火'：那火燼啊，或者就會著大了，把身就燒死了。所以說危身之火，‘而在其後'：很危險的事情在這後邊就會發生的。
第二十二章 財色招苦
佛言。財色於人。人之不捨。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小兒舐之。則有割舌之患。
第二十二章是指示明白財色這兩個字，它的滋味少，可是傷害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那樣無知識，貪這甜味。
‘佛言，財色於人' ：這世間一個財，一個色，這兩種把很多修道的人都給害了。修道的人放不下財，就貪財；放不下色，就貪色。你貪財好色，那道業絕對不會成就的，所以說，財色於人，‘今之不捨'：人人都舍不了這個財和色。好像什麼呢？這裡舉出一個譬喻來，就‘譬如刀刃有蜜'：那刀刃上有一點點的蜜糖。‘不足一餐之美'：不夠吃飽一餐的這種美好味道。‘小兒舐之'：這個小兒看見那刀刃上有糖，這糖就是指這個財色。無知的人貪這財色，就好像貪刀刃上的蜜似的，‘則有割舌之患'：就有把舌頭割斷了這種的危險。所以我們人對於財色，一定要把它看破放下，才能得到自在。
