民間的五穀神
五穀神生日潮汕話叫“五穀母生”。━━━“
五穀母”即五穀神(“谷”潮音讀同“角”)。潮汕俗諺說:“十月十,新米飯,脹到目。”潮汕晚造收成時間約在農曆十月初,秋收完畢,為了報答五穀神的恩德,便在每年十月十五日這天,用大米粉末兒製成扁擔形狀的餜品,備上三牲,挑到剛剛收割過的那塊土地上,焚香點燭祭拜。鄂西土家族除信奉土地神外,還信奉五穀神。他們認為土地神上管天,下管地,當然也管五穀豐登,而五穀神是專管莊稼的,凡危害五穀生長的各種災害都由五穀神管。有五穀神保佑,不愁莊稼不豐收。
土家族敬奉的護佑五穀的農神。其敬祭日期和儀式,因地域而異。有的地區為十月秋收之後,用雞蛋、豬頭到田坎上祭祀,將五穀神請進屋,安位於倉壁板上,待來年正月初三,又送回田地邊。祭時在田坎上挖個地窖,將五穀種子窖藏土中,來年送五穀神回田壟這天,開窖取出,看何種子窖存得好,沒有變質,預示當年用這類種子播出會有好收成,就多種這類作物。有的地區祭祀,在端陽節這天舉行,祭時,將犁耙鋤頭置於堂屋大門正中,燒香跪拜,迎接五穀神降臨,保佑五穀豐登。這一祭俗到新中國建立後已逐步消失。
五穀神沒有龕位,不受香火,但在客家人心中是最近的,客家人很敬重五穀神,表現極為虔誠,不象對別的大神三叩九拜的形式,更重要表現在日常對糧食的珍惜。我記得老一輩吃飯時,桌上是決不能有飯粒的,那些剩飯剩菜甚至洗碗水也決不能與普通垃圾混在一起的,要是有人把飯粒或剩菜倒如廁所,那要遭到嚴厲的責罵。據說這樣會遭到天打雷劈。
祭祀五穀神
中國民間傳說,很久很久以前,世上沒有天,也沒有地,後來。天有了,地也有了,就是沒糧食吃,人們只好在山林里挖野菜、剝樹皮充飢。
那時候,西山有個叫跋達的人,為了讓人們吃上糧食,不辭辛勞走到觀音那裡陳述苦情,懇求觀音菩薩給些五穀桿種。觀音就從花籃里拿出五個小葫蘆和一個大葫蘆,囑咐他說:這五個葫蘆里裝著你們吃的五穀糧種;第一個三節葫蘆里有蕎種、撒在高山上,第二個兩節葫蘆里有大麥種.撒在半山腰:第三個細脖子葫蘆里有大豆種。撒在山腰沙地上。第四個彎葫蘆里有秈米種,撒在大河小溪兩邊。第五個一節葫蘆里有糯米種撒在水田裡,另外大葫蘆里裝的是樹種,你要等五個小葫蘆里的種籽撒完,才撒大葫蘆里的,不要忘記了。
跋達高高興興地回家來,他想立刻撒下種桿。好讓人們早日吃上五穀,就背著大葫蘆。抱著小葫蘆照觀音吩咐的那樣,一邊走一邊撒,依次在高山、山腳、山腰撒下五穀種。沒料到,背上大葫蘆的塞子抖掉了,大葫蘆里的樹種也漏完了,打開一看是空的。跋達正要往回走,轉身一看,他走過的山坡上長滿了茂密蔽日的大樹,路沒有了,怎么也走不回去了。
從此,地上長出了五穀,人們高興得睡不著覺,連夜點起松明火把,去山坡、田野看莊稼。人們非常感激跋達,是他把五穀種要回來的,可是他到那裡去了呢?人們看到遮天蓋地的森林,想著跋達是撒樹種後回不來了,大夥一商量,就一齊出動,點著明晃晃的火把去找他。從這架山找到那架山,從這個村找到那個村,從這丘田找到那丘田,一面找一面呼喊,卻怎么也找不到他了。
為了紀念跋達為人們造福的功勞,大家又去見觀音,把跋達封為“五穀神王”,並在每年農曆六月二十五這天,吃新梨,嘗新米、家家戶戶點起火把迎跋達。晚上,姑娘小伙們舞著小火把沿田埂、山路跑來跑去,表示尋找跋達,老人們坐在大火把下,彈三弦,唱大本曲,帶領大家齊唱獻給跋達的頌辭:
火把早照火把明,滿田滿壩好收成。大麥收了穀子熟,養豆滿倉存。釀缸術酒敬跋達,五穀供祭五穀神。保為年年得豐收,個個笑盈盈。
直到現在,許多村寨還保留著到田邊獻“跋達會”,又叫“保苗會”,農戶帶上香燭紙火和米飯、魚肉到田邊獻祭,祭祀五穀神。
習俗
六月六敬穀神
在邯鄲西部,武安、涉縣一帶流傳著農曆六月六敬穀神的習俗。太行山山區種穀較多,且種植時間較早,如果遇到老天關照,春季雨水好,往往到了農曆六月初谷就出了穗。所以當地的農民每到六月六望到自己地里一片片金黃的穀苗,心裡就樂開了懷。農曆六月六這天,當地家家蒸饃,蒸豆包,而最時興吃的好飯是裹卷。敬穀神是為了感激上蒼賜給人們糧食,同時也是因傳說中人們擔心五 穀神收回人們享用的糧食。到了農曆六月六,當時的農民要帶上香和自家蒸的饃,去自家種的田地祈禱,祈求五穀神不收回人間的糧食,祈求五穀神賜給自家好收成。