《主事尤西川先生時熙》是明末清初文學家黃宗羲創作的一篇散文。
基本介紹
- 作品名稱：主事尤西川先生時熙
- 創作年代：明末清初
- 作品體裁：散文
- 作者：黃宗羲
- 作品出處：《明儒學案》
作品原文,作者簡介,
作品原文
主事尤西川先生時熙
尤時熙字季美，號西川，河南洛陽人。舉嘉靖壬午鄉試，曆元氏、章丘學諭，國子學正，戶部主事，終養歸。歸三十餘年，萬曆庚辰九月卒，年七十八。先生因讀《傳習錄》，始信聖人可學而至，然學無師，終不能有成，於是師事劉晴川。晴川言事下獄，先生時書所疑，從獄中質之。又從朱近齋、周訥溪、黃德良（名驥）考究陽明之言行，雖尋常瞽欬，亦必籍記。先生以道理於發見處始可見，學者只於發動處用功，故工夫即是本體，不當求其起處。濂溪之無極而太極，亦是求其起處，為談學之弊。堯、舜之執中，只是存心。明道之識仁，猶雲擇術。以白沙“靜中端倪”為異學，此與胡敬齋所言“古人只言涵養，言操存，曷嘗言求見本體”，及晦翁“惟應酬酢處特達見本根工夫”一也。靜中養出端倪，亦是方便法門，所謂觀喜怒哀樂未發以前氣象，總是存養名目。先生既掃養出端倪，則不得不就察識端倪一路，此是晦翁晚年自悔“缺卻平時涵養一節工夫”者也，安可據此以為學的？先生言“近談學者多說良知上還有一層”為非，此說固非，然亦由當時學者以情識為良知，失卻陽明之旨，蓋言情識上還有一層耳。若知良知為未發之中，決不如此下語矣。
擬學小記
人情多在過動邊，此過則彼不及。格物只是節其過，節其過則無馳逐，始合天則，故能止。良知，本體止乃見。
義理無窮，行一程見一程，非可以預期前定也，故但言致良知。
天命者，本然之真，是之謂性，無所使之，無所受之。
前輩以“不睹不聞”為道體，是不睹不聞為道，而睹聞非道矣。下文何以曰“莫見乎隱，莫顯乎微”耶？竊詳此兩句，蒙上道字來，則所睹所聞者道也。戒慎不睹，欲其常睹，恐懼不聞，欲其常聞，只是常存此心之意。獨字即道字，慎字即常睹常聞。道無隱見，無顯微，天地間只有此，故曰獨；莫非此，故曰獨。
凡物對立，則相形為有二也。道一而已，見即隱，無有見乎隱；顯即微，無有顯乎微。見顯隱微，物相有然，道一而已，故謂之獨。
喜怒哀樂之未發，謂之中。既雲未發，豈惟無偏倚，即不偏不倚亦無。可見指其近似，但可言其在中而已。故中和之中，亦只是里許之義。
道理只是一個，未發無形，不可名狀，多於下字影出之。如人以魄載魂，可指可名者魄也，所以多重下一字。忠，心也，忠無可指。可指者信與恕，事與行也，皆就發用處說。
喜怒哀樂，本體元是中和的。
莫非天也。冬至祀天，祀生物之天也；夏至祀地，祀成物之天也，故曰：“郊社之禮，所以祀上帝也。”莫非天也，不言后土，非省文。
為政以德，主意在德，則凡所施為，無往非德矣，若眾星之拱極也。
視吾以，觀吾由，察吾安，人慾無所匿矣。以此待人，便是逆詐億不信。
“吾道一以貫之”，貫，該貫也，言吾道只是一。若謂一以貫萬，是以此貫彼，是二也。道一而已，萬即一之萬也。
舜、禹有天下而不與，行所無事也。
執中之雲，猶言存心也。堯之命契以教比屋之民者，猶之與舜、禹諸臣都俞吁咈於廟堂者也，無二道也。後世學者，遂以存心為常語，而以執中為秘傳，豈心外有法，抑心外二法耶？
集義之集，從隹從木，《說文》“鳥止木上曰集”。心之所宜曰義。集義雲者，謂集在義上，猶言即乎人心之安也。君子之學，樂則行之，憂則違之，即乎此心之安而已。
擴充是去障礙以複本體，不是外面增益來。
《春秋》不立傳者，凡《春秋》所書之事，皆當時人所共知，但傳說不同，隱微之地為奸雄所欺耳。夫子直筆奸雄之真跡實情，而破其曲說，使天下曉然知是非所在而不可欺，而奸雄之計有所不能行，故亂臣賊子聞之而懼。
唐、虞、三代，不知斷過多少事，或善或惡，可懲可勸，若必事事為之立傳，何止汗牛充棟？聖人之意，正不在此，故曰：“堯、舜事業，如浮雲過太虛。”《春秋》之作，何以異是？是非既明，亦隨過隨化，聖人之心，固太虛也。
道理只是一個，諸子論學，謂之未精則可，謂別有一種道理則不可。聖人之學，較之諸子，只是精一，亦非別有一道也。
道理不當說起處，若說起處，從何處起，便生意見。
一氣流行，成功者退，曰互根，是二本也。
道理於發見處始可見，學者於發動處用功。未發動，自無可見，自無著力處。
天地萬物皆道之發見，此道不論人物，各各有分，覺即為主，則千變萬化，皆由我出。
道無方體，耳得之而為聲，目遇之而成色，學者各以聞見所及立論，而道實非方體可拘也。
聖人言工夫，不言道體，工夫即道體也。隨人分量所及，自修自證，若別求道體，是意見也。
天下道理，只是一個，學者工夫，亦只是一個。言知似不必說行，言行似不必說知，知行一也。故雖不能行者，其本心之明，原未嘗息。今指未息之明，為知邊事，而以不能行處，為行邊事，遂分知行為二，不知其不能行者，只是此明未完復耳，而其所以能行者，乃其未嘗息者為之也。豈別有一物，能使之行耶？本體只是一個，知即行，行即知，原非有分合也。
仁者以天地萬物為一體，無我也；以天地萬物為一體，真我也。分殊即理一，學者泛應，未能曲當，未得理之一耳。
才說當然，便是義外，聖人只是情不容已，不說當然不當然。
學術差處，只為認方便為究竟。
眾人之蔽在利慾，賢者之蔽在意見，竟見是利慾之細塵。
性分上欠真切，只因心有所逐。
意有所便即是利，昏惰亦是利，意所便也。
不求自慊，只在他人口頭上討個好字，終不長進。
人雖至愚，亦能自覺不是，只不能改，遂日流於污下。聖愚之機在此，不在賦稟。
今天下只是智巧，為政者與民鬥智巧，恐被人欺壞聲價，是名利心。
萬物津液與河海潮汐是一氣，萬物精光與日月星辰是一象，象即氣之象，氣即象之氣，非有二也。潮汐隨日月，皆一氣之動也，不當分陰陽看。
學問是陶冶造化之功，若在陰陽五行上立腳，是隨物化也。
君子處盛衰之際，獨有守禮安命，是職分當為，舍是而他求，皆無益妄作也。
格訓通解多，陽明格物，其說有二。曰：“知者意之體，物者意之用，如意用於事親，即事親為一物，只要去其心之不正，以全其本體之正，故曰‘格者正也’。”又曰：“致知在格物者，致吾心之良知於事事物物也。致吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，物格也。”前說似專指一念，後說則並舉事物，若相戾者，然性無內外，而心外無物，二說只一說也。愚妄意格訓則，物指好惡，吾心自有天則，學問由心，心只有好惡耳，頗本陽明前說。近齋乃訓格為通，專以通物情為指，謂物我異形，其可以相通而無間者情也，頗本陽明後說。然得其理必通其情，而通其情乃得其理，二說亦一說也。但曰“正”，曰“則取裁於我”，曰“通則物各付物”。“取裁於我”，意見易生：“物各付物”天則乃見。且理若虛懸，情為實地，能格亦是當時能通物情，斯盡物理而曰“正”，曰“則”，曰“至”，兼舉之矣。
好惡情也，好惡所在則物也，好之惡之事也。學本性情通物我，故於好惡所在用功，而其要則在體悉物我好惡之情。蓋物我一體，人情不通，吾心不安。且如子不通父之情，子心安乎？子職盡乎？是以必物格而後知乃至也。
則字雖曰天則，然易流於意見。通則物各付物，意見自無所容。蓋才著意見，即為意見所蔽，便於人情不通，便非天則。天則須通乃可驗，故通字是工夫。
物字只指吾心好惡說，是從天下國家，根究到一念發端處。
雖師友之言，亦只是培植灌溉我，我亦不以此為家當。
質疑是學問起頭，便是落腳，只有意無意之間耳。即今見在工夫，生死有以異乎？豈別有一著？必俟另說透也。
“致知”“知止”二義，只爭毫釐。以止為功，則必謙虛抑畏，其氣下。以致為功，則或自任自是，其氣揚。雖曰同游於善，而其歸遠也。只在意念向背之間，若知“知止”，則致即止矣。
天理人情本非有二，但天理無可捉摸，須於人情驗之。故不若只就人情為言，雖愚夫愚婦，亦可易曉。究其極至，聖人天地有不能盡也。
日用常行間檢點，即心所安，行之不必一一古格也。且古格，亦是當時即心所安之糟粕耳。
人只要做有用的人，不肯做沒用的人，有些聰明伎倆，便要盡情發露，不肯與造物存留些少。生機太過，由造物乎？由人事乎？
今只要做得起個沒用的人，便是學問。
道理在平易處，不是古人聰明過後人，是後人從聰明邊差了。只此心真切，則不中不遠。
此志興起時，自覺不愧古人，更無節次。及怠惰，即是世俗。
沿襲舊說，非講說則不明。若吾心要求是當，則講說即是躬行，非外講說另有躬行也。若果洞然無疑，則不言亦是講說，倘未洞然而廢講說，是鶻突也。
道理只在日用常行間，百姓日用但不知，不自作主宰耳。
問：“如何入門？”曰：“只此發問，便是入門。”
心體把持不定，亦是吾輩通患，只要主意不移，定要如此，譬之行路，雖有傾跌起倒，但以必至為心，則由我也。
本體無物，何一何萬？應酬是本體發用，此處用功。
凡應酬面前只一事，無兩事，況萬乎？聖人得一，故曲當。常人逐萬，故紛錯起於自私用智。
做工夫的即是本體。
一向謂儒釋大同，老師卻說只爭毫釐。愚意不爭毫釐也。年來偶見無生要議，談空甚劇，忽悟云：“無情毫釐，爭處在此。”
茍知父母之生成此身甚難，則所以愛其身者不容不至，而義理不可勝用矣。
心地須常教舒暢歡悅，若拘迫郁惱，必有私意隱伏。人物自得處，俱是游，如鳶飛戾天，魚躍於淵，是性之本體游，而非此卻是放失，私意憂惱，不為樂事。
近談學者，多說良知上還有一層。此言自靜中端倪之說啟之。夫良知，無始終，無內外，安得更有上面一層？此異學也。
陽明雖夙成其言，以江西以後為定。
程子須先識仁之言，猶雲先須擇術雲耳。後人遂謂先須靜坐，識見本體，然後以誠敬存之，若次第然。失程子之意矣。
舍見在“乍見”“皆有”之幾，而另去默坐以俟端倪，此異學也。
改過之人，不遮護，欣然受規。才有遮護，便不著底。
蓍龜無言，聖人闡之，若非一體，何以相契？是故探賾者探吾心之賾，索隱者索吾心之隱，鉤吾心之深，致吾心之遠，審乎善惡之幾，謹於念慮之微而已。
蓍龜知吉凶，吉凶本善惡。謂吉凶在彼，善惡在彼乎？趨吉避凶，只為善去惡而已。
人情本然，只是相親相愛，如忠君、孝親、敬兄、友弟。刑家、睦鄰、恤孤、賑窮，是上愛下，下愛上，不得已而去惡，只為保全善類，莫非仁也。若世人，惡人全是勝心，是亦不仁而已矣。
喪禮哭踴有數，主於節哀，為賢者設也。人之忘哀，必有分心處，以致哀為推極，非制禮之本意。
彼謂怒於甲者，不移於乙，固為粗淺。而謂顏子之怒，在物不在己者，亦為無情。
謂春生秋成則可，謂春生秋殺不可。殺機自是戾氣，非性中所宜有。
葬埋之禮，起於其顙有泚，則禍福之說，疑其為無泚者設，猶佛氏之怖令，蓋權教也。彼之怖令，雖若近誣，猶能懼人於善，而此之權教，茫無理據，乃至陷人於惡。
解“舜之深山野人”者，曰：“身與野人同，心與野人異也。”噫！使舜之心果與野人異也，曷足以為舜也？蓋野人之心質實，舜之心亦質實，無以異也。（以上《經疑》）
王雲野云：“陽明曾說：‘譬如這一碗飯，他人不曾吃，白沙是曾吃來，只是不曾吃了。’”
許函谷與陽明在同年中最厚。別久再會，函谷舉舊學相證，陽明不言，但微笑曰：“吾輩此時，只說自家話，還翻那舊本子作甚！”
人常言聖人憂天下，憂後世，故生許多假意，懸空料想，無病呻吟。君子思不出位，只是照管眼下，即天下後世一齊皆在。
凡所有相，皆道之發見。學者能修自己職分，則萬物皆備於我，無極太極，只是此心。此真道之起處，不必求之深幽玄遠也。
物各合其天則乃止。不合天則，心自不安，不安不止，只因逐物。（以上《紀聞》）
作者簡介
黃宗羲（1610—1695），漢族，浙江紹興府餘姚縣人。字太沖，一字德冰，號南雷，別號梨洲老人、梨洲山人、藍水漁人、魚澄洞主、雙瀑院長、古藏室史臣等，學者稱梨洲先生。明末清初經學家、史學家、思想家、地理學家、天文歷算學家、教育家。“東林七君子”黃尊素長子。與顧炎武、王夫之並稱“明末清初三大思想家”；與弟黃宗炎、黃宗會號稱“浙東三黃”；與顧炎武、方以智、王夫之、朱舜水並稱為“明末清初五大家”，亦有“中國思想啟蒙之父”之譽。與陝西李顒、直隸容城孫奇逢並稱“海內三大鴻儒”。黃宗羲學問極博，思想深邃，著作宏富，一生著述多至50餘種，300多卷，其中最為重要的有《明儒學案》《宋元學案》《明夷待訪錄》《孟子師說》《葬制或問》《破邪論》《思舊錄》《易學象數論》《明文海》《行朝錄》《今水經》《大統歷推法》《四明山志》等。
