俗稱“蛤蚧獅”，又名“神獅子”，廣東的特色舞獅活動。
基本介紹
- 中文名：青蛙獅
- 類別：民俗文化活動
- 發源地：廣東
青蛙獅，俗稱“蛤蚧獅”，又名“神獅子”，是廣東乃至全國獨具特色的擬獸舞蹈，是象徵著勇敢和力量以及驅魔、辟、保人平安、帶來吉祥等民谷色彩的娛人娛神活動，樂昌三溪、秀水、坪石、黃圃等鎮過去不僅廣為流行，而且還有不少民間自發組織《獅子堂》、《獅子會》，在年節喜慶場合起舞助興，是當地民眾所喜聞樂見的一種民間舞蹈。1994年和2006，《粵北民俗大觀》和《中華舞蹈志·廣東卷》均作了記載。
關於青蛙獅的起源，民間傳說有三：一說，周朝丞相姜子牙封神時，有兵將遲來，未得到封賞，心裡不由惱羞成怒，為了發泄不滿情緒，一些兵將便在人間興風作浪，散布瘟疫和蟲災，殘害百姓，民間哭天喊地的號啕震動了天庭，玉皇大帝急令辟邪神獅下凡。途中，神獅又得到大頭羅漢（又名“喜樂神”）及靈猴相助，三者歷經艱辛，終於收服了作惡多端的兵將，戰勝了邪惡和災害，護佑民間五穀豐登，六畜興旺。人間感其恩德，便依三者之貌，以竹扎，粘土糊紙為獅、佛、猴，在年節喜慶之時鳴鑼擊鼓，載歌載舞，一表感謝，二為祈佑蒼生安康、幸福。二說，青蛙獅原是雷公的兒子，他既能捕食田間的害蟲，又能對空鳴叫，呼喚雷神降雨人間，以解乾旱災情。為此，每到春節、元宵等節日，人們便舞青蛙獅以求得神靈的護佑，實現感恩賜福，風調雨順，物阜民豐的美好願望。三說，青蛙獅源於漢唐時期的“百戲雜耍獅子舞”。約在明清時期，民間藝人為標新立異，取雄獅之威武，擇青蛙之靈巧而獨創青蛙獅，並相繼在各地建立民間獅館行會組織。
青蛙獅究竟始於何時？據清康熙二年（1663年）《郛源縣誌·風俗》載：“元夕，張燈結彩，歌管酒筵，光達通宵。禁門馳放，戴紙面獅象舞於宮廷。”另民國二十年重修《樂昌縣誌·風俗》述：“邑好少林拳術者，秋閒延師學習，糊紙為獅頭，以五彩錦布為獅身。一人舞之為單獅，二人舞之為雙獅。舞畢，演拳棒，曰打獅頭。”“大凡獅子出舞，皆導以鑼鼓遍游，村坊燃爆以迎，妥相招待……”但這些還不足以論證三溪青蛙獅了歷史。2008年4月，樂昌文藝工作者深入三溪，遍訪老藝人，可惜大多說不清楚，唯有大泉村80多歲的青蛙獅傳承人鄧合祥知道師傅是鄧雞貴（查族譜得知：生於清光緒九年11月），鄧雞貴的師傅是鄧丫興，生卒年不詳。當我們翻開大泉村《鄧氏族譜》時，眼前突然一亮，裡面赫然清楚地記載了這樣一名話：“吾祖自明初由桂陽（郴州）焦折，藝游東溪，轉徙攔軍洞，後卜居大泉而始落業焉。”鄧合祥證實，“藝游”是鄧氏先人為餬口謀生而四處演出綜合性的節目，以獲取更多的報酬，其中包含舞青蛙獅。如此可見，青蛙獅在民間至少流傳了五百多年，藝人們在不斷的遷徙中招徙，表演，使青蛙獅一時傳遍了湘粵大地。
青蛙獅製作工藝奇巧，別具一格，安集南方朗獅子秀麗，取青蛙之貌狀，用竹篾、藤條、木板、土紙、麻布、雉尾毛等為用料，通過精工扎制、糊裱、彩繪而成。
青蛙獅由民間藝人6-9人表演，其中三人敲鑼、擊鼓、打鈸伴奏，另三人則分別扮演獅、佛、猴、後兩者手持葵扇、彩巾或青草，圍繞獅子的前後左右，用幽默、風趣的形態，做出各種逗、引、驚、懼的舞姿動作，配合蛙獅瘙癢、舔毛、抖毛、跳躍、跌扑、騰翻、直力等動作套路表演，以增強氣氛和逗樂觀眾。其基本的內容大概是說：人們起初對青蛙獅並不敬畏，尊崇，為了生存，時常與青蛙獅爭奪生活資源，但是，在與其真正較量時才發現，人類太渺小，力量太薄弱，絕非獅子對手，無法與之抗衡，只有與它成為朋友，不傷害它，才能與它同在藍天下和睦相處，其樂融融。體現了人們對大自然和對生命的認知過程。
過去，在廣大的農村，當地民間舞青蛙獅不僅有《贊獅》和《會獅》習俗，而且還有一定的程式。老藝人鄧合祥至今依然保存有一本手抄《青蛙獅歌》，有生日、娶媳、生子、節慶等恭賀詞。如當獅子來到某家拜年時，先要唱上一段讚詞，“鑼鼓打來鬧連連，瑞獅登門拜新年。恭賀主家人安樂，五穀豐登萬萬年”。如兩獅途中相遇時，帶獅師傅多將自己的獅頭按在地上，表示對對方的尊敬，然後互相演唱“會獅歌”。甲方唱：“日出東方一點紅，今日兩獅喜相逢；今日兩獅來相會，自己兄弟多通融。”乙方則答禮而唱：“日出東方一點紅，小獅出門逢師兄。今日兩獅來相會，義氣長情萬年紅。”或“勝過孔明拜東風”。爾後彼此俯首讓道而過，繼而響鼓回頭頻頻相望，有如難分難捨之態，路人觀之，頗覺有趣。
從族譜的粗略載可看出，青蛙獅源於桂陽，在不斷的遷徙中招徒、表演。在遷居大泉後，傳承人為謀生，赴秀水、坪石、黃圃、白石等周邊鄉鎮演出。這種藝術形式，一時廣為流行。但是，隨著時間的流逝，其它鄉鎮由於後繼乏人，青蛙獅漸漸淡出了人們的視野，唯有三溪青蛙獅由於傳承挖補健在而未消失。
時到今日，在其發源地桂陽，青蛙獅早已失傳，唯有三溪青蛙獅還在傳承和發展。 “文革”時期，三溪青蛙獅遭到嚴重百破壞，十年被禁演。改革開放後，並獲一等獎。從此之後，受現代化和經濟全球化的衝擊影響，青蛙獅漸漸淡出了人們的視野，生存危機再次重現。年輕一代紛紛告別故土外出打工擬，意識形態發生根本性轉變，他們追求的是時尚娛樂，欣賞和傳承古老表演技藝的熱情逐漸喪失。另外，由於舞青蛙獅沒有可觀的經濟收入，不能養家餬口，不少人寧願在家坐聊，也不願花費心思舞獅。隨著時間的流逝，傳承人大多以近七、八十歲高齡，青蛙獅已瀕臨失傳。為了避免“人亡藝絕”，2008年4月，樂昌文化部門得知這一情況後，馬上將三溪青蛙獅作重點保護，並向上級申報。同時，發動老藝人重新製作一個青蛙獅，立即進行系統排演。2008年6月和11月，三溪青蛙獅分別參加了韶關市非物質文化遺產展示活動和樂昌建縣1500周年民族民間藝術展演，新穎、奇特的表演形式讓廣大市民們大飽眼福，連連稀奇。韶關市文廣新局副局長沈妙光不無激動地說：“想不到粵北山區有此種擬獸舞蹈。我看這種舞蹈在全省和全國很有競爭力。”2009年，三溪青蛙獅列入廣東省第三批非物質文化遺產保護項目。
