《三教歸儒說》是明代文學家李贄創作的一篇古文。
基本介紹
- 作品名稱:三教歸儒說
- 創作年代:明代
- 作品體裁:古文
- 作者:李贄
- 作品出處:《焚書》
作品原文,白話譯文,作者簡介,
作品原文
儒、道、釋之學,一也,以其初皆期於聞道也。必聞道然後可以死,故曰:“朝聞道,夕死可矣。”非聞道則未可以死,故又曰:“吾以女為死矣。”唯志在聞道,故其視富貴若浮雲,棄天下如敝屣然也。然曰浮雲,直輕之耳;曰敝屣,直賤之耳:未以為害也。若夫道人則視富貴如糞穢,視有天下若枷鎖,唯恐其去之不速矣。然糞穢臭也,枷鎖累也,猶未甚害也。乃釋子則又甚矣:彼其視富貴若虎豹之在陷阱,魚鳥之入網羅,活人之赴湯火然,求死不得,求生不得,一如是甚也。此儒、道、釋之所以異也,然其期於聞道以出世一也。蓋必出世,然後可以免富貴之苦也。
堯之讓舜也,唯恐舜之復洗耳也,苟得攝位,即為幸事,蓋推而遠之,唯恐其不可得也,非以舜之治天下有過於堯,而故讓之位以為生民計也。此其至著者也。孔之疏食,顏之陋巷,非堯心歟!自顏氏沒,微言絕,聖學亡,則儒不傳矣。故曰:“天喪予。”何也?以諸子雖學,夫嘗以聞道為心也。則亦不免仕大夫之家為富貴所移爾矣,況繼此而為漢儒之附會,宋儒之穿鑿乎?又況繼此而以宋儒為標的,穿鑿為指歸乎?人益鄙而風益下矣!無怪其流弊至於今日,陽為道學,陰為富貴,被服儒雅,行若狗彘然也。
夫世之不講道學而致榮華富貴者不少也,何必講道學而後為富貴之資也?此無他,不待講道學而自富貴者,其人蓋有學有才,有為有守,雖欲不與之富貴,不可得也。夫唯無才無學,若不以講聖人道學之名要之,則終身貧且賤焉,恥矣,此所以必講道學以為取富貴之資也。然則今之無才無學,無為無識,而欲致大富貴者,斷斷乎不可以不講道學矣。今之欲真實講道學以求儒、道、釋出世之旨,免富貴之苦者,斷斷乎不可以不剃頭做和尚矣。
堯之讓舜也,唯恐舜之復洗耳也,苟得攝位,即為幸事,蓋推而遠之,唯恐其不可得也,非以舜之治天下有過於堯,而故讓之位以為生民計也。此其至著者也。孔之疏食,顏之陋巷,非堯心歟!自顏氏沒,微言絕,聖學亡,則儒不傳矣。故曰:“天喪予。”何也?以諸子雖學,夫嘗以聞道為心也。則亦不免仕大夫之家為富貴所移爾矣,況繼此而為漢儒之附會,宋儒之穿鑿乎?又況繼此而以宋儒為標的,穿鑿為指歸乎?人益鄙而風益下矣!無怪其流弊至於今日,陽為道學,陰為富貴,被服儒雅,行若狗彘然也。
夫世之不講道學而致榮華富貴者不少也,何必講道學而後為富貴之資也?此無他,不待講道學而自富貴者,其人蓋有學有才,有為有守,雖欲不與之富貴,不可得也。夫唯無才無學,若不以講聖人道學之名要之,則終身貧且賤焉,恥矣,此所以必講道學以為取富貴之資也。然則今之無才無學,無為無識,而欲致大富貴者,斷斷乎不可以不講道學矣。今之欲真實講道學以求儒、道、釋出世之旨,免富貴之苦者,斷斷乎不可以不剃頭做和尚矣。
白話譯文
儒教、道教、佛教的學說是一致的,因為它們的初旨都是希望探求天地萬物的道理。一定要得知道理之後才可以死,所以孔子說:“早晨得知道理,要我當晚就死都可以。”沒有得知道理就不能死去,所以孔子對顏淵說:“我以為你是死了。”頗淵回答:“您還活著,我怎么能死呢?”志向只在探求道理,所以孔子把富貴看作如浮雲般,舜把拋棄王位看得跟扔掉破鞋一樣。但是看作浮雲,只是輕視富貴;當作破鞋,只是賤棄王位:還沒有當作禍害。像那些道士則把富貴看作如糞便污穢一般,把王位看作跟枷鎖一樣,唯恐不能儘快丟掉這些東西。但是糞便污穢也只是臭氣難聞,枷鎖也只是一種牽累,還算有特別的佛教徒就富貴看作好像虎了陷阱,魚鳥撞進了羅網,活生的人踏入沸水堆那樣,求死不能死,求生,竟然像這樣痛苦至極就是儒教、道教、佛教同的都希望探求天地萬物的道理,以便擺脫世間束縛,卻是一致的。因為一定要擺脫世博,然後才能夠免除富貴給人帶來的。
堯禪讓王位給舜,唯舜像許由那樣聽都不願意用水沖洗件大好事,把王位推得遠遠的,唯恐得不到這樣便宜事。堯並為舜治理本領此禪讓王位給他以有利於人民,這是非常清焚的說吃粗糧,喝冷水,也自有樂趣住在簡陋的筐飯安於窮苦的生活:這豈不是和的心意一樣顏回死了之後,精微之論中斷賢之學將要消亡了,儒家喪失了真正的傳人,所子哀嘆:“老天爺要我的命啊!”這是為什麼呢?因為孔子門徒們雖然從師求學,並沒有以探求至理為意,而其中不免有些人跑到諸侯大夫那裡做了官,享受榮華富貴,背離了孔門師道。何況繼此而後,則為漢儒牽強附會的“天人感應”,宋儒生拉硬扯的理學呢!又何況再往後即以宋儒為樣板,以生拉硬扯的一套為主旨呢!後來的儒家越來越卑鄙,學風越來越敗壞啊!無怪乎這種儒學道統的弊害流傳到今日,就有那么一些人表面上講道學,暗地裡求富貴,穿戴倒是文雅,行為卻像豬狗一樣。
世上不講道學而得到榮華富貴的人不少,何必要通過講道學而作為謀求富貴的本錢呢?這沒有其他緣故,不需要講道學而能自然得到富貴的,這種人一定有學識有才幹,有作為有操守,即使想不給他榮華富貴,也是不可能的。只有那些沒有才幹沒有學識的人,如果不以講聖人道學的名義求取,就會終身貧窮低賤,感到恥脣,這就是一定要以講道學作為謀求富貴的本錢的原因。既然這樣,那么今天沒有才幹沒有學問,沒有作為沒有見識,而又想謀求大富大費的人,就絕對不可以不講道學了。今天那些想確實認真講道學,以便探求儒教、道教、佛教擺脫世間東縛的意旨,免除塵世富貴之苦的人,就絕對不可以不剃髮做和尚了。