羅馬天主教和東正教遵從七種聖禮,即:聖體(即聖餐)、聖浸禮(即洗禮)、聖膏(即堅振)、按立、告解、婚禮、膏油禮。
羅馬天主教和東正教遵從七種聖禮,即:聖體(即聖餐)、聖浸禮(即洗禮)、聖膏(即堅振)、按立、告解、婚禮、膏油禮。當信徒領受聖餐時,他們乃是直接領受耶穌的身體及血;洗禮的目的是為了洗去原罪;聖膏能將生靈完全賜予受禮者,按立能出去許多罪過,使人執行聖職,仍然能夠將天父賜予的恩寵普及其他信徒;告解指向神父表白、實行身負要受禮者所做的陝公或者祈禱;婚禮指男女雙方結合所行之禮,神父亦為見證;膏油禮可以出去各種可以寬恕的和致命的罪過。
東正教和羅馬天主教對於七聖禮的分別
這兩種宗教都同意至少有這七種聖禮,但是也有分別,比如油膏禮,在東正教之為垂死的病人行此聖禮。
東正教不像天主教那樣區分出了聖禮中的實體和可見元素。東正教認為藉由生靈的召喚,聖禮中的實體成分(包括餅、酒、水、油等)都會充斥著天父的恩典。在羅馬天主教中,聖餐中的餅和杯的實質轉變成了耶穌基督的身體和血,可見的物質元素只是天父臨在的具體表現;而在東正教中則把聖餐稱為“奧秘筵席”,所有人所領受的完全是耶穌基督奧秘的身體和血。在天主教的彌撒儀式中,信徒只是領取未發酵的麵餅,而在東正教的聖體中則是一同領取杯和發酵的麵餅。
天主教把洗禮和堅振分開,嬰孩可在受洗後七年之內進行堅振,並由主教施行。東正教洗禮和堅振一併進行,並由司祭施行,司祭會從主教接過聖油。堅振的意思是賜下聖靈。東正教不稱為堅振(Confirmation),而是聖膏(Chrismation),Chrism即指聖油。天主教在浸禮中僅僅是灑水,而東正教則要求全身浸入三次,分別是奉聖父、聖子和聖靈之名。
關於告解,在東正教看來是為離教者悔改歸回施行的。不過現在,在領聖餐之前,祭司或長老也會為犯大罪的人行告解禮。
天主教看婚姻聖禮為契約,不過這契約是不能解除的,而教會(即主教或司祭)是這對新人立約的見證人。東正教不認為這僅僅是契約,而是一個男人和一個女人奧秘的合一,這合一仿效基督與教會的合一。在場的不只主教或長老,整個神的子民透過他們而在場。一如其它聖禮,東正教以聖餐禮結東婚禮儀式。