《禮記·樂記》圍繞音樂的發生機理、音樂與心理的互動關係、音樂的社會政治心理功能等進行了探索和演繹，成為中國一部最具本源性、系統性和創新性文化特質的音樂心理學重要歷史文獻，對當代音樂心理學的發展具有重要的指導意義。
基本介紹
- 作品名稱：禮記·樂記
- 文學體裁：散文
作品原文,作品譯文,
作品原文
禮記·樂記
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及乾戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也；其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲瞧以殺。其樂心感者，其聲噍以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感於物而後動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也；所以同民心而出治道也。凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。征亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。是故先王之制禮樂，人為之節；衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓乾戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬，樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此，則民治行矣。樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內天子如此，則禮行矣。大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失，節故祀天祭地，明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內，合敬同愛矣。禮者殊事合敬者也；樂者異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。故鐘鼓管磬，羽龠乾戚，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。升降上下，周還裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明；明聖者，述作之謂也。樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也，莊敬恭順。禮之制也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。
王者功成作樂，治定製禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。乾戚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，契約而化，而樂興焉。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，則禮者天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也。化不時則不生，男女無辨則亂升；天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神；窮高極遠而測深厚。樂著大始，而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也。一動一靜者天地之間也。故聖人曰禮樂雲。昔者，舜作五弦之琴以歌南風，夔始制樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也。《大章》，章之也。《鹹池》，備矣。《韶》，繼也。《夏》，大也。殷周之樂，盡矣。天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則飢。教者，民之寒暑也；教不時則傷世。事者民之風雨也；事不節則無功。然則先王之為樂也。以法治也，善則行象德矣。夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉；此先王之所以備酒禍也。故酒食者所以合歡也；樂者所以象德也；禮者所以綴淫也。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故志微殺之音作，而民思憂。嘽諧慢易、繁文簡節之音作，而民康樂。粗厲猛起、奮末廣賁之音作，而民剛毅。廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬。寬裕肉好、順成和動之音作，而民慈愛。流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也；然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏貴賤、長幼男女之理，皆形見於樂，故曰：“樂觀其深矣。”土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。廣則容奸，狹則思欲，感條暢之氣而滅平和之德。是以君子賤之也。凡奸聲感人，而逆氣應之；逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之；順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分；而萬物之理，各以其類相動也。是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口、心知百體皆由順正以行其義。然後發以聲音，而文以琴瑟，動以乾戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨。五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。小大相成，終始相生。倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰：樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。德者性之端也。樂者德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。三者本於心，然後樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。
樂者，心之動也；聲者，樂之象也。文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然後治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復亂以飭歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊。君子以好善，小人以聽過。故曰：生民之道，樂為大焉。樂也者施也；禮也者報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情反始也。所謂大輅者，天子之車也。龍旗九旒，天子之旌也。青黑緣者，天子之寶龜也。從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。樂者，非謂黃鐘大呂弦歌乾揚也，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍；商祝辨乎喪禮，故後主人。是故德成而上，藝成而下；行成而先，事成而後。是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也。
魏文侯問於子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問：古樂之如彼何也？新樂之如此何也？”子夏對曰：“今夫古樂，進旅退旅，和正以廣。弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止；及優侏儒，糅雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也！夫樂者，與音相近而不同。”文侯曰：“敢問何如？”子夏對曰：“夫古者，天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣，以為紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音；德音之謂樂。《詩》云：『莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君，王此大邦；克順克俾，俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。』此之謂也。今君之所好者，其溺音乎？”文侯曰：“敢問溺音何從出也？”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志；此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。《詩》云：『肅雍和鳴，先祖是聽。』夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？為人君者謹其所好惡而已矣。君好之，則臣為之。上行之，則民從之。《詩》云：『誘民孔易』，此之謂也。”然後，聖人作為鞀、鼓、椌、楬、塤、篪，此六者德音之音也。然後鐘磬竽瑟以和之，乾戚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗槍而已也，彼亦有所合之也。
賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：“夫《武》之備戒之已久，何也？”對曰：“病不得眾也。”“詠嘆之，淫液之，何也？”對曰：“恐不逮事也。”“發揚蹈厲之已蚤，何也？”對曰：“及時事也。”“武坐致右憲左，何也？”對曰：“非武坐也。”“聲淫及商，何也？”對曰：“非《武》音也。”子曰：“若非《武》音，則何音也？”對曰：“有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”子曰：“唯！丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也。”賓牟賈起，免席而請曰：“夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問：遲之遲而又久，何也？”子曰：“居！吾語汝。夫樂者，象成者也；總乾而山立，武王之事也；發揚蹈厲，大公之志也。《武》亂皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左召公右，六成復綴以崇。天子夾振之而駟伐，盛威於中國也。分夾而進，事早濟也，久立於綴，以待諸侯之至也。且女獨未聞牧野之語乎？武王克殷反商。未及下車而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳。下車而封夏後氏之後於杞，投殷之後於宋。封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散之華山之陽，而弗復乘；牛散之桃林之野，而弗復服。車甲釁而藏之府庫，而弗復用。倒載干戈，包之以虎皮；將帥之士，使為諸侯；名之曰建櫜。然後知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射狸首，右射騶虞，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂而民知孝。朝覲然後諸侯知所以臣，耕藉然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總乾，所以教諸侯之弟也。若此則周道四達，禮樂交通。則夫《武》之遲久，不亦宜乎！”
君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德輝動於內，而民莫不承聽；理髮諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣。樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文：樂盈而反，以反為文。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放；故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義一也。夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不為道，不耐無亂。先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠、廉肉節奏足以感動人之善心而已矣。不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親。故樂者審一以定和，比物以飾節；節奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。故聽其雅、頌之聲，志意得廣焉；執其乾戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。夫樂者，先王之所以飾喜也，軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。
子贛見師乙而問焉，曰：“賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？”師乙曰：“乙賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉：寬而靜、柔而正者宜歌頌。廣大而靜、疏達而信者宜歌大雅。恭儉而好禮者宜歌小雅。正直而靜、廉而謙者宜歌風。肆直而慈愛者宜歌商；溫良而能斷者宜歌齊。夫歌者，直己而陳德也。動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也。商人識之，故謂之商。齊者三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷，明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”子貢問樂。
作品譯文
大凡聲音的產生，都是出於人類有能夠產生思想感情的心。人類思想感情的變化，是外界事物影響的結果。受外界事物的影響，人的思想感情產生了變動，就會用“聲”表現出來。聲非一種，其中有同有異。不同的聲音互相配合，因而產生變化；變化形成一定的規律，就稱之為音律。排比音律成為曲調，並配以乾戚和羽旄，這便叫做“樂”。從以上可知，所謂“樂”，是由音所構成的，而其本源乃在於人心對於外界事物的感受。所以，人心有了哀傷的感受，發出的聲音便焦急而衰弱；人心有了快樂的感受，發出的聲音就寬鬆舒緩；人心有了喜悅的感受，發出的聲音就開朗而輕快；人心有了憤怒的感受，發出的聲音便粗暴嚴厲；人心有了恭敬的感受，發出的聲音就正直而端方；人心有了愛慕的感受，發出的聲音就溫和而柔順。這六種聲音並非天性如此，而是人們的內心受到外界事物影響才造成的。所以古代聖王十分重視用來感動人心的事物。用禮來引導人們的意志，用樂來調和人們的性情，用政令來統一人們的行動，用刑罰來防止人們做壞事。用禮、用樂、用政令、用刑罰，手段雖然不同，但目的一樣，就是要統一民心而實現天下大治。凡是音，皆產生於心。感情發動於心，所以就表現為聲。把聲組成動聽的曲調，就叫做音。所以太平盛世的音，曲調安詳而歡樂，反映了當時政治的和諧；混亂世道的音，其曲調怨恨而憤怒，反映了當時政治的紊亂滲亡國之音，其曲調哀傷而深沉，反映了當時人民的困苦。由此看來，聲音和政治是相通的：有什麼樣的政治就有什麼樣的聲音。宮聲代表君，商聲代表臣，角聲代表民，微聲代表事，羽聲代表物。如果這五聲不亂，就不會出現不和諧的曲調。如果宮聲混亂則其音散漫，象徵著國君的驕悠；商聲混亂則其音不正，象徵著官員的腐敗；角聲混亂則其音憂傷，象徵著百姓的不滿；徽聲混亂則其音悲哀，象徵著百姓的搖役太重；羽聲混亂則其音危急，象徵著物資匾乏。如果五聲皆亂，秩序蕩然，那就會奏出所謂的慢音。到了這一地步，國家的滅亡也就不剩幾天了。鄭、衛之音，屬於亂世之音，接近於慢音了。桑間蹼上之音，屬於亡國之音，它反映了國家政治的極端混亂，老百姓的流離失所，統治者的欺上瞞下自私自利而不可救藥。凡音，都是出於人心。而比音高級的樂，則是與社會倫理相通的。所以懂得聲而不懂得音為何物的，那是禽獸；懂得音而不懂得樂為何物的，那是普通百姓。只有君子才懂得樂。所以君子才能從辨別聲而進而懂得音，從辨別音而進而懂得樂，從辨別樂而進而懂得政事，於是就有了一整套的治國方法。所以，對於不懂得聲的人，就沒法和他再進一步談音；對於不懂得音的人，就沒法和他再進一步談樂。懂得樂的人也就近乎懂得禮了。禮樂都能夠懂得，那就叫做有德。德，就是得到的意思。所以，無論多么隆重的樂，並不是為了極盡聽覺上的享受；無論多么盛大的食饗之禮，並不是為了極盡味覺上的享受。舉例來說，演奏《清廟》樂章所用的瑟，上面是朱色絲弦，下邊是稀疏的孔，奏出的聲音並不是多么悅耳，一個人領頭唱，只有三個人應和，其目的顯然不在於追求動聽。又如大饗之禮，以水代酒而且放在前列，盤子裡放的是生肉生魚，肉汁也不加任何調料，其目的顯然也不在於追求好吃。由此看來，古先聖王制禮作樂，其目的並不是要滿足人們口腹耳目的享受，而是要教育人民辨別好壞，回到做人的正道上來。人生下來是好靜的，這是先天賦於的本性。受到外界的影響而變為好動，這是本性受到了引誘。人的認識和外界事物相交接，就會表現為兩種態度：喜好或厭惡。喜好或厭惡的態度如果從人的自身得不到節制，再加上對於外界事物的引誘不能自我反省和正確對待，那么人的天性就會完全喪失。本來外界事物就在不斷地影響著人，如果再加上人在主觀上對自己的好惡反應不加限制，那就等於外界事物和人一接觸就把人完全征服了。人被外界事物完全征服，就等於人的天性完全喪失，放縱人慾。人到了這一地步，就會產生犯上作亂欺詐虛偽之心，就會幹出縱慾放蕩胡作非為之事。以致於強者壓迫弱者，人多的欺負人少的，聰明人欺騙老實人，勇猛者折磨怯懦者，有病的人得不到照顧，老幼孤獨者也得不到關懷。這是天下大亂的辦法，行不通的。有鑒於此，古代聖王就制禮作樂，為人們制定出節制的辦法：有關喪服、哭泣的規定，這是用來節制喪事的；鐘鼓乾戚等樂器舞具，這是用來調節安樂的；男大當婚，女大當嫁，這是用來區別男女的；一射鄉食饗，這是用來規範人們交往的。用禮來節制民心，用樂來調和民性，用政令加以推行，用刑罰加以防範。禮、樂、刑、政，如果這四個方面都得到貫徹而不發生梗阻，也就具備王道政治了。樂的作用在於協調上下，禮的作用在於區別貴賤。上下協調就會互相親近，貴賤區別就會互相尊重。過分強調樂會使人際關係隨便，過分強調禮會使人際關係疏遠。要使人際關係內心感情融洽外表互相尊重，這就是禮樂應盡的職能了。禮的制度建立了，貴賤的等級才有區別。樂的文采協調了，上下的關係才能和睦。善惡的標準明確了，好人與壞人也就容易區別了。用刑罰來禁止強暴，用爵位來推舉賢能，政治也就公平了。用仁來愛護人民，用義來糾正邪惡。這樣一來，老百姓就能治理得好了。樂是從內心發出，禮是從外部表現。因為樂從內心發出，所以誠實無偽；因為禮從外部表現，所以文質彬彬。最高級的樂一定是平緩的，最隆重的禮一定是簡樸的。樂深入民心，就會消除怨恨；禮得到貫徹，就會消除爭鬥。古代聖王之所以能以謙恭禮讓就把天下治理得井井有條，正是由於禮樂在起作用。沒有亂民鬧事，諸侯歸服，兵革不用，刑罰不用，百姓無所憂慮，天子無所不滿，做到了這一步，就表明樂已經深入民心了。四海之內，使父子關係密切，長幼之序分明，大家都敬愛天子，做到了這一步，就表明禮得到貫徹了。最高尚的樂像天地那樣的和諧，最隆重的禮又像天地那樣的有別。由於和諧，所以萬物各得其所；由於有別，所以要祭天祀地。人世間有禮樂，幽冥中有鬼神。這樣，四海之內就能互敬互愛了。禮，是通過不同的儀式而教人互敬；樂，是通過不同的聲律而教人互愛。禮樂的社會功能相同，所以歷代明王在繼承之外也有所損益。所以，禮應具有時代特色，而樂的名稱也要與天子的功勞一致。所以說，鐘鼓管磐，是樂的器具；而屈伸俯仰的動作，一開一合忽慢忽快的變化，是樂的表現形式。置篡姐豆，制度文章，是行禮所用的器具；升降上下，周旋錫襲，是禮的表現形式。所以，凡是懂得禮樂社會功能的人就能創作新的禮樂，而只是記住禮樂表現形式的人卻只能複述舊的禮樂。能創作的人叫做聖，能複述的人叫做明。所謂“明”和“聖”，指的就是複述和創作。樂，體現了天地間的和諧；禮，體現了天地間的秩序。因其和諧，所以萬物都能融洽共處；因其秩序，所以萬物都又有其差別。樂是法天而作，禮是仿地而制。禮的製作破壞了秩序就會引起混亂，樂的製作破壞了和諧就會導致偏激。弄清楚禮樂與天地的關係，然後才能制禮作樂。歌辭與歌曲配合得體，是樂的實情。使人高興喜歡，是樂的功能。中正無邪，是禮的本質。使人莊敬恭順，是禮的功能。至於使禮樂藉助鐘馨等樂器發出聲音，用於祭祀宗廟社櫻，用於祭祀山川鬼神，在這方面，從天子到人民都．是一樣的。
一個朝代的開創者，在大功告成以後才制定樂，政治安定才制定禮。功勞越大，他所制的樂也就越完備；政治越安定，他所制的禮也就越完善。只有手執乾戚的武舞，不能算完備的樂；用熟食祭祀，不能算至上之禮。五帝不同時，因而不沿用相同的音樂；三王不同代，因而不繼承同樣的禮儀。樂走向極端便會使人憂慮；禮沒有限度就會出現偏邪。至於能夠做到愛好樂但沒有沉迷忘返之憂，禮數完善但不失中正無邪之質的，大概只有聖人吧。從現象看來，天在上，地在下，萬物個各不相同，禮就是按照這種差異制定的。從性質看來，天地之氣流動不停，調和萬物一同進化，樂就是依據這種規律興起的。春生夏長，體現著仁的精神；秋收冬藏，體現著義的精神。仁的精神接近于樂，義的精神接近於禮。樂的作用是和同，跟隨著神而歸屬於天；禮的作用是辨別差異，跟隨著鬼而歸屬於地。所以聖人制樂以順天，制禮以配地。禮樂明確而完備，也就是天地各自發揮其職能了。天尊在上，地卑在下，君臣關係就依此確定了。高的是山，低的是澤，貴賤的位置也就確定了。運動靜止有一定常態，大小也就區分開來。動物按照類別聚集，植物按照群屬區分，各自不同的天性就顯示出來了。在天上有日月星辰風雷等不同現象，在地上有山川草木鳥獸等不同形態，禮就是這樣體現著天地之間的各種區別。地氣上升，天氣下降，陰陽相互摩擦，天地互相激盪，雷霆來鼓動，風雨來滋潤，四時來運轉，日月來照耀，萬物化育生長。樂也就是這樣體現著天地間的和諧。化育不和時節，就不會生長；男女不加區別，混亂就會產生。這是天地間的常情。說到禮樂的功能，上達於天，下至於地，隨著陰陽之氣流行，可以通於鬼神，一切最高最遠最深之處無不到達。樂顯示創始萬物的天，禮依託著生成萬物的地。顯示著不停運動的是天，顯示著凝聚靜止的是地。一動一靜，就生成了天地間的一切。所以聖人所說的禮樂，就是這樣。從前舜製作五弦之琴來演奏《南風》，夔開始制樂來賞賜諸侯。由此看來，天子的制樂，是為了獎賞諸侯中有德行的人。諸侯如果德行隆盛，尊重教化，不失農時，五穀豐登，天子才會把樂賞賜給他。所以，凡是治下人民勞困的，賞給他的舞隊就人員稀少；凡是治下人民安樂的，賞給他的舞隊就人員眾多。所以，觀察諸侯的舞隊，就能知道他的品德如何；這就好比聽到某人的溢號，就可以知道他的生前行事一樣。堯之樂叫《大章》，意思是堯的德行昭彰。黃帝之樂叫《鹹池》，意思是黃帝之德普施天下。舜之樂叫《韶》，意思是舜能紹繼堯之德行。禹之樂叫《夏》，意思是禹能發揚光大堯舜之德。殷周兩代的音樂，是十分詳盡的了。按照天地運行的規律，該熱不熱該冷不冷人就會出現疾病，風雨不調就會發生饑荒。樂教對於人民來說就好比是寒暑交替，教化不適時就會損害世道人心。禮制對於人民來說就好比是風雨，禮制沒有節制辦事就不會奏效。由此看來，先王的制樂，就是用它來作為治理人民的一種方法，做得好，民眾的行動就會表現出高尚的道德。譬如養豬釀酒，本不是為了製造禍端，但是打官司的卻日益增多，這就是飲酒過度引出的禍患。所以先王制定了酒禮，光是“一獻”的禮，就要求賓主互相多次拜謝，這樣一來，即使整天飲酒也不會醉倒。這就是先王用來防備飲酒惹禍的方法。所以喝酒吃飯，是為了皆大歡喜，增進友誼。樂是用來表現德行的，禮是用來制止越軌行為的。所以先王有了死喪之類大事，一定要用適當的禮表示悲哀；先王有了喜慶之類的大事，一定要用適當的禮表達歡樂。悲哀和歡樂的程度，都以禮來限制。樂是聖人所喜愛的，它可以改善民心，感人至深，容易移風易俗，所以先王才注重樂的教化。人都具有血氣，又有知好歹的本性，但其喜怒哀樂的感情卻不是固定不變的。這取決於外界是怎樣的感動人的內心，人的內心也就表現出相應的感情。譬如說，在演奏細微急促的曲調時，人們就感到憂鬱；在演奏寬和、平緩、含義豐富而節奏簡明的曲調時，人們就感到舒暢；在演奏粗厲、發聲有力而收聲昂奮、充滿激情的曲調時，人們就感到振奮；在演奏清明、正直、端莊、誠懇的曲調時，人們就感到肅然起敬；在演奏寬舒、圓潤、流暢、柔和的曲調時，人們就感到慈愛；在演奏流蕩、邪僻、輕桃、放縱的曲調時，人們就感到淫亂。所以先王在作樂時，必依據人的性情，參考音律的度數，使其清濁高下各得其宜。既合乎造化的平和，又依循五常的德行，使其陽氣發揚而不至流散，陰氣收斂而不至閉塞，含剛毅之氣而不至發怒，有柔順之氣而不至膽怯，四者交融於中而表現在外，皆安於其位而不互相妨害。然後訂立學習的進度，增益其節奏，審查其文采，以量度德的厚薄。同時比照音律度數的勻稱，排列章節起訖的次序，以使五聲各像其代表之物，使親疏、貴賤、長幼、男女之間的倫理關係都表現在樂中。所以古人說：“從樂當中可以觀察到發人深省的東西。”土地貧脊，草木就不生長；在攪混的水裡，魚鱉就長不大；陰陽之氣衰弱，生物就長不成熟；世道混亂，禮就會廢弛而樂就放縱無拘。因為放縱無拘，所以聽起來其聲悲哀卻不莊重，快樂卻不安詳，散漫簡易而節奏紊亂，流連纏綿而無所歸宿，聲一寬緩就包含著邪惡，聲一急促就挑動情慾，感發出人們的跌宕情緒，消滅人們平和的德性。所以，君子是鄙視這種音樂的。凡是邪惡之聲影響於人，人身上的邪惡之氣就與之呼應；邪惡之氣成為一時的風尚，於是淫樂就產生了。凡是純正之聲影響於人，人身上的純正之氣就與之呼應；純正之氣成為一時的風尚，於是和樂就產生了。一唱一和，互相呼應。乖違與邪僻，彎曲與直正，各有各的朋類，這也就是說天下萬物都貫穿著這么一條理：同類相應。所以君子就摒棄淫溺之情，以調和自己的心志，’效法好的榜樣以成就自己的德行。邪惡的聲不聽，雜亂的色不看；淫蕩之樂和非禮之禮，心中根本沒有它的位置；惰慢歪邪的習氣，不讓它沾染身體。使耳目、口鼻、心靈和身體的各個部分都沿著正道，以履行其職能。然後硯發為聲音，用琴瑟來伴奏；跳武舞時手執乾戚，跳文舞時手執羽旎，用簫管來伴奏。這祥的樂就能夠展現至高道德的光輝，調動四氣的協和，從而昭示萬物之理。因此，這樣的樂，其清澈明朗像天，其無所不載像地，其終而復始像四時，其周迴旋轉像風雨。雖然樂器的色彩五彩繽紛，但卻井然有序。雖然八音雜奏，但也不互相干擾；樂舞雖富於變化，但也像百刻計時那樣有一定之規。高音與低音相輔相成，十二律互相配合，或倡或和，或清或濁，輪番為主。所以，這樣的樂流行就能使倫類向善，耳聰目明，心氣平和，移風易俗，天下皆寧。所以說：樂這個東西，是讓人快樂的。但是君子快樂的是得到了仁義，小人快樂的是滿足了私慾。用仁義來約束私慾，其結果是得到快樂而不會迷亂；只顧私慾而忘掉仁義，就會陷入迷惑而得不到真正的快樂。推就所以前面說過，君子要摒棄淫溺之情以調和自己的心志，廣樂教來完成教化，樂教推行則人民就歸向仁義之道，至此，可以通過樂教看到君子之德了。所謂德，是人性的發端。所謂樂，則是由德開放出來的花朵。金石絲竹，是樂器。詩是抒發人的心志的，而歌則是拉長聲調錶達心志的聲音，舞則是用種種姿態表達心志的動作。詩、歌、舞三者都是發自內心，然後用樂器為之伴奏。因此，樂所表達的心志，情感深厚而文采鮮明，氣氛濃烈而使人潛移默化。和順的品德積累於心，才能使樂的精華表現於外。有什麼樣的德，便有什麼樣的樂，只有樂是虛偽不了的。
樂，是心靈的感動；聲音，是樂的表現形式；施律節奏，是對聲音的修飾。君子從心靈的感動出發，喜愛音樂的形式，然後加以整理修飾。所以《大武》之樂的表演，先敲鼓叫眾人心中做好準備，再走三步表示將要舞蹈。開始重複一次，再往下進行；結束曲也重複一次，舞者才退下。舞者步伐迅疾，但不亂套離譜；音樂極其幽深，但卻不隱晦。既能獨自滿足個人的意志，又不厭棄其中包含的道理；全面地體現了仁義之道，因而不至於私自放縱情慾。這種音樂既表現了情感，又樹立了道義。樂舞結束，武王的德性也就得到了尊重。君子聽了這樣的音樂，更加愛好善德；小人聽了這樣的音樂，也可以用來防備自己的過錯。所以說:治民的方法，樂是最重要的。樂，是一種施與；禮，則是一種報答。樂，用來表現對王者功業的喜愛；禮，用來追念王者祖先的恩情。樂表彰功德，禮報答恩情、追念始祖。稱作“大輅”的，那是天子的車子；龍旗有九旒，那是天子的旌旗；有青黑色邊緣的龜甲，那是天子的寶龜。再加上成群的牛羊，那便是天子賜給有功諸侯的禮物。樂，表達人的不可改變的情感；禮，體現了永恆不變的倫理。樂調和同一，禮辨別差異。禮樂的學說，貫通了全部人情。追究心靈的本源而了解其變化，這是樂的真情；表明誠實的精神而消除虛偽的態度，這是禮的綱領。禮樂依順天地的規律，貫徹神明的德行，調動上下的精神，形成大小不同的儀式，調整父子君臣之間的規矩。所以偉大的人物施行禮樂，天地也將要為之大放光明。天地之間，陰陽二氣蒸發，互相配合，溫潤覆載，養育萬物。這樣草木就茂盛了，萌芽就出土了，鳥類就奮飛了，獸類就生長了，蟄伏的蟲子也復甦了。飛禽在孵卵，走獸懷了胎。胎生的不會流產，卵生的不會蛋破。樂的道理，也就歸於這樣一種境界。樂，並不就是說的黃鐘大呂、奏樂跳舞，這只不過是樂的次要部分，所以由兒童來充當舞者。鋪設筵席，陳列祭器，依上下進退的動作來行禮，這也是禮的次要部分，所以只需由司儀小官執掌。樂師只能辨別聲律和詩句，所以只能在堂下面朝北彈琴。宗祝只不過了解宗廟的具體儀式，所以只能站在屍的後面。商祝只懂得喪葬的禮儀，所以只能站在主人後面。所以，能懂得禮樂的道德意義的屬上乘，而只是在禮樂的具體儀式和技能上有所成就的則屬下乘。德行的完善是首要的，而具體事務的完成是次要的。所以先王有上有下，有主有次，這樣才能製作禮樂，推行於天下。
魏文侯向子夏問道：“我要是穿戴禮服禮帽聽古樂，就唯恐打磕睡。要是聽鄭、衛之音，則不知疲倦。請問古樂讓我產生那樣的感覺是什麼原因，而新樂又讓我產生這樣的感覺，又作何解釋呢？”子夏回答道：“所謂古樂：表演時同進同退，整齊劃一；唱歌時曲調平和中正而寬廣。各種管弦樂器都在靜候扮鼓的指揮，柑鼓一響，眾樂並作。開始表演時擊鼓，結束表演時擊饒收束。用相來調節收場之歌曲，用雅來控制音樂的節奏。表演完畢，君子還要發表一通議論，借古喻今，當然不外乎都是修身齊家治國平天下的道理。這就是古樂的演奏情形。所謂新樂：舞蹈的動作參差不齊，唱歌的曲調邪惡放蕩，使人沉酒其中難以自拔。再加上徘優侏儒的逗趣，男女混雜，父子不分。表演完畢，無論說明什麼道理，也談不上借古喻今。這就是新樂的演奏情形。現在您問的是樂，而您所喜歡的是音。“樂”和“音”雖然相似，但卻是不同的。”文侯說：“請問此話怎講？”子夏答道：“古時候天地運行正常，四季風調雨順，人民道德高尚而五穀豐登，疾病不生，也沒有災禍，這叫做太平盛世。然後聖人興起，定下君臣父子的名分，作為人際關係的準則。準則有了，於是天下大治。天下大治，然後考正樂律，調和五聲，演奏樂器來歌唱，創作詩篇來讚頌，這就叫做“德音”。德音才能稱作樂。《詩經》上說：‘王季的美名傳播四方，他的德行能夠普照天下。既能普照天下，又能施惠於民，所以能夠為人師表，能夠成為國君，統治一方，能夠順應民心；能夠擇善而從。等到文王繼位，他的道德高尚，連一點小毛病也沒有，不但能得到上天的賜福，還能把福澤傳給子孫。’說的就是這個意思。如今您所喜好的，大概是叫做溺音的玩意兒吧！”文侯又問道：“請問溺音從何而來呢？”子夏答道：“鄭國之音多是男女偷情，使人心志淫蕩，宋國之音留戀妻妾，使人意志消沉；衛國之音節奏急促，使人心情煩亂；齊國之音傲慢邪僻，使人志驕意滿。這四國之音，都偏重於色情而有害於道德，所以是不用之於祭祀的。《詩經》上說：‘肅雍和鳴之音，祖先才喜歡聽。所謂肅肅，就是肅敬之義；所謂雍雍，就是和諧之義。如果能做到既肅敬又和諧，還有什麼事辦不成呢？當國君的，能對自己的好惡採取謹慎態度就好了。因為國君喜歡什麼，臣下也就跟著喜歡什麼；君長做什麼，百姓也就跟著做什麼。《詩經》上說：‘誘導民眾是很容易的。’說的就是這個道理。然後才有聖人出來，製成靴、鼓、控、褐、壤、挽，這六種樂器，是能夠發出德音的樂器。然後再用鐘、馨、竿、笙來伴奏，使文質相雜，再加上手執午、戚、旎、翟的舞蹈。這樣的樂就可以用來祭祀先王之廟了，就可以用來設宴接待賓客了，就可以用來排列官爵高低，身份貴賤而無不得當了，就可以啟示後人，使他們懂得有尊卑長幼的次序了。鐘聲洪亮，洪亮就可以用來發號施令，有了號令就會使人充滿勇氣，充滿勇氣則戰無不勝。因此，君子聽到鐘聲，就會想到武將。磐聲堅定有力，堅定有力的聲音使人明辨是非，明辨是非就會為真理獻身。因此，君子聽到磐聲，就會想到那些為保衛國家而捐軀之臣。琴瑟之聲悲哀，悲哀的聲音使人清廉剛正，清廉剛正就會守志不阿。因此，君子聽到琴瑟之聲，就會想到剛正不阿之臣。管樂器的聲音寬廣，寬廣的聲音使人會合，會合就能聚眾。因此，君子聽到管樂器的聲音，就會想到善於安撫百姓之臣。鼓擎之聲喧鬧，喧鬧的聲音讓人激動，激動就會率眾前進。因此，君子聽到鼓覃之聲，就會想到將帥之臣。由此看來，君子聽音樂，並不是只聽那鏗鏘悅耳的聲音，而是要從樂聲中聽出某種會心的東西來。”
賓牟賈在孔子身邊陪坐，孔子和他談話。當話題涉及樂時，孔子問道：“《大武》表演開始前長時間的擊鼓警眾，你說象徵什麼呢？”賓牟賈答道：“象徵武王開始伐封時擔心得不到眾諸侯的支持。”孔子又問：“《武》樂的曲調曼長，綿延不絕，這又象徵什麼呢？”賓牟賈答道：“象徵武王擔心諸侯率兵遲到，趕不上參加戰鬥。”孔子又問：“舞蹈一開始就威武雄壯地舉手頓足，這又象徵什麼呢？”賓牟賈答道：“這象徵及時抓住戰機，速戰速決。”孔子又問：“《武》舞的跪姿是右膝著地，左膝抬起，這象徵什麼呢？”賓牢賈答道：“您所說的跪姿不是《武》舞的跪法。”孔子又問：“有人說《武》樂之歌有貪圖商朝政權的意思，這是為什麼呢？”賓牟賈答道：“這根本就不是《武》樂之音。”孔子又問：“如果不是《武》樂之音，那又是什麼音呢？”賓牟賈答道：“這恐怕是樂官傳授有差錯。如果不是樂官傳授有差錯，那就是武王一時胡塗了。”孔子說：“是的。我從袋弘那兒聽來的，和您所講的一模一樣。”賓牟賈聞言站起，離開席位，恭恭敬敬地問道：“關於《武》樂表演開始前為什麼要長時間擊鼓警眾等問題，已經領教了。而舞者每舞完一節都要亮相好大一會兒，請問這是象徵什麼呢？”孔子說：“請坐下，聽我慢慢給你講。首先要明白，樂這種東西，它是象徵已經完成之事的。從《武》的細節上講，舞者手持盾牌，穩立如山，這象徵武王的威重之容。舞者舉手頓足，威武雄壯，這象徵太公的必勝決心。《武》舞表演到最後演員都跪了下來，這象徵周公、召公的以文治替代武功。再從《武》樂的表演過程來講，第一節象徵武王北出孟津等待諸侯會合，第二節象徵武王滅商，第三節象徵回師向南，第四節象徵南國歸入版圖，第五節時舞者分為兩列，這象徵周公和召公一左一右地輔佐天子，第六節時舞者回到表演開始的位置，這象徵諸侯凱旋，尊崇武王為天子。在表演過程中，有時在舞隊的兩側各有一人搖動鐸鈴，而舞者以戈矛四度擊刺，這象徵軍威雄壯，威振中國；有時舞者象將帥部署士卒，又搖動鐸鈴夾隊而進，這象徵要早一點渡河伐封。至於舞者站在舞位上久立不動，這象徵武王在等待各路諸侯的到來。再說，你難道沒有聽說過對《武》樂的評論嗎？武王戰勝了殷封王，來到了殷都，未等下車，就把黃帝的後代封於薊，把帝堯的後代封‘於祝，把帝舜的後代封於陳。下車以後又封夏禹的後代於祀，把商湯的後代安置於宋，整修了王子比干的墓，把箕子從牢中釋放出來，讓他去尋訪商代的禮樂之官並且官復原位。為民眾廢除了殷封的苛捐雜稅，為一般士人成倍地增加棒祿。然後渡過黃河向西，把駕車的馬放牧於華山南面，表示不再用它們拉戰車；把牛放牧於桃林的原野，表示不再役使它們；把兵車愷甲蓋好包好以後收藏到府庫里，表示不再使用它們。把干戈等武器倒放，用虎皮包裹起來，這叫做‘把干戈束之高閣’。把帶兵的將帥封為諸侯。這樣一來，普天之下都知道武王不再用兵打仗了。解散了軍隊，在郊外的學宮舉行射箭比賽。諸侯在東郊習射時，奏《狸首》之曲；天子在西郊習射時，奏《驗虞》之曲。戰場上那種穿透愷甲的射箭停止了。大家都穿上了禮服，戴著禮帽，腰插笛板，而勇士也不身帶佩劍了。天子在明堂祭祀祖先，而民眾也就懂得孝道了。諸侯定期朝見天子，然後諸侯就懂得如何做臣下了。天子親自耕種藉田，然後諸侯就懂得如何敬祖了。這五件事，是對天下進行教化的重大舉措。在太學中宴請三老、五更，天子袒開衣襟親自切割牲肉，捧著醬請他們吃，端起酒請他們漱口，還頭戴禮帽，手執盾牌，為他們起舞。這是示範諸侯怎樣敬老養老。像這樣，周代的教化就普及四海，禮樂都得到貫徹，而這又非一朝一夕之功，由此看來，舞者每舞完一節都要亮相好大一會兒，不也是理所當然的嗎？”
君子說：禮樂不可片刻離身。深刻體會樂的作用並用以陶冶內．心，平易正直慈愛誠信的心就會自然而然地產生。有了平易正直慈愛誠信之心就自然感到快樂，感到快樂就會心神安寧，心神安寧就會生命長久，久而久之就會被人信之如天，畏之如神。這就有如天雖不言，而四季的交替從不失信；神雖不怒，而人人敬畏其威。這就是深刻體會樂的作用從而陶冶內心的結果。深刻體會禮的作用並用來整傷自身的外貌，就會給人以莊重恭敬之感，這種莊重恭敬之感又會使人感到威嚴。如果內心有片刻的不和不樂，鄙卑詐偽的念頭就會乘隙而入；如果外貌有片刻的不莊不敬，輕易怠慢的心志就會乘隙而入。所以說，樂這個東西，是影響人的內心的；禮這個東西，是影響人的外貌的。樂追求的目標在於和，禮追求的自標在於順。內心和悅而外貌恭順，那么民眾只要看到他的臉色就不會與他相爭了，只要望見他的容貌就不敢有輕慢的念頭了。由此可見，面色和善發自內心而民眾莫不樂於聽從，動作中規展現於外而民眾莫不樂於順從。所以說：深刻的體會禮樂之道，並將它用來治理天下，就沒有什麼難辦的事情了。樂這個東西，是影響到人的內心的；禮這個東西，是影響到人的外貌的。所以禮注重謙遜退讓，樂注重豐滿充實。禮雖注重謙讓，但也要自我勉勵，以自我勉勵為美；樂雖注重豐滿充實，但也要自我抑制，以自我抑制為美。禮注重謙讓，如不自我勉勵，就會由於謙讓過分而導致禮數有缺。樂注重充實，如不自我抑制，就會由於充實過頭而導致放縱。所以禮講究自我勉勵而樂講究自我抑制。禮做到了講究自我勉勵就會感到快樂，樂做到了講究自我抑制就會感到安寧。禮的自我勉勵，樂的自我抑制，都是為了做到恰到好處，所以二者的道理是一樣的。音樂和舞蹈，是讓人快樂的，這是人之常情，不可或缺。人有了快樂的事，一定要通過聲音來表示，一定要表現於動作，這也是人之常情。聲音和動作，作為表達人的心情變化的手段，也不外乎就這兩點了。所以人不能沒有快樂，快樂又不能不通過聲音和動作表現出來，對這種表現如果不給以引導，就不能不出亂子。先王認為出亂子是件丟人的事，所以特地制定《雅》《頌》之聲加以引導；使聲的曲調足以讓人感到快樂而不放蕩，使其文辭足以講求義理而不塞窒，使其聲調的曲折與平直、複雜與簡單、剛強與柔和、急促與緩慢足以感動人的善心就可以了，不要使放蕩之心與邪惡之念影響人心。這就是先王制樂的原則。所以這樣的樂，如果在宗廟之中演奏，君臣上下一道來聽，就無不和諧肅敬；在地方上演奏，長幼一道來聽，就無不和洽順從；在家門內演奏，父子兄弟一道來聽，就無不和睦相親。所以，這樣的樂，是審定一個基調以定調和之音，再配上各種樂器表現其節奏，使節奏合成為樂章，就可以用來使父子、君臣各安其位，和諧相處，使普天之下的百姓親附。這就是先王制樂的原則。這樣的樂，聽其《雅》《頌》今之聲，純正的思想就會占據腦海；手執盾斧一類的舞具，練習舞蹈的俯仰屈伸姿態，容貌就會變得莊嚴。按照固定的舞位舞域行進，與樂曲的節奏取得一致，行列就很規矩，進退就很整齊。所以，樂＿可以說是天地之間最能契約的東西，是協調世間萬物的綱紀，是人情不可缺少的東西。樂這個東西，是先王用來表示喜悅的；軍隊和刑罰這一套，是先王用來表示憤怒的。由此看來，先王的喜悅和憤怒，都找到了相應的表達手段：先王喜悅，則百姓們也跟著喜悅；先王憤怒，則暴亂之徒就害怕。先王的治國之道，禮樂可是起了重大的作用啊。
子貢去拜訪師乙而向他請教，說：“我聽說唱歌要適合各人的性格。像我這樣性格的人適合唱什麼歌？”師乙答道：“我是一個卑賤的樂工，哪裡配得上回答您的問題。我只能告訴您一點我知道的情況，聽了以後，由您自己作出判斷。寬厚安靜、柔和正直的人，適合唱《頌》。志意宏大而安靜，疏朗通達而誠信的人，適合唱《大雅》。恭慎而好禮的人，適合唱《小雅》。正直而安靜、廉約而謙讓的人，適合唱《國風》。坦率而慈愛的人，適合唱《商》。溫良而果斷的人，適合唱《齊》。唱歌這件事，就是直接表達自己的心情，展示‘自己的品德。自己唱了起來以後，會覺得天地也在回響，陰陽和順，星辰按序運行，萬物各得其所。《商》是五帝遺留下來的歌曲，因為商代人把它記了下來，所以叫做《商》。《齊》是三王遺留下來的歌曲，因為齊國人把它記了下來，所以叫做《齊》。明白《商》曲真諦的人，遇事總能果斷。明白《齊》曲真諦的人，能夠見利而讓。遇事總能果斷，這是勇；能夠見利而讓，這是義。這種有勇有義的人，如果不是通過歌聲表達出來誰能知道？所以就歌者的旋律變化來說，或上仰而高亢，或下降而低沉，或拐彎如物之折斷那般乾脆，或停頓如枯樹那般沉寂，平直之音合乎曲尺，迴環之音合乎圓規，連綿不斷之音恰似一串珍珠。所以唱歌也是說話，只不過是拉長聲調的說話罷了。心裡高興，就想說話；說話還不足以表達這種高興，就拖長聲調來說；拖長聲調還不足以表達，那就加上詠嘆吁磋；詠嘆吁磋還不足以表達，那就情不自禁地手舞足蹈。”子貢問樂。
