魚樂之辯

【注音】：yú lè zhī biàn

【同義】：知魚之樂 魚樂

【典出】：《莊子·秋水》【原文】：莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

基本介紹

• 中文名：魚樂之辯
• 外文名：Fish le debate
• 拼音：yú lè zhī biàn
• 同義詞：知魚之樂 魚樂
• 典故：《莊子·秋水》

典出

《莊子·秋水》

濠梁下

原文：

莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

譯文：

莊周和惠施在濠水岸邊散步。莊子隨口說道：“河裡那些魚兒遊動得從容自在，它們真是快樂啊！”一旁惠施問道：“你不是魚，怎么會知道魚的快樂呢？”莊子回答說：“你不是我，怎么知道我不了解魚的快樂？”惠施又問道：“我不是你，自然不了解你；但你也不是魚，一定也是不能了解魚的快樂的！”莊子安閒的回答道：“我請求回到談話的開頭，剛才你問我說：‘你是怎么知道魚是快樂的？’既然你問我魚為什麼是快樂的，這就說明你事先已經承認我是知道魚是快樂的，而現在你問我怎么知道魚是快樂的。那么我來告訴你，我是在濠水的岸邊知道魚是快樂的。”

賞析：

本文講兩位辯論高手，同游於濠水的一座橋樑之上，俯看鰷魚自由自在地游來游去，因而引起聯想，展開一場人能否知魚之樂的辯論。其題雖小，而其旨甚大。除了第一句用敘述語略作交代外，通篇採用對話形式。兩人一句接著一句，採用以子之矛攻子之盾的方法，頂針式地把這場辯論深化。莊周肯定人能知魚之樂，惠施則否定人能知魚之樂。且不說辯論雙方誰是誰非，光兩人在辯論中所反映出來的敏捷的思路，就使人應接不暇；睿智的談鋒，令人拍案叫絕；豐富的奇想，更能啟人遐思。他們兩人的辯論，雖則不可能談驚四座，卻也是洋溢著深厚的南華神理、機趣橫生的思辨力量和濃郁的抒情色彩，而使文章起到移情益智的作用。

“濠梁之辯”的絕妙之處，除了它的雄辯之外，還在於它具有無窮的韻味。辯論的雙方都緊扣主題，但辯者的思維方式卻截然不同，因而辯論的結果也就很難判斷出誰是誰非。

惠施是從認知規律上來說，人和魚是兩種不同的生物，魚不可能有人的喜怒哀樂感情;莊周則從藝術規律上來說，人樂魚亦樂。從認知規律上說，莊周的邏輯推理，純是玩弄詭辯。他是根據相對主義的理論，不僅完全泯滅了人和魚不同質的差別和界限，而且把惠施的發問作為辯論的前提。"子曰'汝安知魚樂'雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。"施展詭辯到了強詞奪理的地步。

然而，莊周的詭辯卻並不使人反感，因為莊周完全是以藝術心態去看待世界的。人樂魚亦樂，這是典型的"移情"作用。所謂"移情"就是把自己的情感移到外物身上，仿佛覺得外物也有同樣的情感。自己高興時，大地山河都在揚眉帶笑，自己悲傷時，風雲花鳥都在嘆氣凝愁。惜別則蠟燭垂淚，興到則青山點頭，柳絮有時輕狂，晚峰有時清苦(朱光潛語)。這些和莊子人樂魚亦樂的情境是相仿的，也是符合藝術規律的。魚當然不可能有喜怒哀樂，但莊周把自己游濠梁之上的快樂，移栽到出遊的魚身上;反過來更加襯托出莊周的快樂。所以，本篇所寫不但不會使人感到莊子是在狡辯，強詞奪理，相反倒覺得莊周說得機趣橫生，使人讀後感到融融快樂，趣味盎然。

認識：

你能知道別人的快樂嗎？你能了解別人的悲傷嗎？你能清楚別人的痛苦嗎？可能你會不以為然的說：“我了解。”但是，你真的了解嗎？了解那個在皮肉之下，在五臟之內的那個他嗎？了解那個隱伏於他人生命中的靈魂嗎？你應當不會了解。人，生而為人，只是一個個體，寂寞是生命的底色。無論你有多少朋友，有多少財富，有多少成就。在萬籟俱寂的深夜，你只有你，他也只有他。這是永不會改變的。是否因此，人和人就無法相互了解呢？惠子說是的。既然不是魚，你便不會了解魚的感受。但莊子說不是，即使你不是魚，你也能從它的表現中了解它的感受，你可以讀懂它，當你和它的情感一致之時。惠子自然是本著唯物的立場上說的，不諱言他是真正正確的，但你從中會感受到冷漠;莊子自然是本著道的立場上說的，道是一切的道，萬物齊一，物我同心，我自然能了解到和我所出相同的他，不諱言道是唯心的，是錯誤的，但從中你能體會到一種真摯的情感，你能為此而感動。

哲理：

莊子對於外界的認識，常帶著觀賞的態度。他往往將主觀的情意發揮到外物上，而產生移情同感的作用。惠子則不同，他只站在分析的立場，來分析事理意義下的實在性。因此，他會很自然地懷疑到莊子的所謂"真"。

莊子與惠子的辯論，如果從"認知活動"方面來看，兩人的論說從未碰頭;如果從觀賞一件事物的美、悅、情這方面來看，則兩人所說的也不相干。而只在不同的立場與境界上，一個有所斷言("知道魚是快樂的")，一個有所懷疑，("你既然不是魚，那么你不知道魚的快樂，是很顯然的!")他們在認知的態度上，便有顯著的不同;莊子偏於美學上的觀賞，惠子著重知識論的判斷。這不同的認知態度，是由於他們性格上的相異;莊子具有藝術家的風貌，惠子則帶有邏輯家的個性。

莊子與惠子，由於性格的差異導致了不同的基本立場，進而導致兩種對立的思路，一個超然物外，但又返回事物本身來觀賞其美;一個走向獨我論，即每個人無論如何不會知道第三者的心靈狀態

影響：

蘇東坡慕名游濠梁古蹟時作的詩說：“欲將同異較錙銖，肝膽猶能楚越知。若信萬殊歸一理，子今知我我知魚。”

明代王世貞所說：“還將吾樂同魚樂，三復莊生濠上篇。”

杭州玉泉對聯云：“魚樂人亦樂，未若此間樂。”“泉清心共清，安知我非魚。”

莊子簡介

莊子(約前369年-前286年)，莊氏，名周，字子休(一說子沐)，宋國蒙人，楚國公族，楚莊王之後裔。河南商丘民權人。鑒於莊子在我國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視，在唐開元二十五年莊子被詔號為"南華真人"，後人即稱之為"南華真人"，《莊子》一書也被稱為《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有很大影響。戰國時期宋國蒙(今安徽亳州蒙城人，也有說是河南省商丘市東北民權縣,)人，曾

莊子(約前369年-前286年)，莊氏，名周，字子休(一說子沐)，宋國蒙人，楚國公族，楚莊王之後裔。河南商丘民權人。鑒於莊子在我國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視，在唐開元二十五年莊子被詔號為"南華真人"，後人即稱之為"南華真人"，《莊子》一書也被稱為《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有很大影響。戰國時期宋國蒙(今安徽亳州蒙城人，也有說是河南省商丘市東北民權縣,)人，曾作過漆園吏。生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無待的精神自由。戰國時期著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為"老莊"，他們的哲學為"老莊哲學"。

他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是"天道無為"，認為一切事物都在變化，他認為"道"是"先天生地"的，從"道未始有封"莊子主要認為自然的比人為的要好提倡無用，認為大無用就是有用，就象" 一棵難看的樹大家認為它無用，有一個木匠他要找一棵樹作房梁 ，但這棵樹太彎了，沒法做房梁。第二個木匠找樹做磨的握柄要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法，第三個木匠要做車軲轆，但這棵樹長得不行，從某方面講是無用的，但從莊子的角度看，無用就是有用，大無用就是大有作為，所以莊子提倡無用精神(即"道"是無界限差別的)，屬主觀唯心主義體系。"道"也是其哲學的基礎和最高範疇，即使關於世界起源和本質的觀念，又是之人認識境界。主張"無為"，放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的，因此他否定一切事物的本質區別，極力否定現實，幻想一種"天地與我並生，萬物與我為一"(《齊物論》)的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張"無為而治"，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。

莊子的文章，想像力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，並採用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對後世文學語言有很大影響。其超常的想像和變幻莫測的寓言故事，構成了莊子特有的奇特的形象世界，"意出塵外，怪生筆端。"(劉熙載《藝概·文概》)莊周和他的門人以及後學者著有《莊子》(被道教奉為《南華經》)，道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。其中內篇七篇，一般定為莊子著;外篇雜篇可能摻雜有他的門人和後來道家的作品。

《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。研究中國哲學，不能不讀《莊子》;研究中國文學，也不能不讀《莊子》。魯迅先生說過:"其文汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。"(《漢文學史綱要》)名篇有《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的"庖丁解牛"尤為後世傳誦。