風骨是中國古代文論的基本概念和術語，實質是對文學作品內容和文辭的美學要求。以“風骨”評詩論文最完備最系統的是劉勰的《文心雕龍》。
解釋,文心雕龍,
解釋
- 畫論中談風骨，始見於南齊謝赫的《古畫品錄》。謝赫在序中提出評畫的六個標準，其一是“氣韻生動”，其二是“骨法用筆”。前者重在風神，與神似相近，後者重在筆致的骨梗有力。謝赫又將畫家分為六品，評一品畫家曹不興說：“不興之跡，殆莫復傳，唯秘閣之內一龍而已。觀其風骨，名豈虛哉！”以後“風骨”這一概念，便被廣泛運用於畫論。“風骨”也被用於書法品評。晉衛夫人《筆陣圖》說：“善筆力者多骨，不善筆力者多肉。多骨微肉者謂之筋書，多肉微骨者謂之墨豬。多力豐筋者聖，無力無筋者病。”（《書法要錄》）唐代張懷□的《書議》，始將“風骨”引入書法評論中。他說：“以風神骨氣者居上。妍美功用者居下。”又論草書說：“以風骨為體，以變化為用。”
- 劉勰的《文心雕龍·風骨篇》說：“用以怊悵述情，必始乎風，沉吟鋪辭，莫先於骨。故辭之待骨，如體之樹骸，情之含風，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿爽,則文風生焉。……故練於骨者，析辭必精,深乎風者，述情必顯。捶字堅而難移，結響凝而不滯，此風骨之力也。”如何理解劉勰“風骨”的確切含義，後世眾說紛紜。曹學□在明天啟刻、梅慶生音注《文心雕龍》的序文中說：“風者，化感之本原，性情之符契。詩貴自然，自然者，風也；辭達而已，達者，風也。……豈非風振則本舉,風微則末墜乎！故《風骨》一篇，歸之於氣，氣屬風也。”又在《風骨》篇的批語中說：“風骨二字雖是分重,然畢竟以風為主。風可以包骨，而骨必待乎風也。故此篇以風發端，而歸重於氣，氣屬風也。”曹學□首先□櫫了“氣”與“風骨”的關係，並且明確指出“風骨”一詞，“風”居於主導地位。清黃叔琳在其輯注本《文心雕龍》中有一句批語說：“氣是風骨之本。”紀昀不同意，認為：“氣即風骨，更無本末，此評未是。”對“風骨”的理解，至今仍無定論。
- 劉勰論“風骨”，先講“風”的來源本於《詩經》中的《國風》：“詩總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。”這是從“風”的教化作用立論的。《毛詩序》說：“風，風也，教也；風以動之，教以化之。”有了“風”，才能感動人，但“風”本身並不是教化，也不是志氣，而是教化的本源，志氣的表現。“風”與“情”的關係比較密切，“情”不僅指感情，也包括抒情述志在內。因此“風”也是“志氣”的表現。“風”與“氣”的關係更為密切，沒有“氣”就不生動，沒有“風”就感動不了人。形不是“氣”，但有“氣”才活；情不是“風”，但有“風”才動人。有各種不同的“氣”，劉勰要求的是“駿爽”之“氣”；形之於“風”，就是“清峻”之“風”。“氣”盛則“風”生，“風”生則意豁而情顯。因此，“風”也就是要求作品有情志，有感動人的力量，寫得鮮明而有生氣，寫得駿快爽朗。
- 劉勰說：“沉吟鋪辭，莫先於骨。故辭之待骨，如體之樹骸”，“結言端直，則文骨成焉。”“練於骨者，析辭必精。”（《文心雕龍·風骨》）“骨”與文辭關係比較密切。運用文辭首先要用“骨”。身體沒有骨骼就立不起來，文辭沒有“骨”也立不起來。語言端正勁直、析辭精練才算有“骨”；如果思想貧乏，文辭又不精練，就無“骨”可言。因此，“骨”也就是要求有情志的作品寫得文辭精練，辭義相稱，有條理，挺拔有力。合而言之，有了“風”就生動，有了“骨”就勁健。以“氣”運辭，故語言勁健挺拔，“捶字堅而難移”。以“氣”負聲，故音調頓挫低昂，“結響凝而不滯”。文章達到這種境界，才是“剛健既實，輝光乃新”，才能激動人。總之,“風骨”的基本特徵，在於明朗健康,遒勁有力。
- 還有一種意見，認為“風骨”與“氣”是作品內容與形式的統一體,這個統一體形成了作品的風格。在《文心雕龍》中，《體性》只是一般地論述文學作品有多樣化的風格;《風骨》則是在多樣化的風格當中,選取不同的風格因素，綜合成一種更高的具有剛性美的風格。所謂“風骨”，也就是指一種鮮明、生動、凝練、雄健有力的風格。這是劉勰對文學風格所提出的更高要求或更高標準。
- 除劉勰外，南朝梁鐘嶸也提倡風骨，不過他使用的詞語是“風力”或“骨氣”。他在《詩品》中曾稱曹植“骨氣奇高”；在《詩品序》中又指出：“永嘉時，貴黃、老,稍尚虛談,於時篇什，理過其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳，孫綽、許詢、桓庾諸公詩，皆平典似《道德論》，建安風力盡矣。”這裡所說的建安風力實即建安風骨。劉勰、鐘嶸兩人都極力推崇建安風骨，把它作為對六朝形式主義文風進行批判的武器，但由於積重難返，“風骨”說在當時並未取得太大的成果。到了唐代，陳子昂基於改革文風的需要，高倡“漢魏風骨”，用“風骨”作武器，橫掃六朝綺靡文風的余習，使唐代詩歌的革新運動取得了豐碩的成果。從文學批評史上看，“風骨”說是從中國優良的文學傳統中概括出來的，並為後代進步文論家所繼承，它在歷史上曾起過進步作用。
文心雕龍
《文心雕龍》是中國南朝文學理論家劉勰創作的一部文學理論著作，成書於公元501～502年（南朝齊和帝中興元、二年）間。它是中國文學理論批評史上第一部有嚴密體系的、“體大而慮周”（章學誠《文史通義·詩話篇》）的文學理論專著。
《文心雕龍》共10卷，50篇。原分上、下部，各25篇。全書包括四個重要方面，由劉勰（xié）在江蘇省鎮江市南山寫下。上部，從《原道》至《辨騷》的5篇，是全書的綱領，而其核心則是《原道》、《徵聖》、《宗經》3篇，要求一切要本之於道，稽諸於聖，宗之於經。從《明詩》到《書記》的20篇，以“論文序筆”為中心，對各種文體源流及作家、作品逐一進行研究和評價。以有韻文為對象的“論文”部分中，以《明詩》、《樂府》、《詮賦》等篇較重要；以無韻文為對象的“序筆”部分中，則以《史傳》、《諸子》、《論說》等篇意義較大。下部，從《神思》到《物色》的20篇（《時序》不計在內），以“剖情析采”為中心，重點研究有關創作過程中各個方面的問題，是創作論。《時序》、《才略》、《知音》、《程器》等4篇，則主要是文學史論和批評鑑賞論。下部的這兩個部分，是全書最主要的精華所在。以上四個方面共49篇，加上最後敘述作者寫作此書的動機﹑態度﹑原則，共50篇。
