基本介紹
《韓奕》
《韓奕》，尹吉甫美宣王也。能錫命諸侯。（梁山於韓國之山最高大，為國之鎮，祈望祀焉，故美大其貌奕奕然，謂之韓奕也。梁山，今左馮翊夏陽西北。韓，姬姓之國也，後為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。幽王九年，王室始騷。鄭桓公問於史伯曰：「周衰，其孰興乎？」對曰：「武實昭文之功，文之祚盡，武其嗣乎？武王之子應韓不在其晉乎？」○奕音亦。韓，姬姓國也。梁山奕奕然，為韓國之鎮，故曰韓奕。翊音翼。騷，素刀反，動也。祚，徂路反。）
疏「《韓奕》六章，章十二句」至「諸侯」。○正義曰：《韓奕》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。美其能錫命諸侯，謂賞賜韓侯，命為侯伯也。不言韓侯者，欲見宣王之所錫命，非獨一國而已，故變言諸侯以廣之。錫謂與之以物，二章是也。命謂授之以政，首章是也。經、序倒者，經先言受命以顯其美，序先言賜者，欲見命亦是賜。《春秋》有來錫公命，是命為賜也。三章言韓侯得賜而歸。四章說其娶妻之事。五章言其得妻之由。卒章言其得命歸國，施行政事。既美其人言泛及之，主為錫命而作，故序言「錫命」以總之。○箋「梁山」至「晉乎」。○正義曰：此經雖有韓有奕，而文非共句，故解其名篇之意也。知梁山於韓國之山最高大者，以韓後屬晉，《釋山》云：「梁山，晉望也。」孫炎曰：「晉國所望祭也。」晉為大國，尚以為望，明於韓地最高大也。《夏官·職方氏》每州皆雲其山鎮曰某山，是其大者謂之為鎮，故知梁山為韓國之重鎮也。《禮》，諸侯之於山川，在其地祭，以祈福。山必望而祀之，故云「祈望祀焉」。經雲「奕奕梁山」，是美其貌奕奕然。以其韓國之奕，故謂其篇為《韓奕》也。又辨其處，雲「今在左馮翊郡夏陽縣之西北」也。漢於長安畿內立三郡，謂之三輔，京兆在中，馮翊在東，扶風在西。外郡之長謂之太守，此三輔者謂之京兆尹。左馮翊、右扶風，左右猶外郡之名太守也。計此，止須言馮翊耳，不須言左。但《漢書》稱馮翊、扶風之人，皆並言左、右，故鄭亦連言左。范曄《後漢書》始於馮翊、扶風之人不言左、右耳，以前皆並言左、右。服虔《左傳解贊》雲「右扶風賈君」是也。又辨韓國興滅之由。襄二十九年《左傳》說晉滅諸國，雲「霍、揚、韓、魏，皆姬姓也」。以此知韓是姬姓之國，後為晉所滅也。此韓是武王之子，以卒章之傳已言韓侯之先祖武王之子，故直辨其姬姓也。故大夫韓氏以為邑名焉，謂食邑於韓，以韓為氏也。桓三年《左傳》云：「曲沃武公伐翼，韓萬御戎。」服虔云：「韓萬，晉大夫曲沃桓叔之子，莊伯之弟。」晉為大夫，以韓為氏也。襄、昭之間，有韓宣子，六國之韓王，是此韓為之後也。晉之滅韓，未知何君之世。宣王之時，韓為侯伯。武公之世，萬已受之。蓋晉文侯輔平王為方伯之時滅之也，故韋昭云：「近宣王時，命韓侯為侯伯，其後為晉所滅，以為邑，以賜桓叔之子萬，是為韓萬。」則其亡在平王時也。「幽王九年」以下，皆《鄭語》文。韋昭云：「騷，謂適庶交爭也。武，武王也。文王子孫，魯、衛是也。祚盡，謂衰也。嗣，繼也。武王子孫當繼之而興。不在者，言不在應韓，當在晉也。」引此者，證幽王之時，韓仍在也。彼先言桓公之問，史伯之對，下言九年王室始騷。此引之，而與彼文倒者，彼文先說史伯之言，於後歷陳事驗，故始騷之文列之於後。此則略取其意，辨其問答之年。故進之於上。
奕奕梁山，維禹甸之。有倬其道，韓侯受命，（奕奕，大也。甸，治也。禹治梁山，除水災。宣王平大亂，命諸侯。有倬其道，有倬然之道者也。受命，受命為侯伯也。箋云：梁山之野，堯時俱遭洪水。禹甸之者，決除其災，使成平田，定貢賦於天子。周有厲王之亂，天下失職。今有倬然者，明復禹之功者，韓侯受王命為侯伯。○甸，毛徒遍反，鄭繩證反，或雲鄭亦徒遍反。倬，陟角反，明貌，《韓詩》作「卓」，音義皆同。）王親命之：「纘戎祖考，無廢朕命。夙夜匪解，虔共爾位。（戎，人。虔，固。共，執也。箋云：戎，猶女也。朕，我也。古之恭字或作」共「。○解音懈。共，毛九勇反，鄭音恭，云：「古恭字。「）
朕命不易，榦不庭方，以佐戎辟。」（庭，直也。箋云：我之所命者，勿改易不行，當為不直，違失法度之方，作楨榦而正之，以佐助女君。女君，王自謂也。○榦，古旦反。辟音壁，君也。為，於偽反。楨音貞。）
疏「奕奕」至「戎辟」。○毛以為，此奕奕然高大之梁山，其傍之野，本遭洪水之災，維為禹所治之，謂決除其災，使成平田，而貢賦於天子也。今居其地，復禹之功有倬然著明其道德者，韓侯也。韓侯以此明德，受天子之命為侯伯也。王身親自命之，云：汝當紹繼光大其祖考之舊職，復為侯伯，以繼先祖，無得棄我之教命而不用之。其在職也，當早起夜臥，非有解怠。用心堅固，執持汝此侯伯之職位。我之所命汝者，不得改易而不行，以此為楨榦，有違道不直之方，以此佐助汝大君之天子。此是王命辭之略也。○鄭以甸為丘甸之甸，戎為汝，共為恭敬。言繼汝祖考之舊職，恭於汝職，以助汝君為異。餘同。○傳「奕奕」至「侯伯」。○正義曰：以其言山之形，而雲奕奕，故知大也。甸者，田也。治為平田，故云「甸，治」。大禹之功，功在治水，故知治梁山，除水災，謂治山傍之地，有水之處，使成平田也。又本韓侯受命之意，宣王平大亂，謂平定厲王之亂政，而命諸侯，謂擇諸侯賢者而命之，故有倬然之道者韓侯，受命為侯伯也。以其命之，使「榦不庭方」，又言「因以其伯」，故知為侯伯，謂為州牧也。以其言「奄受北國」，知非東西大伯也。言宣王平大亂者，本其命諸侯所由耳。不以平亂比治水也。○箋「梁山」至「侯伯」。○正義曰：以言其甸之，施於平地之辭，故言「之野」。言梁山者，表韓國所在，亦猶「信彼南山」，其意在於原隰也。言俱遭洪水者，堯時洪水，非獨梁山之傍，梁山與天下俱遭之耳。見禹之所治，不獨梁山。上言禹治梁山，下言韓侯受命，則「維禹甸之」，言亦為韓侯而發。《信南山》「維禹甸之」下，雲「曾孫田之」，美成王能復禹之功。然則此「維禹甸之」之下，又雲「有倬其道」，亦美韓侯復禹之功也。禹與成王俱為天子，養民之情既同，其功可以相復。今韓侯非禹之類，而亦言復禹功，則所復之事，有異於成王，故箋辨之。禹能決除其災，使成平田，定其貢賦於天子。今韓侯居禹所治之地，修理其田，供其貢賦於天子。禹定其制，韓侯奉行，以此為復禹之功也。周有厲王之亂，天下失職，謂諸侯不修臣職，不貢賦也。今有倬然著明之道，復禹之功，謂韓侯修臣職，奉貢賦也。下雲「介圭」、「入覲」，即是著明之事。韓侯以此著明，故得受命為侯伯。有倬然受命，皆是韓侯之事。韓侯之文處其中，使得上下俱兼也。以《信南山》之箋甸為「丘甸之」，知此使成平田，定貢賦，亦是丘甸之也。定本、《集注》「貢賦」上皆無「定」字。○傳「戎，大。虔，固。共，執」。○正義曰：皆《釋詁》文。彼唯「共」作「拱」耳。傳讀為拱，故為執也。○箋「朕我」至「作共」。○正義曰：「朕，我」，《釋詁》文。言古之恭字或作「共」，則為恭敬之義，以為恭字義強，故易傳也。○傳「庭，直」。○正義曰：《釋詁》文。
四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲於王。（修，長。張，大。覲，見也。箋云：諸侯秋見天子曰覲。韓侯乘長大之四牡，奕奕然以時覲於宣王。覲於宣王而奉享禮，貢國所出之寶，善其尊宣王以常職來也。《書》曰：「黑水西河，其貢璆琳琅玕。」此覲乃受命，先言受命者，顯其美也。○見，賢遍反。下同。「黑水西河」一本「黑」上有「書曰」二字。璆，其樛反，又其休反。琳，字又作「今」，音林。孔安國云：「璆、今，美玉也。」鄭注《尚書》云：「璆，美玉。今，美石。」琅音郎。玕音乾。琅玕，珠也。）
王錫韓侯，淑旂綏章，簟茀錯衡，玄袞赤舄，鉤膺鏤錫，鞟鞃淺蔑，鞗革金厄。（淑，善也。交龍為旂。綏，大綏也。錯衡，文衡也。鏤鍚，有金鏤其鍚也。鞟，革也。鞃，軾中也。淺，虎皮淺毛也。蔑，覆式也。厄，烏蠋也。箋云：為韓侯以常職來朝享之故，故多錫以厚之。善旂，旂之善色者也。綏，所引以登車，有采章也。簟茀，漆簟以為車蔽，今之藩也。鉤膺，樊纓也。眉上曰錫，刻金飾之，今當盧也。鞗革，謂轡也，以金為小環，往往纏搤之。○綏，本亦作「緌」，毛如誰反，鄭音雖。簟，徒點反。茀音弗。錯，七各反，雜也，沈采故反。舄音昔。鏤音漏。鍚音羊。鞹，苦郭反，皮去毛曰鞹。鞃，苦弘反，沈又音泓，亦作「冘」，胡肱反，又苰，三同。蔑，莫歷反，一音蔑，本又作「懷」，同。鞗音條。鞗革，謂轡也。厄，於革反。蠋音蜀，《爾雅》作「蠋」。蠋，桑蟲也。《韓子》云：「大如指，似蠶。」沈音晝字。為，於為反。朝，直遙反。藩，方袁反，本作「蕃」，同。樊，步丹反。搤，於革反，一本作「厄」。）
疏「四牡」至「金厄」。○毛以為，上言王命韓侯，乃由朝而得命，故又本其來朝，並言所賜之物。言四牡之馬奕奕然，其形甚長而且高大。韓侯在道乘之，將以入而朝覲也。既行到京師，乃以其所執之大圭，入行覲禮而見於王。言其朝覲之得禮也。王於是錫賚韓侯以美善所畫交龍之旂，而建旂之竿，其上又有大綏以為表章。以方文漆簟為車之蔽，錯置文採為車之衡。又賜身之所服以玄為衣而畫以袞龍，足之所履配以赤色之舄。馬則有金鉤之飾，其膺亦有美飾，謂樊纓也。又以鏤金加於馬面之鍚，又以皮革鞃於軾中，虎皮淺毛蔑覆其軾，鞗皮為轡首之革。此革之末，以金飾之如厄蟲。言韓侯有德，見命而受此厚賜也。○鄭以為，四牡高大者，韓侯乘之以入京師。行朝覲之禮既畢，乃以其國所有寶玉大圭復入而享覲於王，言以常職來朝，依禮貢獻也。又以綏章為車上所引之綏，有采章金厄為小環纏搤之，以此為異。餘同。○傳「修長」至「覲見」。○正義曰：《禮》稱廣修，皆謂長為修，故修為長也。物之小者，張之使大，若《左傳》稱張公室，謂使公室強大，是張為大之義也。諸侯秋見天子曰覲，是覲為見也。毛於《崧高》以介圭為所執之瑞，則此言介圭亦為瑞也。以其介圭入覲於王，謂正行覲禮，則上句言韓侯入覲，其在路之時，言其將欲入覲，非正覲時也。執圭入覲，禮之常也，而詩人言此者，美韓侯之德，能稱此命圭，至京師而即得見王。○箋「諸侯」至「其美」。○正義曰：「諸侯秋見天子曰覲」，《大宗伯》有其事。以朝者四時通名，覲則唯是秋禮，以非通名，故特解之。《駁異義》云：「朝，通名也。秋之言覲。據時所用禮。」是鄭意以韓侯秋來見王時行覲禮也。下雲「奄受北國」，則韓侯是北方諸侯，而得秋覲王者，諸侯之朝天子，四方時節，其文不明，說《周禮》者，賈逵以為一方四分之，或朝春，或覲秋，或宗夏，或遇冬。藩屏之臣，不可虛方俱行，故分趣四時，助祭也。馬融以為，在東方者朝春，在南方者宗夏，在西方者覲秋，在北方者遇冬。是由經無正文，故先儒為此二說。鄭於《大宗伯》注云：「六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬。名殊禮異，更遞而遍。」《秋官·大行人》注云：「六服以其朝歲，四時分來，更遞而遍。」二注並言分來，則是從賈之說，一方而分為四時也。韓侯雖是北方諸侯，其在北方為西偏，蓋於時分之，使當秋覲也。若然，《明堂位》注云：「魯在東方，朝必以春。」似東方諸侯皆朝春者，正以彼記魯之祭禮云：「夏礿、秋嘗、冬烝。」獨無春祀，明為朝王闕之，故云朝必以春。魯在東方，尤為東偏，蓋亦分之使春朝，故嘗闕春祭也。箋以經再雲「入覲」，故分之為二。韓侯入覲，為行覲禮。入覲於王，為行享禮。行享而雲介圭，則圭是為享之物。《大行人》陳諸侯見王之禮云：「廟中將幣三享。」注云：「享皆束帛加璧。庭實惟國所有。」朝事儀曰：「奉國地所出重物，明臣職也。」是朝覲之禮，既以朝禮見，又以享禮見王，故再雲入覲也。言三享者，初享以馬若皮，其餘以國地所有之物，分之為二，以備三享。享者，獻也，貢獻已國所出之寶，是諸侯事天子之常禮，故又雲「善其尊宣王，以常職來朝」，解其備言覲享之意也。引《書》曰者，《禹貢》文。彼注云：「球，美玉也。琳，美石也。琅玕，珠也。」引此者，以西河之地，法當貢玉。韓在西河之西，故以介圭入覲。介圭當是奇異之大玉，可以為圭璧也。以所寶善圭，故以圭為眾寶之稱，不必獨獻一圭也。案《禹貢》黑水西河之下云：「惟雍州。」注云：「州界自黑水而東至於西河。」然則箋本雲「雍州貢球、琳、琅玕」，是矣。不言雍州，而雲「黑水西河」者，以《禹貢》大界，略言所至地形，不可如圖境界互相侵入。且堯與周世州境不同，命韓侯言「奄受北國」，則是北方之國，非雍州也。《夏官·職方氏》正北曰并州，韓屬并州矣。以韓國實在西河，而非雍州，故唯得言西河，不得言雍州也。箋又怪其文倒，故解之云：「此覲乃受命。先言受命，顯其美。」以受命為美事，故先言以顯之也。○傳「淑善」至「烏蠋」。○正義曰：「淑，善」，《釋詁》文。「交龍為旂」，《司常》文。「綏，大綏」者，即《王制》所謂「天子殺下大綏」者，是也。《天官·夏采》注云：「徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。後世或無染鳥羽，象而用之。或以旄牛尾為之，綴於幢上，所謂『注旄於竿首』者。」然則綏者，即交龍旂竿所建，與旂共一竿，為貴賤之表章，故云「綏章」。王肅云：「章所以為表章。」是也。《說文》云：「鞹，革也。」獸皮治去其毛曰革。是鞹者，去毛之皮也。軾者，兩較之間，有橫木可憑者也。鞃為軾中蓋，相傳為然。言鞹鞃者，蓋以去毛之皮，施於軾之中央，持車使牢固也。蔑字《禮記》作「幦」，《周禮》作「衤冥」，字異而義同。《玉藻》言「羔幦、鹿幦」，《春官·巾車》言「犬衤冥，犴衤冥」，皆以有毛之皮為幦。此雲「淺蔑」，則以淺毛之皮為蔑也。獸之淺毛者，唯虎耳，故知淺是虎皮淺毛者。《月令》「其蟲倮」，注云：「虎豹之屬恆淺毛。」是虎為獸中之最淺毛者也。此蔑與《天官·冪人》之字異，其義亦同。彼《冪人》之官掌以巾布覆器，是冪為覆蓋之名。《少儀》說御車之法云：「負良綏，申之面，拖諸幦。」前授綏而雲「拖諸幦」，明在軾上，故知覆軾也。《禮注》謂之「覆令」，令即軾傍之立木。此蔑亦覆之，故彼此各言其一也。「厄，烏蠋」，《釋蟲》文。郭璞曰：「大蟲如指，似蠶。」《韓子》云：「蠶似蠋。」毛以厄為厄蟲，則金厄者，以金接轡之端，如厄蟲然也。○箋「王為」至「搤之」。○正義曰：旂雖同畫交龍而為之，有惡有善，故曰「善旂」。旂之善者，以此經所陳，其事各別，若綏是大綏，則共旂一物，淑旂可以兼之，不應重出其文，故易傳以綏為所引登車者，即《少儀》所謂「執君之乘車，仆者負良綏」。注云：「良綏，君綏。」是也。此綏是升車之索，當以采絲為之，故云「綏章」，謂有采章也。茀者，車之蔽。簟者，席之名。言簟茀，正是用席為蔽。而知漆簟以為車蔽者，以《巾車》雲「王之喪車五乘」，皆有蔽。其一曰「木車蒲蔽」，未有采飾。其五曰「漆車藩蔽」，既以漆為車名，明藩亦漆之，故注云「漆席以為之」。此車，禫所乘也。禫將即吉，尚以漆席為茀，明吉車之等漆之也。鉤膺樊纓者，以膺文連鉤，與《巾車》「金路，鉤，樊纓」同，故知膺者見膺上有飾，即樊纓是也。《巾車》注云：「鉤，婁頷之鉤。」樊讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶纓。今馬鞅鉤，以金為之。樊及纓皆以五采罽飾之。案《釋言》云：「氂，罽也。」郭璞云：「氂音貍。」舍人曰：「氂謂毛也。罽，胡人續羊毛而作。」然則罽者，織毛為之，若今之毛氍毹，以衣馬之帶鞅也。知五采色者，以之為飾，明雜色也。《風》有「子之清揚」，「抑若揚兮」，是揚者人面眉上之名，故云「眉上曰鍚」。人既如此，則馬之鏤鍚，施鏤於揚之上矣。《釋器》云：「金謂之鏤。」故知刻金為飾，若今之當盧。《巾車》注亦云：「鍚馬面，當盧刻金為之。」所謂鏤鍚當盧者，當馬之額盧，在眉眼之上。所謂鏤鍚，指此文也。案《巾車》「玉路，鍚，樊纓。金路，鉤，樊纓」，注云：「金路無鍚有鉤。」計玉路非賜臣之物，此言鉤膺，必金路矣。而得有鏤鍚者，蓋特賜之，使得施於金路也。《釋器》云：「轡首謂之革。」故知鞗革謂轡也。此不言如厄，則非比諸外物，不得為蟲，故易傳以金為小環，往往纏搤之。往往者，言其非一二處也。
韓侯出祖，出宿於屠。顯父餞之，清酒百壺。（屠，地名也。顯父，有顯德者也。箋云：祖將去而犯犮也。既覲而反國，必祖者，尊其所往，去則如始行焉。祖於國外，畢乃出宿，示行不留於是也。顯父，周之卿士也。餞送之，故有酒。○屠音徒。父音甫，本亦作「甫」。注同。）其餚維何？炰鱉鮮魚。其蔌維何？維筍及蒲。其贈維何？乘馬路車。（蔌，菜餚也。筍，竹也。蒲，蒲蒻也。箋云：炰鱉，以火熟之也。鮮魚，中膾者也。筍，竹萌也。蒲，深蒲也。贈，送也。王既使顯父餞之，又使送以車馬，所以贈厚意也。人君之車曰路車，所駕之馬曰乘馬。○餚，戶交反，本亦作「餚」，同。炰，鄭薄交反，徐甫九反。鱉，卑滅反。蔌音速。筍，字或作「筍」，恤尹反。乘，繩證反。注同。下「百乘」亦同。蒻音弱。膾，古外反。）
籩豆有且，侯氏燕胥。（箋云：且，多貌。胥，皆也。諸侯在京師未去者，於顯父餞之時，皆來相與燕，其籩豆且然榮其多也。○且，子餘反，又七敘反。胥，思徐反，又思呂反。）
疏「韓侯」至「燕胥」。○正義曰：此言韓侯既受賜而將歸，在道餞送之事也。言韓侯出京師之門，為祖道之祭。為祖若訖，將欲出宿於屠地。於祖之時，王使卿士之顯父以酒餞送之，其清美之酒乃多至於百壺，言愛韓侯而送酒多也。於此餞飲之時，其肴饌之物，維有何乎？乃有以炰之鱉與可膾鮮魚也。其蔌菜之物，維有何乎？維有竹萌之筍及在水深蒲也。不但以酒送之，王又以物贈之。其贈之物，維有何乎？乃有所乘之四馬與所駕之路車。言王以厚意送之也。其時所盛脯醢之籩豆，有且然而多。其在京師未去之諸侯，於是飲燕而皆在，言其愛樂韓侯，俱來餞送之也。○傳「屠地」至「德者」。○正義曰：以屠可止宿，故知地名。又解於時餞者當眾而獨言顯父者，以顯父有顯德者，故特言之。父者，丈夫之稱，以有顯德，故稱顯父。廣言有美德者，非止一人也。○箋「祖將」至「有酒」。○正義曰：始行而為祖祭者，為尊其往也。反則自歸其國，非復所尊，而亦作祖祭，故解之云：「尊其所往，故去則如始行焉。」言其來為尊王，歸亦謹慎，故反國亦為祖祭也。祖與所宿，不是一處，故云「祖於國外，畢乃出宿」。餞訖然後出宿。今出宿之文在餞之上者，示行不留於是也，故於祖之下即言出宿也。諸侯反國，為王臣所送，送者唯卿士耳，故知顯父周之卿士也。送行飲酒曰餞，故云「餞送之，故有酒」，解其酒多之意也。○傳「蔌菜」至「蒲蒻」。○正義曰：蔌者，菜茹之總名。《釋器》云：「菜謂之蔌。」故云「蔌，菜餚」。對肉餚，故云菜餚，謂為菹也。若平常蔌亦兼肉，故《周易·鼎卦》云：「鼎折足，覆公蔌。」鄭注以蔌為「八珍所用」，是也。《天官·醢人》「加豆之實，有深蒲筍菹」。是菹有筍有蒲也。言「筍竹、蒲蒻」，亦謂「竹萌、深蒲」，但傳文略耳。○箋「炰鱉」至「曰乘馬」。○正義曰：案字書，「炰，毛燒肉也。缹，烝也」。服虔《通俗文》曰：「燥煮曰缹。」然則炰與缹別，而此及《六月》雲炰鱉者，音皆作缹，然則炰與缹，以火熟之，謂烝煮之也。新殺謂之鮮，魚餧則不任為膾，故云「鮮魚，中膾者」。《六月》雲「膾鯉」，此雲「鮮魚」，欲取魚字為韻，因言鮮以見新殺也。「筍，竹萌」，《釋草》文。孫炎曰：「竹初萌生謂之筍。」蒲，深蒲，謂蒲蒻入水深。《醢人》注云：「深蒲，蒲始生水中。」是也。陸機《疏》云：「筍，竹萌也。皆四月生。唯巴竹筍八月、九月生。始出地，長數寸，鬻以苦酒，豉汁浸之，可以就酒及食。蒲始生，取其中心入地蒻，大如匕柄，正白。生啖之，甘脆。鬻而以苦酒浸之，如食筍法。」是說筍、蒲菹之法也。贈者，以物送人之名，故云「贈，送也」。於酒肴之下，始言「其贈維何」，則是王使人至餞飲之處贈之，故曰「既使顯父餞之，又使送以車馬，所以贈厚意也。」《采菽》及此言乘馬路車，皆以賜諸侯，故知人君之車曰路車，所駕之馬曰乘馬。又《巾車》五路，止雲「以封諸侯」，不以賜人臣。其卿大夫以下，則謂之服車。是人君謂之路車也。《箴膏盲》引《採薇》「彼路斯何？君子之猶」，言大夫亦得為路車者，以路名本施人君，因其散文，卿大夫亦得稱路耳。於卿大夫亦未有乘馬、路車並言之者，故知唯於人君言此者。以贈在餞之下，文與其餚、其蔌相類，嫌是顯父所贈。卿大夫無乘馬、路車之名，則非顯父贈之。言此以明車馬是王贈之意。○箋「且多」至「其多」。○正義曰：以配百壺，故知且為多貌。「胥，皆」，《釋詁》文。言侯而不言韓侯，且韓侯一人，不足稱皆，故知「侯氏燕胥」，諸侯在京師未去者，於是之時，皆來相與燕也。「其籩豆且然榮其多」，言作者以多為榮故言有且也。
韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。（汾，大也。蹶父，卿士也。箋云：汾王，厲王也。厲王流於彘，彘在汾水之上，故時人因以號之，猶言莒郊公、黎比公也。妒妹之子為甥。王之甥，卿士之子，言尊貴也。○取，七喻反，本亦作「娶」。下注同。汾，符雲反。蹶，居衛反。彘，直例反。梨音離，又力兮反，又作「黎」。比音毗。梨比、莒，君號也。）韓侯迎止，於蹶之裏。百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光。（裏，邑也。箋云：於蹶之裏，蹶父之裏。百兩，百乘。不顯，顯也。光，猶榮也，氣有榮光也。○將，七羊反，本亦作「鏘」。）
諸娣從之，祁祁如雲。韓侯顧之。爛其盈門。（祁祁，徐靚也。如雲，言眾多也。諸侯一取九女，二國媵之。諸娣，眾妾也。顧之，曲顧道義也。箋云：媵者必娣侄從之，獨言娣者，舉其貴者。爛爛，粲然鮮明且眾多之貌。○娣，大計反，妻之女弟為娣。從，才用反。注同。又如字。祁，巨移反。靚音靜，又才性反。媵音孕，又繩證反。「曲顧」，一本作「回顧」。道如字，又音導。）
疏「韓侯」至「盈門」。○毛以為，既言韓侯能受王之賜命，因言韓侯有可美之事。言韓侯之娶妻也，乃娶得尊大天王之外甥，是卿士蹶父之子女，韓侯親自迎之於彼蹶父之邑裏。其迎之時，則有百兩之車彭彭然而行，每車皆有八鸞之聲鏘鏘然而鳴也。車馬之盛，禮備如此，可謂不顯其禮之有光榮乎？言顯其有光榮也。其妻出於蹶父之門，諸娣隨而從之。其行徐靚祁祁然如雲之眾多也。韓侯於是曲顧而視之，見其鮮明粲爛然而其盈滿於蹶父之門也。此韓侯娶妻，未必受命之後始取，但作者先言受命，乃次及之耳。○鄭唯以汾王為居汾水之王為異。餘同。○傳「汾大」至「卿士」。○正義曰：《釋詁》云：「墳，大也。」傳意以墳、汾音同，故亦為夫也。王肅云：「大王，王之尊稱也。」知蹶父卿士者，以韓侯娶妻，必於貴家。蹶，氏。父，字。不書國爵，則非諸侯。下言「靡國不到」，則是為王聘使之人，故知卿士也。○箋「汾王」至「尊貴」。○正義曰：箋以汾作汾水之汾，不得訓之為大。且作者當舉其實，不宜漫言大王，故以為厲王在汾，因號厲王為汾王也。《左傳》稱王流於彘，於漢則河東永安縣也。永安西臨汾水，故云「在汾水之上」。以其久在汾地，時人因以號之。猶言莒郊公、黎比公，亦以所居之地而號之也。《左傳》於昭公之世有莒郊公，襄公之世有黎比公。箋先言郊公者，以其文單，令與莒相配，使黎比蒙莒文也。莒在東夷，不為君諡，每世皆以地號公。此外猶有茲丕公、著丘公之等。以二者足以明義，不復遍引之也。「姊妹之子為甥」，《釋親》文。王肅雖申毛專以汾王為大王，其意亦為厲王之甥。此無其文，正以經稱汾王，是指他王也。若是宣王之甥，當如上篇言王之元舅，不宜別言王號，故知非宣王之甥。宣王之前唯厲王耳，故箋、傳之意皆以為厲王。○傳「祁祁」至「道義」。○正義曰：既言從之，則祁祁如雲是行動之貌，故以為徐靚也。莊十九年《公羊傳》曰：「媵者何？諸侯娶一國則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。」諸侯一娶九女，是一娶九女，二國媵之之事也。眾妾之名，有侄有娣有媵，媵又自有侄娣，其名不盡為娣，而言諸娣眾妾者，箋云：「獨言娣者，舉其貴。」以眾妾之中，娣為最貴，故舉娣以言眾妾。明諸言可以兼侄娣也。以君子不妄顧視，而言「韓侯顧之」，則於禮當顧，故云「曲顧道義」，謂既受女揖，以出門及升車授綬之時，當曲顧以道引其妻之禮義，於是之時，則有曲顧也。本或「曲」為「回」者，誤也。定本、《集注》皆為「曲」字。
蹶父孔武，靡國不到。為韓吉相攸，莫如韓樂。（吉，蹶父姓也。箋云：相，視。攸，所也。蹶父甚武健，為王使於天下，國國皆至。為其女韓侯夫人吉氏視其所居，韓國最樂。○為韓，於偽反。注同。吉，其一反，又其乙反，又音佶。相，息亮反。注同。樂音洛。注及下文注同。使，所吏反。）
疏傳「吉，蹶父姓」。○正義曰：以婦人稱姓，今以姓配夫之國，謂之韓吉，故知吉是蹶父之姓也。○箋「相視」至「最樂」。○正義曰：「相，視」，《釋詁》文。「攸，所」，《釋言》文。蹶父為王卿士，人臣不得外交，故知無國不到，是為王使也。昏禮男先求女，而蹶父為女擇夫者，《禮》陽倡陰和，固當男行女隨，但男女長幼賢愚當取其敵匹。女家意相許可，然後遣媒，故女家亦擇男也。天下之國多矣，非一人所能盡到，不必韓國之樂，實能特勝他邦。作者為與奪之勢，見深美之言耳。
孔樂韓土，川澤訏訏。魴鱮甫甫，麀鹿噳々。有熊有羆，有貓有虎。（訏訏，大也。甫甫然大也。噳々然眾也。貓，似虎淺毛者也。箋云：甚樂矣，韓之國土也。川澤寬大，眾魚禽獸備有，言饒富也。○訏，況甫反。魴音房。鱮音序。麀音憂。噳，愚甫反，本亦作「麌」，同。熊音雄。羆，彼皮反。貓如字，又武交反，本又作「苗」，音同，《爾雅》云：「虎竊毛曰虦貓。」虦音仕版反。）慶既令居，韓吉燕譽。（箋云：慶，善也。蹶父既善韓之國土，使韓吉嫁焉而居之，韓吉則安之，盡其婦道，有顯譽。○令，力呈反，使也。又力政反，命也。王力政反，善也。燕，於遍反，又於顯反，安也。譽，協句音餘。）
溥彼韓城，燕師所完。（師，眾也。箋云：溥，大。燕，安也。大矣彼韓國之城，乃古平安時，眾民之所築完。○溥音普。燕，於見反。注同。徐云：「鄭於顯反。」王肅、孫毓並烏賢反，云：「北燕國。」完音桓。）以先祖受命，因時百蠻。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。（韓侯之先祖，武王之子也。因時百蠻，長是蠻服之百國也。追、貊，戎狄國也。奄，撫也。箋云：韓侯先祖有功德者，受先王之命，封為韓侯，居韓城，為侯伯。其州界外接蠻服。因見使時節，百蠻貢獻之往來。後君微弱，用失其業。今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故於入覲，使復其先祖之舊職，賜之蠻服追貊之戎狄，令撫柔。其所受王畿北面之國，因以其先祖侯伯之事盡予之，皆美其為人子孫，能興復先祖之功。其後追也、貊也，為玁狁所逼，稍稍東遷。○追如字，又都回反。貊，武伯反，《說文》作「貉」，云：「北方人也。」長，張丈反。令，力呈反。獫，本亦作「玁」，音險。允如字，本亦作「狁」。）實墉實壑，實畝實藉。（實墉實壑，言高其城、深其壑也。箋云：實當作「寔」，趙、魏之東，實、寔同聲。寔，是也。藉，稅也。韓侯之先祖微弱，所受之國多滅絕。今復舊職，興滅國，繼絕世，故築治是城，濬脩是壑，井牧是田畝，收斂是賦稅，使如故常。○實，毛如字，鄭作「寔」，市力反。下同。壑，火各反，城池也。濬音峻，深也。）
獻其貔皮，赤豹黃羆。（貔，猛獸也。追、貊之國來貢，而侯伯總領之。○貔，本亦作「豼」，音毗，即白狐也，一名執夷。《草木疏》云：「似虎，或曰似熊，遼東人謂之白羆。」）
疏「溥彼」至「黃羆」。○正義曰：此言韓侯既受賜，歸國行政之事也。可美大矣，彼韓國所居之城，乃於古昔平安之時，天下眾民之所築完。言其城有之已久矣。宣王以此韓侯之先祖嘗受王命，為一州侯伯，既治州內之國，因又使之時節百蠻之國，其有貢獻往來，為之節度也。以韓侯先祖如此，故今王賜韓侯北方有其追、貊之夷狄，亦令時節之也。使之撫安其所受王畿北面之國。因以其先祖為侯伯之事而盡與之，言韓侯之賢能，復先祖舊職也。既為侯伯，以時節百蠻，韓侯於是令其州內所有絕滅之國，高築是城，濬深是壑，正是田畝，定是稅籍，皆使之復於故常。又今百蠻追貊獻其貔獸之皮及赤豹、黃羆之皮，韓侯依舊法而總領之。美韓侯之賢，而王命得人也。○箋「溥大」至「築完」。○正義曰：「溥，大」，《釋詁》文。燕禮所以安賓，故燕為安也。此言溥，猶《生民》之言「誕」，故云大矣。為嘆美之辭。韓城之言，為下而發，則韓侯先祖亦居此城，故知燕師所完，是古昔平安之時，眾民共築而完之。據於時尚不毀壞，故言完也。本於「古」上或有「太」，衍字也。定本亦無「太」字。○傳「韓侯」至「奄撫」。○正義曰：僖二十四年《左傳》曰：「於刂、晉、應、韓，武之穆也。」是韓侯之先祖，武王之子也。以言先祖受命，故本之始封之君。言初為韓君者，受此侯伯之命也。言因時百蠻者，本立侯伯，主治州內，因主外夷，故云因也。因時百蠻者，與百蠻為時節，是為之宗長以總領之，故云「長此蠻服之百國也」。四夷之名，南蠻、北狄，散則可以相通，故北狄亦稱蠻也。《周禮》要服，一曰蠻服，謂第六服也。言蠻服，謂蠻夷之在服中。於《周禮》，則夷服、鎮服非《周禮》之蠻服也。何則？《周禮》蠻服猶在九州之內，自當州牧主之，非復時節而已，且不得言「因」。此言「因時」，則非州內，故知於《周禮》為夷鎮之服，即《大行人》所云「九州之外，謂之蕃國」，是也。《皋陶謨》云：「外薄四海，鹹建五長。」《下曲禮》云：「其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。」注云：「謂九州之外長也。天子亦選其賢者，以為之子。子猶牧也。」然則蠻夷之內，自有長牧以領之。而此又言中國之侯伯長之者，夷中雖自有長，而國在九州之外，來則由於中國其時節早晚、執贄多少之宜，皆請於所近州牧，由之而後至京。以非專屬，故云「因時」。以其統之，故稱「長」也。知追貊戎狄之國者，以貊者四夷之名。《論語》云：「蠻貊之邦。」《魯頌》云：「淮夷蠻貊。」是貊為夷名，而追與之連文，故知亦是戎狄。此追、貊是二種之大名耳。其種非止一國，亦是百蠻之大總也。奄者，撫有之言，故以為撫，謂撫柔之也。○箋「韓侯」至「東遷」。○正義曰：以韓侯先祖嘗為侯伯，以是之故，命韓侯。亦由韓侯有德，能復祖舊業。此一經皆言得王命、復舊職之事。為下四句施政張本，於先祖言「因時百蠻」，則今命韓侯，亦時百蠻也。「其追其貊」，即是百蠻之國。百蠻言「因時」，明追貊亦因時也。於韓侯言「奄受北國」，則先祖亦受北國，以文見於下，故上空其文也。末言「因以其伯」，謂因以先祖伯事與之，是今之韓侯盡復舊矣。韓是武王之子，其封當在成王之時。其命為侯伯，或成或康，未知定何時也。因見使之，時節百蠻，明州界外接蠻服也。時節百蠻貢獻往來，謂來則使人致之於王，往則使人送之返國，制其貢獻之數，而為其來去之節也。今王復命韓侯，明是往前失職，故云「後君微弱，用失其業」，謂不得為侯伯也。不知何世失之，故漫言後君耳。若使韓侯之先不為侯伯，今王未必命此韓侯。若使此韓侯不賢，自然王不賜命。此則今古相須，故云「今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故於入覲，使復其先祖之舊職也」。上言百蠻，下言追貊，則知追貊即百蠻，故云「賜之蠻服追貊之戎狄」。《夏官·職方氏》正北曰并州，言受王畿北面之國，當是并州牧也。以其先祖侯伯之事盡與之，正謂撫北國，時百蠻，是侯伯之事盡得之也。皆美其為人子孫，能興復先祖之功，總解一經之意也。「言其後追也貊也為玁夷所逼，稍稍東遷」者，以經傳說貊，多是東夷，故《職方》掌四夷九貊。《鄭志》答趙商云：「九貊即九夷也。」又《秋官·貊隸》注云「征東北夷，所獲是貊」者，東夷之種，而分居於北，故於此時貊為韓侯所統。《魯頌》云：「淮夷蠻貊，莫不率從。」是於魯僖之時，貊近魯也。至於漢氏之初，其種皆在東北，於并州之北，無復貊種，故辨之。犭僉狁，夷之最強，故知為犭僉夷所逼。定本、《集注》皆作「犭僉狁」字。○傳「實墉」至「其壑」。○正義曰：墉者，城也，故云「高其城」。壑即城下之溝，《釋言》云：「隍，壑也。」舍人曰：「隍，城池也。壑，溝也。」李巡曰：「隍，城池，壑也。」《易·泰卦》「上六，城復於隍。」注亦云：「隍，壑也。」○箋「實當」至「故常」。○正義曰：凡言實者，已有其事，可後實之。今此方說所為，不宜為實，故轉為「寔」，訓之為「是」也。趙、魏之東，實、寔同聲。鄭以時事驗之也。《春秋》桓六年，「州公寔來」，而《左傳》作「實來」，是由聲同故字有變異也。宣十五年《公羊傳》曰：「什一而籍。」是籍為稅之義也。上論韓城既完，則「實墉實壑」非韓之城壑，自然是所部諸國之城壑也。今言修之，明是往前絕滅，今韓侯既復舊職而興繼之也。厲王之時，斬伐四國，韓之所部，又近於獫夷，明有絕滅者也，故美韓侯能築城修壑，治田收斂，使如故常也。若然，州牧擇州中賢者為之，不必繼世為牧。韓之先祖自微，他國當自為之，而得使諸侯絕滅者，以夷厲之時，天子不明，亦無賢伯，《公羊傳》所謂「上無明天子，下無賢方伯」，是也。○傳「貔猛」至「領之」。○正義曰：《釋獸》云：「貔，白狐，其子谷。」郭璞曰：「一名執夷，虎豹之屬。」陸機《疏》云：「貔似虎，或曰似熊，一名執夷，一名白狐，遼東人謂之白羆。赤豹，毛赤而文黑謂之赤豹，毛白而文黑謂之白豹。羆有黃羆，有赤羆，大於熊。其脂如熊白而粗理，不如熊白美也。」「貔皮」之上言「獻其」，則豹、羆亦獻之。貔言皮，則豹、羆亦獻皮也。《禹貢》「梁州貢熊羆狐狸」，是中國之常貢，此則北夷，自以所有而獻之，所謂「各以貴寶」也。
《韓奕》六章，章十二句。
