《閉諸惡道》屬於佛學專著，屬於三藏法數。
基本介紹
- 中文名：《閉諸惡道》
- 外文名：無
- 作品：三藏法數。
- 屬於：佛學
內容簡介
提婆達多，也是佛的一個堂弟，但是佛所做的一切什麼事情，他專門反對佛。有人說他與佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！釋迦牟尼佛的成佛，就是提婆達多幫助他成的；不單幫助他一世，提婆達多生生世世都是幫助釋迦牟尼佛成就道業。不過是幫助的道路不同，他是在相反的那個道路上來幫助佛；所謂“逆助”，不是“順助”。怎么叫“逆助”呢？好像現在有一個人發心修道，另有一個人，一天到晚就給他麻煩，不是罵他一頓，就是誚他一頓，再不然就給他一點苦頭吃，總而言之，總給他麻煩。給他麻煩，這正是反面來試驗。
還記得果遵問我說：“我若試驗人可以不可以？”我說：“不可以！你要是證得果了，知道你一試驗他，他就成道了，那可以的；你若沒有證果，就不要試驗人。”你若試驗人，人家也要試驗你；你試驗人，人受不了了，這墮落；人家試驗你，你也受不了了，也墮落了。
提婆達多就不同，提婆達多的境界是不可思議的，他的神通和佛是一樣大的，所以他來反面幫助佛。看這一品就知道了，釋迦牟尼佛成佛，是過去聽提婆達多給他講《法華經》，他才到現在成佛。
那么“提婆達多”這個名字，是什麼意思呢？提婆達多，翻譯為“天熱”。因為他在世的時候，專門從反面來幫助人，令人心裡都覺得熱惱，這個天氣也自然就熱了；所以這是以因緣為名──以這個“天熱”的因緣，就起的這個名字。那提婆達多為什麼又對釋迦牟尼佛這么樣子來反面幫助佛成道業呢？這也有一個因緣，現在我先講一講這個因緣。
在過去，有一位大富長者，名須檀。這須檀富有奇珍，家裡有七種寶貝，是很富有的。他有一個兒子叫須摩提。後來他太太死了，他又討一個小老婆，這二太太又生了一個兒子，叫修毗耶。生了這小兒子，這個爸爸已經老了；等小兒子大約十八、九歲，年紀不太大時，他就死了。死了，這兩兄弟就要分家，要分這個財產。須摩提一想，我若分給你一半，那我不少了嘛？好！就想一個方法。想什麼方法呢？
須摩提就對修毗耶說：“靈鷲山那個地方很好玩的，我和你到鷲山上去玩一玩！”修毗耶說：“好哇！我早就想到那個地方去玩一玩！或者到那個地方去Vacation、Holiday（度假），或者去做一個露天的玩耍，或者去Barbecue（烤肉）！”兩兄弟一商量，商量好了，就一起去。到那兒，就往山上走；一走，走到一個高山的澗，須摩提就把這個小弟弟給推到山澗裡邊去了。這一摔，頭也摔碎了、骨頭也爛了；須摩提又用石頭把他的身體打了很多塊，給弄死了。他回來，把家產全都占了！
這個須摩提是誰呢？你不要以為釋迦牟尼佛就盡做好事，他也殺過人的，就是釋迦牟尼佛！這個修毗耶是誰呢？就是提婆達多。他們的爸爸須檀是誰呢？就是阿闍世王。你記得他母親韋提希？阿闍世王把他父親圈到七道門那個監獄裡邊，就是這個王。
因為提婆達多和釋迦牟尼佛生生世世都有種種的關係、種種的因緣，所以釋迦牟尼佛成佛了，提婆達多也還來給他麻煩。這就是這個提婆達多！
這一品上，不是說這一些個事情，這是說的提婆達多幫助釋迦牟尼佛成佛的。可以說是有怨憎會苦，但是不叫“怨憎會苦”，這叫“怨憎會樂”。怎么樂呢？釋迦牟尼佛是提婆達多越反對他，他越歡喜，所以這不是怨；因為不是怨，所以他們生生世世都生在一處，大家互相幫助。若是怨，好像兩個人不相和，你往那邊走、他往那邊走，越走越遠，不會走在一起；所以這證明不是怨。
爾時，佛告諸菩薩及天人四眾，吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦；於多劫中，常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。
這一段經文是說釋迦牟尼佛在過去生中，為求無上菩提，布施外財、內財、一切所有，都為求法而作布施。
“爾時，佛告諸菩薩及天人四眾”：在當爾之時，就是說完了〈見寶塔品〉之後，釋迦牟尼佛又是不問自說，告訴一切諸菩薩，和天上的天人、人間的人，以及比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子。佛說，“吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦”：我在過去很久以前，無量無量劫那個時候，為了求這《妙法蓮華經》，想明白其中的道理，我沒有一時一刻懶惰過。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懶惰了。只要有講《法華經》，我就一定要去聽，一定不錯過機會。
“於多劫中，常作國王”：在這種很長很長這么許多的劫裡邊，我常做國王。“發願求於無上菩提，心不退轉”：記得有一次，我發大乘的願，求無上的菩提道；我求這個覺道，心裡頭就不退轉。
為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無悋惜，象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。
“為欲滿足六波羅蜜”：為了想要滿足這六種的波羅蜜的法門，“勤行布施，心無悋惜”：我殷勤而去行布施。無論布施什麼，我心裡也都不吝惜，只布施給一切眾生。布施什麼呢？“象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從”：我把所有的象、最值錢的馬，還有金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙這七種的寶貝，或者把我的國家、城池，甚至於把太太、兒子也布施給人，所用的工人、奴婢、僕從，只要其他的人有所需要的，我都布施給人。僕從，就是跟著他做工人的。以上是屬於“外財”，這身外之財可以作布施。
還有“內財”，是什麼呢？“頭目髓腦、身肉手足”：自己的頭、眼目、腦、骨髓，還有這身體和所有的肉，或者手、或者足；如果有人需要，我都可以布施給人。“不惜軀命”：不愛惜自己的身體、不愛惜自己的生命，只要有人需要，我就布施給他。這是屬於“內財”
外邊的財也布施、內里的財也布施，只要有人用得著，我就作布施。以上所說，這都是一種“布施”。
釋迦牟尼佛為著行圓滿六波羅蜜，所以把依報也舍了、正報也舍了，依、正二報都一起舍，捨得連自己也沒有了！像這樣子，這才是真正一個“布施波羅蜜”。
什麼又叫“持戒波羅蜜”？就是止惡防非，防止“七支”的過錯。七支，就是“身三、口四”；身三，是殺、盜、淫；口四，是綺語、妄言、惡口、兩舌，合起來就叫七支。在這七支都不犯，這就叫一個“戒”，這是第二度。
“忍辱波羅蜜”，什麼叫忍辱？忍，是一種強忍；辱，就是人污辱你。強忍，就是根本忍不了了，又能勉強來忍；就是打罵不報，這叫強忍。打罵不報，就是有人打你，你也不和他對打、不反打他；有人罵你，你也不罵他、不還報；這就叫一個“忍”。如果有人打你一拳，你也踢回去一腳，這談不到忍辱。如果他打你一個耳光子，打你嘴巴這邊，你應該再叫他再打那邊，兩邊都叫他打；為什麼呢？如果單打這一邊，那邊不打，那邊就會生一種妒忌的，所以兩邊都叫他打。打完了，還不反打這個人；所以打罵不報，這叫一個“忍”。
“精進波羅蜜”，就是你無論做什麼事情，都是有始有終。你不能做事做得有始無終──就開始做得很高興的，等到做了一個時期，就不願意做了，那無終。你有始有終，這就是精進波羅蜜。
什麼叫做“禪定波羅蜜”？禪定，就是“四禪八定”。四禪，就是初禪、二禪、三禪、四禪。
到初禪的境界上，你的氣沒有了，就像死了似的，呼吸氣斷了。他若到初禪，你把他埋到地裡邊三天三宿，他也不會死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地裡頭三個鐘頭不死。你若到初禪境界上，埋在地里，不要說三天三宿，埋多久也不會死的；所以有的人若說他證得初禪，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，這證明他到初禪了；要是埋上會死，那他是沒到呢！
到二禪的境界上，人這個脈搏停止沒有了！在初禪，呼吸斷了，脈還有的；可是二禪這種境界，真像死人一樣，脈都斷了，心也不跳了──有心跳也少少的，好像有一點點。
三禪不單脈斷了，念慮也都斷了、都不生了；那個時候，真不打妄想了。在第三禪，念是停止住了，止念了，但是沒有斷；到第四禪，念斷了、沒有了，到了“舍念清淨地”。
初禪又叫“離生喜樂地”，離開這種的煩惱，而生出一種快樂；但這時候還沒有定呢！第二禪又叫“定生喜樂地”，有一種定了。第三禪又叫“離喜妙樂地”，離開有“喜”的念，而生出一種妙樂。第四禪又叫“舍念清淨地”。
八定，是除了這“四禪”之外，再加上“空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定”。四禪八定，這是禪定波羅蜜。
“般若波羅蜜”，就沒有爭了。為什麼有鬥爭？就因為沒有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不會鬥爭了。
這都是在小乘裡邊三藏教的教義，有這樣的講法。講起這個“六度”，多得不得了，很多很多種講法，每一度又有“十利”。如果你們願意聽，我不妨就用多一點時間來詳細講一講；若不願意聽，我馬馬虎虎地講少少就可以了。你們各位願意聽多一點的？是願意聽少一點的？都不願意聽嗎？[弟子：Alittlemore!Alotmore!（多一點！多很多！）]
六波羅蜜的義理很多，現在用“六波羅蜜”和“十善”來講。由不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這就是一種布施度、布施波羅蜜；不兩舌，這就是一個持戒波羅蜜；不惡口，這就是忍辱波羅蜜；不綺語，這就是精進波羅蜜；不貪、不瞠，這就是禪定波羅蜜；不邪見，這就是般若波羅蜜。這以“十善”，來配這“六波羅蜜”。
