基本介紹
- 中文名：金剛錍
- 類型：佛學重要論著
- 有稱：《金剛錍論》
- 收在：《大正藏》第四十六冊
基本簡介,相關背景,
基本簡介
《金剛錍》，佛學重要論著，一卷，唐·荊溪湛然著。又名《金剛錍論》、《金錍論》。收在《大正藏》第四十六冊。
相關背景
此論根據《法華經》一切有情、無情皆成佛之說與《大乘起信論》之唯識思想，而主張不但一切有情具有佛性，即使草木亦有佛性，皆可成佛。此論後來成為趙宋天台宗教義之特色，並對日本佛教產生重大影響。
“金剛錍”或“金錍”一語出自《大般涅盤經》卷八〈如來性品〉，原指醫生為恢復盲人視力動眼膜手術所用的銳刀，引申為使眾生破迷開悟的靈丹妙藥。
本書題下注云：“圓伊金錍，以抉四眼無明之膜，令一切處悉見（毗盧）遮那佛性之旨。偏權疑碎，加之以剛。假夢寄客，立以賓主。觀者恕之。”本論從假借夢境與野客的問答處著手，從《涅盤經》的“佛性如空”說起，引經據典對“瓦石非佛性”之說加以駁斥，依據天台“法報應三身應具足佛性”的立場，以論述佛性有普遍性以及局限點，從而力主非情也有佛性。後半部分則提出有關佛性、無情、唯心、眾生、佛土、成道、真如、譬喻、觀心等四十六項問答，表述觀道、教義、理具三千的天台教行。
本書註疏不少。中國方面有智圓《金剛錍科》一卷、《金剛錍顯性錄》四卷，明曠《金剛錍私記》二卷、善月《金剛錍義解》三卷（現存中卷一卷）、仁岳《金剛錍科》一卷、可觀《金錍論義》一卷、時舉《金錍論釋文》三卷等。日本方面有最澄《注金錍論》一卷、證真《金剛錍論私記》一卷、經歷《金剛錍論記》二卷（寫本）、鳳潭《金剛錍論逆流批》三卷、慧澄《開講要義》等。
[參考資料] 《佛祖統紀》卷二十五；《閱藏知津》卷四十二；《東域傳燈目錄》。
《科金剛錍序》
宋雲間沙門淨岳撰
科分大經章段，起自關內憑小山瑤，前代未聞也。吾祖章安作疏益詳，至荊溪將迦葉品，，正緣了別指方隅。則權實進否曉然而明。可謂善乎派深，良哉析重也。余復以佛性周遍三千，具攝而分。今文分而又分賓主問答，引文釋義，略無混亂，雖短脛亦可以厲法流，孺子敢當荷負矣。或曰猶牧女之添水，將非澆漓於乳味乎？不然，乳益乳也，苟能鑽搖，醍醐可獲，豈仍乳而已耶？！
《金剛錍》
(圓伊金錍，以抉四眼無明之膜，令一切處，悉見遮那佛性之指，偏權疑碎加之以剛，假夢寄客立以賓主，觀者恕之。)
唐天台沙門湛然述
自濫沾釋典，積有歲年，未嘗不以佛性義經懷。恐不了之，徒為苦行；大教斯立，功在於茲。萬派之通途，眾流之歸趣，諸法之大旨，造行之所期。若是而思之，依而觀之，則凡聖一如，色香泯淨，阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土，不逾下凡之一念；曾於靜夜，久而思之，思之未已，怳焉如睡？不覺寱云：無情有性。仍於睡夢，忽見一人云：仆野客也。容儀粗獷，進退不恆，逼前平立。謂余曰：向來忽聞，無情有性，仁所述耶？余曰：然。
客曰。仆忝尋釋教，薄究根源，盛演斯宗，豈過雙林最後極唱究竟之談？而雲佛性非謂無情，仁何獨言無情有耶？余曰：古人尚雲一闡提無，雲無情無，未足可怪。然以教分大小，其言碩乖。若雲無情，即不應雲有性；若雲有性，即不合雲無情。
客曰：涅盤部大，云何並列？余曰：以子不閒佛性進否，教部權實，故使同於常人，疑之。今且為子，委引經文，使後代好引此文，證佛性非無情者，善得經旨，不昧理性，知余所立，善符經宗。今立眾生正因體遍，經文亦以虛空譬之，故三十一《迦葉品》云：眾生佛性，猶如虛空，非內非外。若內外者，云何得名一切處有？請觀有之一字，虛空何所不收？故知經文不許唯內專外。故云：非內外等及雲如空。既雲眾生佛性，豈非理性正因？
次迦葉問云：何名為猶如虛空？佛乃以果地無礙而答迦葉，豈非正因因果不二？由佛果答，迦葉乃以權智斷果，果上緣了悉皆是有，難佛空喻法喻不齊。故迦葉云：如來佛性涅盤是有，虛空應當亦是有耶？佛先順問答，次復宗明空先順問云：為非涅盤說為涅盤。非涅盤者，謂有為煩惱，為非如來，說為如來。非如來者，謂闡提二乘；為非佛性，說為佛性。非佛性者，謂牆壁瓦礫。
今問：若瓦石永非，二乘煩惱亦永非耶？故知，經文寄方便教，說三對治，暫說三有，以斥三非。故此文後，便即結云：一切世間。無非虛空，對於虛空，佛意以瓦石等三以為所對。故云：對於虛空，是則一切無非如來等三。迦葉復以四大為並，令空成有，故迦葉云：世間亦無非四大對，四大是有，虛空無對，何不名有？迦葉意以空無對，故有之大也。
佛於此後舍喻從法，廣明涅盤不同虛空。若涅盤不同，餘二亦異。故知，經以正因結難，一切世間何所不攝？豈隔煩惱及二乘乎？虛空之言何所不該？安棄牆壁瓦石等耶？佛後復云：空與涅盤，雖俱非世攝，涅盤，如來有證有見。虛空常故，是故不然，豈非正與緣了不同？次佛復宗，顯空非有，故恐世人，以邪計空，為佛性喻，更以一十。
複次，而遮其非初云：世人言虛空者，名為無色、無對、不可見。佛言：此即心所，三世所攝。語似心所，故佛破之。世言身內，何殊心所？複次外道言：虛空者即是光明，佛言亦是色法，世言身內，何殊色法？有雲住處，世言身內，豈非住處？有雲次第，世言身內，必須隨身剎那時運。
有云：不離三法，一空、二實、三者空實。佛言：若言空者，有處無故；若言實者，空處無故；若言空實，二處無故。世言身內，猶闕外計空及二俱。
有云：作法，如去舍等，世言身沒，與真相應，即同作法。有云：無礙處，佛言有分，有具余處無故。世言身內，余處則無。有云：與有併合。佛言：合有三種：一如鳥投樹，二如羊相觸，三如二指已合。世言身內，如二指合。
有云：如器中空。世言身內，何異器中？有云：所指之處，佛言：則有方面。世言身中，豈非方面？佛總結云：從因緣生，皆是無常。故此一十，邪計虛空，非佛性喻，是無常故，三世攝故。虛空異彼，遍一切處。此違迦葉問，復宗符空，以喻正因。世人何以棄佛正教，朋於邪空？云何乃以智斷果上，緣了佛性，以難正因？如來是智果，涅盤是斷果，故智斷果上，有緣了性。所以迦葉難云：如來佛性涅盤是有。世人多引涅盤為難，故廣引之，以杜餘論。子應不見涅盤之文。空[改-己+學]世人瓦石之妨，緣了難正殊不相應。此即子不知佛性之進否也。
況復以空譬正，緣了猶局，如迦葉所引三皆有者，此乃涅盤帶權門說。故佛順迦葉三皆是有，若頓教實說，本有三種，三理元遍，達性成修，修三亦遍。欲示眾生本有正性，且雲正遍猶如虛空，欲赴末代以順迦葉，豈非迦葉知機設疑。故佛覆實述權緣了，此子不知教之權實，故涅盤中佛性之言，不唯一種，如迦葉品下文云：言佛性者，所謂十力無畏、不共大悲三念、三十二相、八十種好。子何不引此文，令一切眾生亦無？何獨瓦石？若雲此是果德，眾生有此果性者，果性身土何不沾於瓦石等耶？又若許因有果性者，世何但云，十方諸佛同一法身，力無畏等，而不雲，生佛亦同法身，力無畏等。使一塵一心，無非三身三德之性種也。若言但有果地法身性者，何故經雲，十力無畏乃至相好？又復經中，闡提等人四句辯性，子云眾生有性，為何眾生？有何等性？瓦石為復無四句耶？又第六第九，及三十二，皆以雜血五味，用對凡夫三乘及佛，何故佛性在人，差降不同？又二十七云：若修八正即見佛性。婆沙俱舍悉有八正，乃至諸經鹹有道品，為修何八正見？何佛性？故子不知佛性進否。
客曰：何故權教不說緣了二因遍耶？余曰：眾生無始計我、我所，從所計示未應說遍，《涅盤經》中帶權說實，故得以空譬正，未譬緣了，若教一向權，則三因俱局，如別初心聞正亦局，藏性理性一切俱然，所以博地聞無情無，依迷示迷，雲能造是；附權立性，雲所造非。又復一代已多顯頓，如《華嚴》中依正不二，普賢、普眼三無差別，《大集》染淨一切融通，《淨名》不思議毛孔含納，《思益》網明無非法界，《般若》諸法混同無二，《法華》本末實相皆如，《涅盤》唯防像末謬執，分正緣了別指方隅，若執實迷權，尚失於實；執權迷實，則權實俱迷。驗子尚昧小乘由心，故暗大教心外無境。
客曰：《涅盤》豈唯兼帶說耶？余曰：約部通雲一切兼帶，部中品內或實或權，如申迦葉難，別為末代一機而已，則權實並明。若一向權，如恆河中七種眾生；若一向實，如三點二鳥三慈十德等，他皆準知不可具述。如雲色常，色言豈不收於一切依正？何故制空令局限耶？此世人不知教之權實，如二乘人處處聞大，尚至法華方信己性，悔來至此財非己有，此豈非子不知父性耶？聞開權已，方雲口生化生有分，故涅盤中猶恐未來一分有情，不信己身有如來性，及謂闡提未來永斷，示令知有及以不斷，豈部內諸文全無頓耶？今搜求現未建立圓融，不弊性無，但困理壅，故於性中點示體遍，傍遮偏指清淨真如，尚失小真，佛性安在？他不見之，空論無情性之有無，不曉一家立義大旨，故達唯心了體具者，焉有異同？若不立唯心，一切大教全為無用。若不許心具圓頓之理，乃成徒施。信唯心具，復疑有無，則疑己心之有無也。故知一塵一心，即一切生佛之心性，何獨自心之有無耶？以共造故，以共變故，同化境故，同化事故，故世不知教之權實，以子不思佛性之名，從何教立？無情之稱局在何文？
已如前說，余患世迷恆思點示，是故寱言無情有性。何謂點示？一者示迷元從性變，二者示性令其改迷，是故且雲無情有性。若分大小，則隨緣不變之說，出自大教；木石無心之語，生於小宗。子欲執小道而抗大逵者，其猶螳螂乎？何殊井蛙乎？故子應知，萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。子信無情無佛性者，豈非萬法無真如耶？故萬法之稱寧隔於纖塵，真如之體何專於彼我，是則無有無波之水，未有不濕之波，在濕詎間於混澄，為波自分於清濁。雖有清有濁，而一性無殊，縱造正造依，依理終無異轍。若許隨緣不變，復雲無情有無，豈非自語相違耶？故知，果地依正融通，並依眾生理本故也。此乃事理相對以說。若唯從理，只可雲水本無波，必不得雲波中無水。如迷東為西，只可雲東處無西，終不得雲西處無東。若唯從迷說，則波無水名，西失東稱，情性合譬，思之可知，無情有無，例之可見。於是野客恭退胡跪而諮曰：波水之譬，其理實然，仆曾聞人引《大智度論》云：真如，在無情中但名法性，在有情內方名佛性。仁何故立佛性之名？余曰：親曾委讀細撿論文，都無此說，或恐謬引章疏之言，世共傳之，泛為通之。此乃迷名而不知義，法名不覺，佛名為覺。眾生雖本有不覺之理，而未曾有覺不覺智，故且分之令覺不覺，豈覺不覺，不覺猶不覺耶？反謂所覺離能覺耶？
客曰：若爾至佛方會，凡離何乖？余曰：子為學佛，為學凡耶？理本無殊，凡謂之離，故示眾生令覺不覺。故覺不覺自會一如，故知，覺無不覺不名佛性，不覺無覺法性不成，覺無不覺佛性寧立。是則無佛性之法性，容在小宗；即法性之佛性，方曰大教。故今問子，諸經論中，法界實際實相真性等，為同法性在無情中，為同真如分為兩派？若同真如，諸教不見無情法界及實際等；若在無情，但名法性非佛性者，何故《華嚴》須彌山頂偈贊品云：了知一切法，自性無所有，若能如是解，則見盧舍那。豈非諸法本有舍那之性耶？又云：法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。又精進慧云：法性本清淨，如空無有相，此亦無所修，能見大牟尼。豈於無性又雲無修能見牟尼？又真實慧云：一切法無相，是則真佛體。既真佛體在一切法，請子思之，當免迷教，及迷佛性之進否也。故真如隨緣，即佛性隨緣。佛之一字，即法佛也。故法佛與真如，體一名異。故佛性論第一云：佛性者，即人法二空所顯真如。當知真如即佛性異名。《華嚴》又云：眾生非眾生，二俱無真實，如是諸法性，實義俱非有。言眾生非眾生，豈非情與無情，二俱隨緣並皆不變？故俱非有，所以法界實際，一切皆然。故知法性之名，不專無情中之真如也，以由世人共迷法相名異體一故也。然雖體同不無小別，凡有性名者，多在凡在理。如云：佛性、理性、真性、藏性、實性等，無性名者，多通凡聖因果事理，如雲法界及實相等，如三昧、陀羅尼、波羅蜜等，則唯在於果，所以因名佛性等者，眾生實未成佛得理、證真開藏，以煩惱生死是佛等性，示令修習名佛等性，而諸教之中，諸名互立，《涅盤經》中多雲佛性者，佛是果人，言一切眾生皆有果人之性，故遍言之。世人迷故，而不從果；雲眾生有，故失體遍。又雲遍者，以由煩惱心性體遍；雲佛性遍，故知，不識佛性遍者，良由不知煩惱性遍故。唯心之言，豈唯真心？子尚不知煩惱心遍，安能了知生死色遍？色何以遍？色即心故。何者？依報共造正報別造，豈信共遍不信別遍耶？能造所造既是唯心，心體不可局方所故，所以十方佛土，皆有眾生理性心種。以性喻空，具如涅盤一十，複次故知，不曉大小教門名體同異，此是學釋教者之大患也。故身子云：我等同入法性，及亦得解脫等。子初不達余之義旨，故聞之驚駭。為子申已，理合釋然。故知，世人局我遮那唯陰質內，而直雲諸法是無情者，則有二種不如外道。外道尚云：我大色小，我遍虛空；又外道猶計，眾塵所成，亦不直雲無情而已。又有二種不如小乘，小乘尚云：猶業力造，造遍三界；又小乘猶知諸法無常，亦不直雲無情而已。又有二種不如共乘，共乘尚知：造心幻化，幻遍三界；又知諸法體性即真。若次第乘，故非所擬，子聞是已，亦合薄知教法權實佛性進否？
客曰：仁善分別實壞重疑，信一切法皆正因性，而雲正中三因種遍、修遍、果遍，又雲一塵一心，即一切生佛之心性，情猶未決。余曰：良由自昔不善遍攬因果自他依正，觀於己心心佛眾生，亦由不閱諸教大旨，不曉佛說果德之意，不達佛現互融之由，余欲開導子之情懷，更以四十六問而問於子，子若能曉余之一問，則眾滯自消，法界融通，釋然大觀，洞見法界生佛依正，一念具足，一塵不虧。
問：佛性之名，從因從果？從因非佛，果不名性。
問：佛性之名，常無常耶？無常非性，常不應變。
問：佛性之名，共耶別耶？別不名性，共不可分。
問：佛性之名，大小教耶？小無性名，大無無情。
問：佛性之名，有權實耶？對體辯異，其相何耶？
問：無情之名，大小教耶？大教大部，有權實耶？
問：無情無者，無情為色？為非色耶？為二俱耶？
問：無情色等，佛見爾耶？為生見耶？為共見耶？
問：無情敗壞，故無性者，陰亦敗壞，性亦然耶？
問：無情是色，法界處色，為亦無耶？為復有耶？
問：唯心之言，子曾聞耶？唯只是心，異不名唯。
問：唯心之言，凡聖心耶？若聖若凡，二俱有過。
問：唯心名心，造無心耶？唯造心耶？二俱有過。
問：唯心唯心，亦唯色耶？若不唯色，色非心耶？
問：唯心所造，唯依與正，依正能所，同耶異耶？
問：眾生量異，性隨異耶？不爾非內，爾不名性。
問：眾生惑心，性遍不遍，神我四句，為同異耶？
問：眾生有性，唯應身性，亦法性耶？亦報性耶？
問：眾生本迷，迷佛悟耶？佛既悟已，悟生迷耶？
問：眾生一身，幾佛性耶？一佛身中，幾生性耶？
問：佛國土身，為始本耶？始本同耶？為復異耶？
問：佛土佛身，為一異耶？一無能所，異則同凡。
問：佛土界分，生亦居耶？為各所居，佛無土耶？
問：佛土所攝，為遠近耶？何土與生？一異共別？
問：佛佛土體，為同異耶？娑婆之處，為共別耶？
問：佛成道時，土亦成耶？成廣狹耶？不成有過。
問：佛成見性，與生見處，為同異耶？離二不可。
問：佛成土成，與彼彼成，彼彼不成，為一異耶？
問：佛成三身，與彼彼果，及彼彼生，為一異耶？
問：佛成身土，成何眼智？見自他境，初後如何？
問：真如所造，互相攝耶？不相攝耶？二俱如何？
問：真如之體，通於修性，修性身土，等不等耶？
問：真如隨緣，變為無情，為永無耶？何當有耶？
問：真如隨緣，隨已與真，為同異耶？為永隨耶？
問：真如本有，為本無耶？與惑共住，同異如何？
問：波水同異，前後得失，真妄同異，法譬如何？
問：病眼見花，花處空處，同異存沒，法譬如何？
問：鏡像明體，本始同異，前後存沒，法譬如何？
問：帝網之譬，唯譬果耶？亦譬因耶？果無因耶？
問：如意珠身，身有土耶？唯在果耶？通因如何？
問：行者觀心，心即境耶？能所得名，同異如何？
問：行者觀心，一耶多耶？一多心境，同異如何？
問：行者觀心，為唯觀心，亦觀身耶？亦觀土耶？
問：行者觀心，在惑業苦，內耶外耶？同耶異耶？
問：行者觀心，心內佛性，為本淨耶？為始淨耶？
問：行者觀心，心佛眾生，因果身土，法相融攝，一切同耶？
如是設問，不可窮盡，為斷子疑，且至爾許。
客曰：何以不多不少，唯四十六？余曰：攻惑攻疑，攻行攻理，通教通義，通自通他，一問亦足，為對鈍根，故四十六。及對六即分證離為四十一位，兼前及後故四十六。應知一問亦皆能攻餘四十五，餘一一位仍須皆具四十六，問乃至無量亦復如是。
客曰：仁所立義，灼然異仆於昔所聞。仆初聞之，乃謂一草一木、一礫一塵，各一佛性，各一因果，具足緣了。若其然者，仆實不忍。何者草木有生有滅，塵礫隨劫有無，豈唯不能修因得果，亦乃佛性有滅有生？世皆謂此以為無情，故曰無情不應有性。仆乃誤以世所傳習，難仁至理，失之甚矣，過莫大矣！余曰：子何因猶存無情之名？
客曰：乃仆重述初迷之見，今亦粗知仁所立理，只是一一有情心遍性遍，心具性具猶如虛空，彼彼無礙彼彼各遍，身土因果無所增減，故《法華》雲世間相常住，世間之言凡聖因果依正攝盡。余曰：觀子所見，似知大旨，何不試答向之一問！
客曰：仁向自云：若思一問，眾滯自消。仆若答者，即以一答，遍答眾問，何一問之有耶？余曰：請述其旨。
客曰：仆還攬向諸問意，若消眾滯，即名為答，何假曲申一一問耶？何者眾問，豈不由仆不受無情有性之說？仆今受之，此即是答。余曰：大略雖爾，未曉子情。
客曰：仁所立義，關諸大教，難可具陳。仆略論之，冀垂聽覽。豈非曉最後問三無差別，即知我心，彼彼眾生，一一剎那，無不與彼遮那果德，身心依正，自他互融，互入齊等；我及眾生，皆有此性，故名佛性。其性遍造、遍變、遍攝，世人不了大教之體，唯雲無情，不雲有性，是故須雲，無情有性。了性遍已，則識佛果具自他之因性，我心具諸佛之果德，果上以佛眼佛智觀之，則唯佛無生。因中若實慧實眼冥符，亦全生是佛無別果佛。故生外無佛，眾生以我執取之，即無佛唯生，初心能信教仰理，亦無生唯佛，亡之則無生無佛，照之則因果昭然。應知眾生但理諸佛得事，眾生但事諸佛證理。是則眾生唯有迷中之事理，諸佛具有悟中之事理，迷悟雖殊事理體一。故一佛成道，法界無非此佛之依正，一佛既爾諸佛鹹然。眾生自於佛依正中，而生殊見，苦藥升沉。一一皆計為己身土，淨穢宛然成壞斯在。仁所問意豈不略爾？余曰：善哉善哉！快領斯旨，實可總知諸問綱格，此即已答百千萬問，何獨四十六耶！
客曰：幾不遇仁，此生空喪，必依此見，獲勝果耶？余曰：必欲修習教法未周，若不善餘一家宗途，未可委究行門始末，安能遍括教行事理、惑智因果、依正心法？用為凡夫初心觀首，然子所領似虛其情，計子觀道猶為罔象。
客曰：觀道者何？仁師誰耶？法依何耶？余曰：子豈不聞：天台大師靈山親承，大蘇妙悟是余師也。摩訶止觀所承法也，以二十五法為前方便，十法成乘觀於十境，十境互發觀時進否，此觀道之大略也。諸問且令識十乘初妙境而已，余乘諸境不暇論之。客曰：善哉！仆當慕之，以為永劫之仗托也。
客曰：屢聞講說，大乘諸師，猶以無情佛性為一別見，何耶？余曰：此有由也。斯等曾睹小乘無情之名，又見大乘佛性之語，亡其所弘融通之談，而棄涅盤虛空之喻，不達修性三因離合，不思生佛無差之旨，謬教傳習無情之言，反難己宗唯心之教，專引涅盤瓦石之說，不測時部出沒之意，如福德子而無壽命，弱喪徒歸猶迷本族，如受貴位不識祖宗，亦如死人而著瓔珞，用是福為？用瓔珞為？法相徒施全迷其本，忽遇斯等，應以如上諸意問之，所弘之典大小乘耶？尚失小乘已如前說。
客曰：斯失者眾，聞仁所宗，四教釋義，可得聞耶？余曰：此之四釋，關涉五時，牢籠八教，十方三世，大小乘法，鹹攝其中，豈可率爾談其始末？
客曰：若爾可能以四教，略判佛性無情有無、心造心變、具不具耶？余曰：略示方隅斯亦可矣，何者？自《法華》前藏通三乘俱未稟性，二乘憚教，菩薩不行，別人初心教權理實，以教權故所稟未周，故此七人，可雲無情，不雲有性。圓人始末知理不二，心外無境誰情無情。法華會中一切不隔，草木與地四微何殊？舉足修途皆趣寶渚，彈指合掌鹹成佛因，與一許三無乖先志，豈至今日云：無情無言、心造心變鹹出大宗？小乘有言而無其理，然諸乘中其名雖同，義亦少別。有共造依報，各造正報；有共造正報，各造依報。眾生迷故，或謂自然梵天等造，造已或謂情與無情，故造名猶通，應雲心變。心變復通，應雲體具。以無始來心體本遍，故佛體遍由生性遍，遍有二種：一寬廣遍，二即狹遍。所以造通於四，變義唯二，即具唯圓，及別後位。故藏通造六，別圓造十，此六及十，括大小乘教法罄盡，由觀解異故，十與六各分二別，藏見六實，通見無生，別見前後生滅，圓見事理一念具足。論生兩教似等，明具別教不詮，種具等義非此可述。故別佛性滅九方見，圓人即達九界三道，即見圓伊三德體遍。
客曰：如何能攝依正因果？余曰：一家所立不思議境，於一念中理具三千，故曰：念中具有因果、凡聖、大小、依正、自他。故所變處無非三千，而此三千性是中理，不當有無，有無自爾。何以故？俱實相故。實相法爾，具足諸法，諸法法爾，性本無生。故雖三千，有而不有，共而不雜，離亦不分，雖一一遍，亦無所在。
客曰：其理必然，仆深仰之。此為憑教，為通依諸部，為專在一經？余曰：斯問甚善，能使其理永永不朽。雖則通依一切大部，指的妙境出自《法華》，故《方便品》初，佛嘆十方三世諸佛所得微妙難解之法。所謂諸法實相，如是相等，當知如是相等，即是轉釋諸法實相。以諸法故，故有相等，以實相故，相等皆是，實相無相，相等皆如。
客曰：云何三千？余曰：實相必諸法，諸法必十如，十如必十界，十界必身土。又依大經及以
大論，立三世界，故有三千，具如止觀及廣記中。故知因果凡聖，恆具三千。是故嘆云：唯佛與佛，乃能究盡。十方世界稻麻二乘，如恆河沙，不退菩薩，並不能知斯義少分，即指前之七種人也。是故身子三請殷勤，十方三世諸佛開顯，釋迦仰同無復異趣，大車譬此，宿世示此，壽量久本唯證於此。根敗適復獲記由此，菩薩疑除損生增道，始初發心終訖補處，豈有餘途並托於此？由前四時兼但對帶部非究竟，故推功《法華》。《涅盤》兼權意如前說，當知一乘十觀，即法華三昧之正體也，普現色身之所依也。正因佛性由之果用，緣了行性由之能顯，性德緣了所開發也。《涅盤》真伊之所喻也，《法華》大車之所至也。諸大乘意準例可知，子得聞之，可謂久種勤而習之，無使焦敗，願未來世諸佛會中，與子相遇，於是野客悲喜交集曰：投身莫報，粉骨寧酬？唯以此義，隨方轉說，以報所聞如何？
余曰：佛有誠誡自可為規。《經》云：若但贊佛乘，眾生沒在苦，我寧不說法，疾入於涅盤。尋思方便，先小後大，此乃以偏助圓，方可為說。又云：當來世惡人，破法墮惡道，志求佛道者，廣贊一乘道。此即簡人，方可為說。然末代施化，復未知根，亦可如安樂行中，但以大答；亦可如不輕喜根，而強毒之。故《首楞嚴》中，聞生謗者，後終獲益。如人倒地，還從地起，應運大悲，無惱他說。子應從容觀時進否？將獲彼意，順佛本懷。若有眾生，未稟教者，來至汝所，先當語云：汝無始來，唯有煩惱業苦而已。即此全是理性三因，由未發心、未曾加行，故性緣了，同名正因。故云：眾生皆有正性，既信己心，有此性已，次示此性，非內外遍虛空，同諸佛等法界。既信遍已，次示遍具，既同諸佛，等於法界。故此遍性，具諸佛之身，一身一切身，如諸佛之感土，一土一切土。身土相，即身說、土說，大小一多，亦復如是。有彼性故，故名有性。若世人云：眾生唯有清淨之性，加修萬行為功用體，故至果時，方有大用。此乃佛有眾生之性，不名眾生有佛性也。三無差別，斯言有徵，寄言說者，勿負斯教。若言眾生，有正因性與法身等，不與報化等者，還成眾生與眾生等，何者若除報化猶是眾生？若言等於有報化之法身，其如法身，非報化外，以是言之，故須悉等，今此示有，是示種性。示遍是示體量。示具是示體德，既示三已，次令緣於一體三寶，發四弘誓，進受菩薩清淨律儀，一一緣向理性三因，修行填誓，如向所聞種必相續，世世生處以人天身，佛會再聞而得解脫。若已稟方便教者，若聞若行，若伏若斷，隨其所得，點示體具。故經云：汝等所行，是菩薩道。故《法華》中五章開權，一一但云，是法皆為一佛乘，故眾生聞已，皆得種智。散心講授者，隨宜設化；一種觀心者，從心示之，若憚教生諍競者，應當語云：聞已成種，不敢輕汝，汝等行道，皆當作佛。故大師判教末云：
佛法不思議，唯教相難解，二乘及菩薩，尚所不能測，
何況諸凡夫，而欲判此事，譬如生盲人，分別日輪相，
欲判虛空界，一切諸色像，而言了達者，畢竟無是事，
是故有智者，各生慚愧心，自責無明暗，舍戲論諍競。
大師親證判已，尚自謙喻後輩，余今準此一家宗途，獎導於子，非師己見，子亦順教，如是流行。野客於是歡喜頂受，自爾永劫，唯奉持之，所在宣弘，不違尊命，斂容再拜，安詳而出。忽然夢覺，問者答者，所問所答，都無所得。
金剛錍(竟)
