略釋經題。法譬標名。般若幽玄，微妙難測，假斯譬況，以顯深法。
基本介紹
- 中文名：金剛經專集
略釋經題。法譬標名。般若幽玄，微妙難測，假斯譬況，以顯深法。金即三義：一、寶中真上，不可侵毀。二、利用自在，摧破諸物。三、表里清淨，影現分明。剛是堅義，謂身命財。身即法身，命即慧命，財即法財。功德助道，用譬三種般若。實相般若，理性常住；觀照般若，破五住惑；文字般若，解脫自在。如此三法，不縱不橫，非並非別，成秘密藏。佛三種身，亦復如是。實相即法身，如大經明金剛身品；觀照即報身，如金剛三昧破諸煩惱；文字即應身，隨機利益，普現無邊。舊云：金剛譬十地後心，因圓之位。今言：初心至後，即有六種金剛也。體者，若見諸相非相，即見如來，是經之正體也。宗者，約實相之慧，行無相之檀。如人有目，日光明照，見種種色是因；諸相非相是果。此之因果，同約實相。用者，破執為用。一切封著，通名為執。破諸相惑，顯出功能，亦自無滯，即力用也。
教相者有五：一摩訶，二金剛，三天王問，四光贊，五仁王。廣略雖異，同名般若。摩訶以廣歷色心，乃至種智，皆摩訶衍。此文略說金剛為喻也。次廣解釋，言金剛般若，此乃摧萬有於性空，盪一無於畢竟。甚堅甚銳，名曰金剛。智名決斷，慧曰解知。萬像雖繁，物我無相，有為斯絕，寂其機照，故假名般若。西雲跋闍羅亦云斫迦羅，此翻金剛。雲是利鐵，亦名破具。引大經云：佛告迦葉：汝今決斷譬若剛刀。又云：劫火起時一切皆銷，利銳者在下為金剛際。又云：往古諸佛舍利變為金剛如意珠。今通取堅利為譬。
舊云：體堅用利。體堅眾惑不侵，用利能摧萬物。今問：體唯堅不利，用唯利不堅，亦應體則不利，用則不堅。此乃不堅不利，何謂堅利？百論云：眼非知，意非見。別既非見，合云何見？今依中論，通此問即無滯義。今言：堅利者不堅不利，假言堅利。如言：苦以不苦為義，無常以常為義，空以不空為義。此一例語，任運不畏斯難。般若如大火聚，四邊不可觸，豈可定作體用耶？體用因緣不一、不異，體堅用亦堅，體利用亦利。既其不一，假名義辨。若說體堅，即說用利。此是假名義，一邊之說。離用無體，離體無用。用即寂，寂即用。無別有無用之體主於用也，亦無別有無體之用主於體也。不一亦不異，有因緣故亦可說一說異。為破一說異，破異說一，假說一異，令眾生悟非一非異，秖名此因緣不一不異，離斷常戲論。戲論不得入即是堅，能破斷常即是利也。
問：何者為般若，如是堅利？答：一往性空為般若。不斷不常，不一不異，性空，畢竟空為般若。萬相一無，皆悉盡淨。大論云：般若有三種：實相、觀照、文字。實相即理境第一義諦，觀照即行人智慧；智慧鑒此實相，說智及智處，皆名為般若。文字能為作詮，亦為般若。故云：無離文字說乎解脫。一體三名，同秘密藏。
問：有翻無翻？答：翻為智慧。問：大論云：智慧輕薄，般若深重，云何相翻？釋論七十卷，釋須菩提五嘆不可稱、不可量、無等等、無有邊、如虛空。解不可稱句雲，稱名智慧。此是稱量檀度，非智慧不能準量，故稱名智慧般若定實相。此釋不可量，何意不可量？欲明佛所得般若，明鑑實相甚深窮邊極底。菩薩因中智慧，不能稱量佛果地般若。此是因中智慧輕薄，不能稱量果地般若。何得妄引無翻耶？大經云：慧有三種：般若、毗婆舍那、闍那，同一氣類，隨名而辨。約人，般若屬眾生。毗婆舍那，一切聖人。闍那，諸佛菩薩。就法者，毗婆舍那總相。般若別相，闍那翻破相，毗婆舍那翻正知見，此即是總相知見。般若翻出離慧，即是屬眾生，眾生有慧數故。闍那，諸佛十地菩薩，有決斷義故，共為一位耳。
波羅蜜，亦阿羅蜜波羅伽等，翻度彼岸，亦彼岸到，亦度無極。此假名無度為度耳。佛已度智慧，度名一切智。菩薩未度，亦不名度。度時亦不名度。不離已度，度未度故。而今言乃度，此假名說度。一行度，二時度，三果度。六度善修滿足為行度，三僧祇滿為時度，得大菩提為果度。彼岸者，生死為此岸，涅槃為彼岸。煩惱為中流，八正為船筏。又慳貪為此岸，佛果為彼岸。布施為河中，正勤為船筏。又取相為此岸，無相為彼岸。智慧為河中，精進為船筏。一往如此。又即生死涅槃俱為此，非生死涅槃為彼。故云：遠離此、彼岸，乃名波羅蜜。又前生死涅槃雙非中道為二；非生死涅槃中道為不二。二不二，俱為此；非二非不二，俱為彼。故遠離二邊及以中道，名波羅蜜。
修多羅，翻契經。經字，訓法訓常，由聖人心口也。次部軸者，第一部十萬偈；第二部二萬偈，並不來此土；第三部一萬八千偈，即大品，亦名放光；第四部八千偈，即小品，亦名道行；第五部四千偈，即光贊；第六部二千五百偈，即天王問；第七部六百偈，即文殊問般若；第八部三百偈，即此金剛般若。睿師云：並是如來隨機之說。般若，非稱量，過諸數量，豈是一多四五之可說！
次簡前後，言金剛前後者，肇師注云：五種般若此說最初，又千二百五十人後說大品。大數五千人受化轉多，故摩訶在後；若金剛在後者，仁王經云：初摩訶次金剛。又護念付囑及得慧眼，未聞此經，似宜在後。俱有證據，由人用耳。對機設教，廣略不同。從得道夜，訖泥洹夕，常說般若，明理一等。若依光贊，如來十九出家，三十成道。至四十二，二月十五日食後，為諸菩薩說般若。
次譯經者，羅什法師，秦弘始三年，即晉安帝十一年譯。又後魏末，菩提流支譯論本八十偈。
彌勒作偈，天親長行。釋總三卷，分文十二分。一序分，二護念分，三住分，四修行分，五法身非身分，六信者分，七校量顯勝分，八顯性分，九利益分，十斷疑分，十一不住道分，十二流通分。講說時別一途開章耳。就此一經，開為三段：序、正、流通。序為緣起，說教之前，必有由漸。分衛放光，雨華獻蓋等也。由漸既起，正教宜陳。緣教相感，其猶影響。故有正說。又非止近被一時，乃欲遠傳來際，故有流通。三段各二。序，有通有別。正說，前後二周。流通，付囑，奉行，通序為五。
如是者，佛所說。般泥洹時，侍者請問。答云：一切經初，皆安如是。我聞者，親承金口，而聞事非謬也。一時者，言則當理，理亦如言。當理得時，令人開悟，聖不虛說，言必會機，故言一時也。佛者，大師之名。佛者，覺義。異凡夫故自覺，異二乘故覺他，異菩薩故覺滿。在舍衛者，法王行運，應物而游，在舍衛城。憍薩羅國舍衛，名聞物國。勝物多出此境，嘉名遠振諸國，故名聞物。又舍婆提者，昔有二仙，弟名舍婆，此雲幼小。兄名阿跋提，此名不可害。合此二人，以名城也。祇樹給園者，須達布園，祇陀施樹，共立精舍，廣出他經。與大比丘者，聖化無秘，聽必有儔，俱聞如林，可明信矣。應有四眾，略而不載。比丘、雲怖魔、乞士、破惡。千二百五十人者，三迦葉一千，目連、身子二百五十。
爾時世尊下，明別序。上明通序，以證信。
今辨別序，以發起。具上十號，故曰世尊。食時者，食熟之時，一人家皆有，施心易生。著衣，僧伽梨衣也。佛觀良田區塍，命出家人著此服也。持缽，執四天王所奉應器。入舍衛城乞食。法身無待，何須乞食？天人妙供，百味日盈。自行分衛，福物之宜。乞食有十利：一見相好，二去疾，三除慢，四為女人監護，五天龍從，六四天王缽，七貧富等，八不雜，九息謗，十常在三昧，其實不食。此城縱廣千二百由旬，九億家。國南城北，精舍在東。自外以適，故言入也。食時，如法食，眾生有此勝智，機緣將發，以表般若。著衣持缽，衣是被弘誓鎧，慈悲之心；缽是行缽，缽能盛飯。行能趣理，即表解脫，城即法性涅槃之城，觀五陰舍，悉皆空寂，不動如城，以表法身。次第乞食，不越貧從富，不捨賤從貴，大慈平等，故言次第。即表菩薩次第行、次第學、次第道。行行因緣，故為還至本處。本處，即一切智處，歷色心觀，至一切智。飯食訖、收衣缽者，即是果後無復願行。無誓故收衣，不復進行故並缽。洗足已，即是定慧無復垢累，塵沙無明永去。洗水清淨，故言洗足。敷座者，即諸法空為座，四無畏處，此說般若也。別序竟。
時長老須菩提下，第一為正說。文又為二。從初至果報不可思議，名實智道。重白佛去，是方便道，或為後來，或為鈍根，或可智度。善權為菩薩父母，如判大品，般若、方便兩道分文，此經略說，亦復如是。就前段中，初問次答。問中，前述贊，次正問。長老須菩提，是對揚主，有長人之德。夫鉅鐘雖朗，非扣不鳴。聖不孤應，影響唯仁。
須菩提，翻空生，亦名善吉，或雲東方青龍陀佛。從座起者，請業之儀。即事請道，側身避席。袒右肩者，隋國法以袒為敬，亦示弟子執作為便。右膝著地，屈曲伏從，示無違拒之貌。合掌，斂容只肅，顯師尊道重故。克敬盡恭，專一之至。白佛言，述贊。希有者，佛從前代八萬四千歲，皆輪王位。至釋尊身若不出家，當二千五百歲作金輪王。而能舍位從門乞食，是為希有！此嘆身密。護念，嘆意密；付囑，嘆口密。又是述贊，大品中意。護念，即般若實道，如母能護念。付囑，即方便權道，如父能教詔付囑。
世尊下，還躡前述，更起今問。發菩提心者，一切智也。總牒指歸，翻雲無上正遍知覺。標心擬向，遠期正覺。次問住。入理般若名為住，即實智。次問降者。方便即權智。如善財言：我已先發菩提心，云何修行？云何學道？
佛言善哉下，第二佛答。初略許，次廣答。略許中有三：一述，二誡，三願聞。
善哉下，述許。如汝所說，贊請之儀。常理會機，盡善盡美，誠如所言。
汝今諦聽下，誡示聽。若不審諦，即漏言遺理。誡令諦聽，言理弗虛。
唯然下，受旨願聞。慈誡許說，敬肅傾心也。
佛告下，第二廣答為三：初明般若體空無所有。次云何名下，二明名空無所有。後忍辱下，三明力用空無所有還。
就國中，更為三段：初正明體相空，二信者行深，三信受福重。
初體相中，降心約願，住心約行。皆無所有，為無相因。法身無色，為無得果。問何故？許中，前住後降；答中，先降次住。互前後者，般若多含義非一轍。若約發心，前願後行，廣發誓願。權引於前，次入實相，以無住法，住於妙理。若約修行，要須前修實慧，次用權道，故有二觀次第，前住後降。若就證時，權實一心中，悟不復前後。
今就誓願中，有四心：一廣大，二第一，三常心，四不顛倒。菩薩發願，普濟萬物，無邊曠遠，故名大心。欲願與涅槃寂滅極樂，故名第一。生死道長，眾生性多，而誨人不倦，名曰常心。不見能所，名不顛倒。
釋大心者，橫恆四生，堅窮三界。四生，是能住三界為所在。依[谷-禾+卵]謂卵，含藏曰胎，假潤稱濕，欻現名化。若有色，即欲色二界。無色，即空處。有想，是識處。無想，不用處。非有想非無想，即最上天。
我皆令入下，釋第一心。法不自起，因緣故生。但是因緣自性皆空。順理為解，乖宗成惑。惑即生死流轉，受身心苦；解即累滅苦盡，寂然永樂，謂之滅度。小乘涅槃，灰身滅智為無餘。大乘以累無不盡，德無不圓，名為無餘。生滅觀在，名有餘也。
如是滅度下，釋常心。若有能所，即懈息。以無休倦，故名常心。度無量無邊，實無度者。大品度空品云：度眾生如度虛空，明眾生無亳末可得。只解眾生本來無所有即是悟，悟即名度。若有眾生可度者，佛菩薩等即得殺罪。於一身理而為論，實無有眾生。眾生顛倒，妄執謂有。今佛菩薩憐愍說法，令悟本無所有，名此悟為度。實無別有眾生異理而度，著涅槃中也。
何以故下，釋不顛倒，以失顯德。若有我人，可言有滅。但是假名，橫計人我。執我為非，忘我為是。是非既彰，得失明矣。大品中，具明十六：一我，二眾生，三壽者，四命者，五生者，六養者，七眾數，八人者，九作者，十使作者，十一起者，十二使起者，十三受者，十四使受者，十五知者，十六見者。此中略明四耳。
複次下，第二答住。問更為三：初辨行，次舉喻格量，後結勸。就辨行中，二前標無住為本。依無住本，行於布施，即住般若中也。娑婆世界宜用檀義攝六。資生攝施，無畏攝戒忍，法攝後三。但舉一檀，即攝六也。舍心無吝，謂之布施。無相可存，何吝之有？施為六度之首，塵為生法之機。二法皆空，於何不盡？
次菩薩應如是布施下，結成住義。施受皆不可得不住相也。正以虛心，而施福不可量。理既無量，心不應限。稱理行施，其福彌廣。
東方虛空下，第二舉喻格量。理行既顯，如說而行。其福甚多，齊太虛也。
但應如所教住下，第三結勸也。聖言無謬，理不可越。如佛所教，安心住實相也。
可以身相見不下，明願行皆無相為因。法身無色，為無得果。菩薩發心有三義：一化眾生，二修萬行，三向菩提。降伏明化物，辨住示修行。如來身相，即菩提果體。若識法身，菩提可登。若計性實，乖之遠矣。舉法身，明菩提空也。
不也下，善吉深識法身，故言不可以身相而見。或一身一智，或言真、應，或言法、報、應，皆是明果。若至果理不生，不生而般若生理不生，不生即法身不可說。習報二果不生，不生即報身不可說。慈誓不生，不生即應身不可說。如此三身皆不可說，那得以身相見如來？以因緣故。若得道人，聞說即悟，得見如來。若聞不悟，雖說身相即非身相，故不可見。凡所有相，皆是虛妄，若見非相，見如來者。非因非果，有因緣故。可得言因，亦可言果。如非初焰非後焰，不離初後焰，即此意也。今只以相為非相，非謂遣相別有一非相。若能如此，即見如來。
頗有下，第二明信者行深。文為三：一明行深，二釋，三引證。初有問答。問：頗有人能信不？答：如來滅後，後五百歲，有持戒修福者。二、初非一佛二多積者，能信此經。出家持戒，在俗修福，後五百歲者。從六百至一千，亦云最後五百，始有佛法之名。能生信者，非值一兩佛也。應以如來滅後，是其得道之時。如優波掘因緣，若尋其本，非一兩佛也。淨信無所得信也，無相者為淨信。五百論師，非不持戒，不信大乘，四依久植，故能信耳。既得實相淨信，如來以種智知，以佛眼見。見其一念信，得無量之福。如一人以花自供佛，一人以花與他供佛，所得福德。問羅漢，不能見。問彌勒，彌勒云：自者畢苦得辟支，與他得成佛。是菩薩心，故如來知見。般若為佛母，佛常眼觀。此經及受持者，福與虛空齊，非下所測，唯佛能知見耳。
次何以故下，第二舉二空釋成。信者相有三：何以故？初標、次釋、後結。此中文隱有縱釋、反釋、傳釋。初列生空有四：我是自在之名，人為宰主之目，眾生取續前為義，壽者以接後為能。此四同為人執，隨用以立四名。廣即十六知見取著此見，不信般若。次列法空。但有兩句，法非法也。今言法者，說五陰空為法，五陰相為非法。即以陰空為藥名法。陰有為病，名非法。陰病既除，空藥亦遣。非法既謝，在法亦亡。又持戒為法，破戒為非法。次、若持若犯，並非法。非持非犯為法，是中道義。此信達中道，離有無二邊，乃信此經耳。以是義故，如筏喻者。
第三引證信者行深有六：初舉經為證，二舉菩薩正行，三舉菩薩遍行，四舉往古時事，五舉淨佛國土，六舉譬山王為證。
第一引經為證者。譬欲濟河，構筏自運，既登彼岸，棄筏而去。將度生死，假乘萬行，既到涅槃，萬善俱舍。道法尚舍，而況非法？初以善舍惡，後則俱舍。
如來得菩提下，第二舉菩薩正行為證。佛問：有菩提可得，有法可說不？答：無有定法名菩提，亦無有定法如來可說。無定即是性空解，窮相盡謂之菩提。無相故不有，假名即不無。不有不無，何實可得？何定可說？應化非真佛，亦非說法者。應既不說，真亦復然。離真無應，真應不同。由來真不說，應說。說即不說，不說而說。若知如來常不說，是為具足多聞。
何以故下，釋菩提無相可取，諸法空不可說。非法即不有，非非法即不無，故不可說。有無並無，理之極也。所以者何？理無生滅，謂之無為。無為之理，眾聖同解。解會無為，結盡道成。一解脫義，同入法性。無為雖一，解有明昧淺深差別也。
三千七寶下，校量。前舉虛空，此豈不盡。今一念信解，復一番格量。積寶多而功薄，四句約而福厚。金玉三千，止以養身。一偈雖約，妙極資神。愛佛功德，七住未忘。妙著難覺，宜應虛心也。七寶是事善緣因，天人果報，不動不出。故以動出之慧，導之得成菩提。一念圓信，能導眾善，此心為勝。實相能出諸法，法即非法，諸法不生，般若生也。
須陀洹下，第三舉菩薩遍行。初舉四果，次善吉自陳。須陀洹，此雲修習無漏，亦逆生死流，亦入道流。不入色塵，是逆流。至論在觀，無逆無入。言不入色者，即是六塵。過去無明所感，無明不實，所感六塵，那得是實？既其不實，那得作定有無六十二見計？以不定性，故名不入。海為眾流之川，菩提神極之淵。始會無生，必盡源也。理無乖順，何入之有？違理故入六塵，背塵即會於理。下眾果類然。斯陀含，雲住薄，亦一往來。欲界思惑九品，已斷六品，餘三品在，故言薄。人天各一生，便成羅漢，故名一往來。而實無往來，已得生法二空故。阿那含，此雲不還，亦云不來。欲界結盡，上界證無學。應雲不來，略以無兼不，互文現耳。羅漢，此雲無著，亦曰不生。三界生盡，所作已辦，羅漢稱道，前三言果。果實通四，而獨稱道者，以得盡無生二智，聲聞道極，故以道為名。
世尊佛說下，第二自陳。以己所解，驗理非虛。心空恆靜，諍從何起？蘭那者，寂靜行。相盡於外，心息於內。內外俱寂，何時不靜？得名不虛，必稱實也。蘭那，此雲無事。若自謂是離欲，即是有事，何謂無事？
昔在然燈下，第四舉往古時事為證。次明菩薩，其解亦同。如來在昔佛所行般若時，非但於假名不入色香等，亦不入涅槃，亦不入中道，是故得成菩提。四依齊此，明一念信人降伏其心，無我相等。
淨佛土下，第五一念淨信，辨其應住，以無所住。住於般若，而取佛土，即是四種莊嚴。若自嚴淨，即是寂光。若論化他，即具四土。相惑此土穢，虛明即國淨。嚴國之義，亦在虛心。如是嚴淨土，應行檀等生清淨心。不住色香，其心無住。三番法，非法等。一念淨心，無住之住。即是非因而因，而降住等也。
譬如下，第六須彌山王，此即非果而果。須彌，翻雲安明，四寶所成，是十山中一。一雪山，二香山，三軻梨羅山，四仙聖山，五由乾陀山，六馬耳山，七尼民陀羅山，八斫迦羅山，九宿慧山，十須彌山。因大故果大。得法性五陰，成就法身。故言大如須彌，須彌以譬法性色。色大故般若大，如山大神亦大。習果既圓，報果亦滿。法身非身，故言大身。
恆河下，第三信者福重。文有四階：一福多，二處重，三人尊，四總結。恆河者是神名，此河長八千由旬，廣四千由旬，甚深，象度皆沒。沙細如面，水白如乳。初言三千不，即恆河者自少至多。一恆河為本，複數諸恆河。諸恆河之沙，三重為數。舍寶多而福少，持經少而福多者，經之勝用。
複次下，明處重。一切世間，總明處貴。天人修羅，略明三善道。供養如塔，此雲方墳，亦名靈廟。尊法身故敬塔，為重經故，貴說經處。大品，舍利起塔不及般若，何故說處如塔，其義實爾？但世人敬塔故，令說處如塔。
是人成就最上下，明人尊。法妙人稱，理故宜然。希有之法是菩提成就，即人可貴。如法華說最實事。即是第一義諦，最上之法也。
若是經典下，總明經所在之處，即為有佛，尊重弟子。人能弘法，即人有法。以法成人，即法有人。人法所處，理當貴矣。非果而果，即為有佛。非因而因，即以尊重弟子，謂普賢文殊等。初章竟。
當何名下，第二辨名空無所有。夫條散難究，本一易尋。會宗領旨，宜正其名。文有四段：初名字空，二受持福多，三信受行深，四佛述。國中，有問答、問名、問持。遵修為奉，任弘為持。在三成范，請問其軌。
佛告下，答名、答持。名冠題首，義已備矣。境慧相從，通名般若。那要宜別，歸乎聖心。挈網舉目，詮合義從。名正理顯，宜應修習。
所以者何下，釋夫名不虛設，必當其實。金剛所擬，物莫不碎。此慧所照，法無不空。即非般若，即慧空也。境滅慧忘，何相不盡。弘持之旨，宜在於此。釋中，初無所有，二亦無所有而意異故。明不無所有，此簡性空義。一者性自是空，二者破性說空。前有所無空，後無所有空。大品云：諸法無所有，如是有，如是無所有。是事不知，名為無明。有所無望前，無所有望後。前三藏中，說性義皆破。即屬破性，說空所攝。而此性義，前時為緣，為有者。今日悉無，故言有所無，而言無所有。望後明諸法無所有，而復有不無所有義，即明如是有故。經云：不知名無明，破性說性空。橫論破病，一切悉皆洗淨。是盡亦盡，是淨亦淨。豎論入道，盡復有不盡義。此望道為論，即此盡淨為道。道有隔凡成聖之用，不同二頭三手之無所有。復有不無所有義，即是如是有義。若是前無所有，一向無所有，無所有亦復無所有。後明無所有，即是不無所有。無所有，名雖同，其意有異。就前中，初明如空，次明如亦空。所以者何？佛說般若，則非般若，此是如空。既以性空為般若，般若即非般若，性空如亦空。如來有所說法不？境慧都空，復何所說？說不說，如不如，二智皆空也。
三千下，是第二受持福多，不無所有。亦二：初明微塵不無所有，二明身相不無所有。佛說微塵即非微塵，是名微塵，故是無所有，如是有。大品云：不知名無明，今明了此。如是有即智慧也。散為微塵，合成世界。世界無性故，非假名即有。
可以三十二相下，二明身相不無所有。非相假名身相，只以身為非身。不是遣除身，別有非身也。亦非遣相，別有無相。相無相，不一、不異。
恆河沙身命下，說經名已，復一番校量。前寄舍財以明勝，此寄捨身以辨多。依報易舍，正報難損，自易之難，示化漸也。身命布施，不免有生。弘持四句，累滅道成。
聞說經深解下，第三信受行深有四：初須菩提不聞，二餘人能信，三善吉聞易，四餘人聞難深解。
悲泣者，嗟我晚悟，兼悲未聞。愍念一切眾生不知此法故悲。聞此法喜，故悲。深嗟小乘，嗚呼自責故悲。不善觀空，名得慧眼。故爾前雖聞未聞，如此降伏應住也。
若復有人得聞下，第二餘人能信。實相者，即是非相。若有少相，即非實相。故以無相為實相，如來說此而人能信，豈非第一希有？而言生實相者，此是無生生也。大品云：色不生，故般若波羅蜜生。若解色無生，即是無生。觀智起故，般若生也。
我今得聞下，第三善吉信易。遇佛道成證聖，方信何難？生值佛世，親得解悟，解故信之易也。
若當來世下，第四餘人信難。生不值佛，而能信如是無相之法，斯豈不難？就文更為四：初、明信者希有，末法時信最可稱美。二、何以故下，釋信者由無我相，能信此經。若才有少許我人等相，即不信也。三、所以者何下，釋無相意。我相即是非相，無片許相可得故。其能不顛倒我人等，從本以來，無一相可得故。其體本來無相，即為希有，此是反釋。四、何以故，離一切相即名諸佛。相盡解極，即是為佛。能離有無，畢竟常住。前云：若見諸相非相，即見如來。
佛告下，第四如來述成。若善吉自言，容可不定。言無我人，即是佛者。佛今印定如汝所說，是故非虛。一往怛愕名驚，心膽怯弱名怖，深惡前事名畏。又驚是始行，怖是二乘，畏是外道。亦初聞經不驚，次思義不怖，後修行不畏。
第一即般若諸度中最為第一。六從後數，亦是第一。
忍辱下，第三明般若功用無所有。然諸法不出體、名、用，今皆無所有。文更為三：初力用無所有，二能如是解仰參佛慧，三明福多。就國中復五：一體無所有，二功用，三勸誡，四引證，五舉譬。
第一體者，安耐名忍，加毀為辱，既無我人，誰加誰忍？故非忍為忍，忍為非忍，為般若體也。
何以故下，第二明般若用。以非忍為忍，有大力用。初一世忍，次多世忍。
一、歌利，此雲惡生王。何故忍即非忍？引事為證。有苦能忍，有忍無苦。既無我人，割忍何生？若有人我，必生忿恚。而能恬然，無我明矣。
二、又念五百世下，即多世忍。菩薩知身無所有，舍不足難。若有此身，舍大難也。屍毗代鴿，猶是三藏中事忍。前明有忍無苦，今明無苦有樂。有慈悲故無恨，無恨故即樂也。
應離下，第三勸誡。此是般若之中心，故須精解。就文又二：一勸，二誡，文句相參。初勸發心，次勸應住，後勸修行。前誡離相，後誡莫染心施。今即初勸離相。發心菩薩以相盡為極，故宜以忘懷而期心也。
不應下，即是前誡不應住色，心中離一切相，不住聲香等也。應生無所住心者，即次勸應住般若。般若無相，可緣心何所住？若心有住，即為非住。住相即心動，故非住也。
是故下，是後誡，令不住六塵行施。還舉前宗，會以成義理無住故。應忘心而施，不住色無財物也。
菩薩為利下，即是後勸，令為利益而行施。施不望報，利益必深也。
如來說一切諸下，第四引證。證中有三：第一舉佛說為證。諸相皆無，不見施者，我說一切相即非相。不應住相，生心行施。又說一切眾生，即非眾生，受者亦無。不應化眾生而受度也。
如來是真語者下，第二舉能說人為證。真是不偽，實是無虛，如必當理，不誑非妄，不異即始終恆一。聖言不謬，故宜修行也。
無實無虛下，第三舉所得法為證。寄實以非虛，何實之可得耶？若疑我說法非者，及能說人亦非者。今我所證得法，只自如此心，實作此證。不實不虛兩舍，無生無滅等例然。故所說如所得，非虛言也。
菩薩心住法下，第五舉譬，顯住相非曉，冥若夜遊。前舉有得為非，後明無得為是。若住色香等行施，不能得見諸法。若不住法行施，如有目日光，能得見色。無我三事，即不住相也。慧見為目，理境為日。萬行顯別，為種種色。諸法本來空，菩薩觀心，復知其無所有，而行布施者，即所見明了。此中先法後譬，直說譬耳。
當來之世下，第二能如是解，即仰參佛說。當來若能受持，即為佛悉知見，皆得成就無量無邊功德。如來所見，理用非謬，明將來宜加勤修也。
日三時舍下，是第三福多。若能如是信者，勝一日三時，以恆河沙身之與命布施。分一日為三分，故言國中後。施重又多，功德彌曠。若於此經，生心不逆，福勝前施。施即有限，信心無極，何況書寫持讀誦說，但言以信，況復弘持也。
以要言之下，答上無所有，如是有不可思議事也。能知諸法，本來無所有，而以無所有為有，即不可思議。此文有十：
第一經不可思議。理圓道極，言即盡美。提宗表實，約言之耳。物莫能測，不思議也。算數不該，不可稱量也。蕩然無涯，無邊耳。以要言之，略此三句矣。文理平等，無所有如是有，非般若為般若，非身相為身相，皆不思議也。
第二為大乘者說，為最上乘者說。此經在始，便為大乘不為三乘。廣運無涯，謂之大乘。超三乘之勝，謂之為最上。自非其人，不謬說也。包含名大，無勝最上。如來悉知見者，人高道曠，唯佛見之。荷擔菩提千載不墜。由於人弘，任持運行，荷擔義也。背荷肩擔，非身而身，實相法身。非因非果，即是兩肩也。
第三何以故下，三乘不堪聞，不信受樂。小是二乘，著我是凡夫，著見是外道。不能讀誦，以失釋得也。
第四在在處處下，地是無知，法處故貴。雖復廢言息義，此處常有天龍圍繞，如帝王所居之處。人皆宗重，天人供養，此處是塔，恭敬作禮，香花而散也。
第五轉障。本有重障，習學般若，先世重罪，現在輕受。若為人輕賤，過去重罪，即得消滅。罪起由惑，福生於解。福解既積，宿殃滅矣。
第六當得菩提，即受記也。累滅解生，菩提可登，故佛懸記。
第七我念過去下，明能持經者，所得福德勝佛往行。然燈佛時，始獲無生忍。今能無所得心而持經者，得福勝我阿僧祇佛所，值八百四千萬億那由他佛，供養無空過者，福德算數不及。心限即福少，意曠則功德多也。
第八於末世下，明若具說，無所得持經所得福，時人聞則狂亂狐疑不信。解通人曠，德必無涯。狂亂不信，不足明道也。
第九義不可思議。萬行淵深，義能誰測？以無所得無所有，如是有無所有為義，以非般若為般若義，故不可思議。
第十果報不可思議。菩堤妙果，豈有心之所議？如華嚴經，明初發心便成正覺，與微塵法界眾生為眷屬，故知果報不可思議也。
須菩提問下，第二周重說般若。或為後來，或是為鈍根者。文亦三段。初從問去，至福德多，明體。次佛可以色身見去，至前偈，辨名。後如來不以具足相故，至壽者見，明用。並無所有，就體中辨於三假：初受假，次名假，後法假。受是人，人即有名。此人之與名，有能成之法。三假是立法，云何將三假，釋無所有。三假乃是立法，亦是壞法。今欲明無所有，故須將來釋。若橫論破病，則實是一無所有。若堅論望道，即無所有而不無所有。此三假亦然，能成能破故。既言假有，竟何所有？既言假有，何為而不有？初約、釋尊因無所有，次約、如來果無所有，後約、菩薩化他明無所有。
就因中，更為三。初佛告下，釋因無所有。次然燈下，引證。後如是如是下，佛述。
釋中又三：初明得，次明失，後雙釋得失。
初明，發心欲度眾生，起弘誓願，我當滅度一切眾生，實無眾生得滅度者。此明，菩薩知眾生，如有何可滅？若實有眾生可度，釋論云：菩薩得殺眾生罪。又大品如化品，佛語須菩提，諸法本有今無耶？此即責須菩提意。眾生非本時有，今時無，何須慰喻，始行菩薩？本自無生，今何可滅也？
二、何以故下，明失。若菩薩有我人等相，即非菩薩。以失明得，理可知矣。
所以者何下，雙釋得失。無發心者，故知無我，即行人空。計我有惑，故非菩薩。
於意云何下，第二引證。證中有問答。初問中，即引自昔得記之解，以證前說。次今答中，無有法得菩提。聖心難測，義推可圖。得記由於無相，無相之中，即無所得也。
如是如是下，第三佛述，如汝所說者。在因時已自無所有故。無所得菩提，佛與我記。若見有法，則乖菩提，何容得記？無法得菩提，是故然燈佛受記。無法則會理，會理則向極，故得記也。
何以故下，第二是明果無所有。有三義：初明如，次證，後譬。初即此是果人同如，同如故無所有。諸法性空，理無乖異，謂之為如。會如解極，故名如來也。
若有人言如來得菩提下，若有說如來得菩提者，此人俗間語，非理言也。實無有法，得菩提。佛，人也；菩提，道也。既無人法，誰得菩提？無實無虛者，是非既盡，則會菩提。菩提之中，不見是非。非實即無是，非虛即無非也。
是故如來說一切法下，第二證如來無所有，如來在一切數故。凡夫違一切法為邪，聖人順一切法為正。正即覺悟，故皆佛法矣。
譬如身長大下，第三說非果而果。直舉人身，類上諸法。緣假故長大，無性即非身。既非般若為般若者，寧不以非身為身耶？
若菩薩作是言下，第三明菩薩化他無所有。初明化人，次引佛說為證，後明嚴土。
初、滅度眾生，不名菩薩。元無眾生，橫見眾生，見即乖道，非菩薩也。
何以故下，釋菩薩自無，何有眾生？
二、是故佛說下，引證無菩薩亦無眾生。一切法都無我人也。
三、若菩薩言莊嚴佛土者。虛襟進道，嚴土濟物。濟物之行，方便慧也。解空無相，謂之為慧。若言我能莊嚴國土，眾生可化，見惑違道，何名菩薩也？何以故？如來說非莊嚴，是名莊嚴者。無存於化，而土自嚴也。明應住義，受假竟。
若菩薩通達無我法者下，第二明名假無所有。文二：
初、通達無我。既雲一切法皆無所有，何名菩薩？今實無一切諸法。而今言，菩薩但有其名，今明此名，亦無所有故。何名此為菩薩？通達諸法無我等相，故名菩薩。真菩薩故，所以能通達無我。
二、立真解，通達非偽，真菩薩也。名假竟。
五眼下第三，明法假無所有，即上如來悉知見是人。其文又三：初、明智慧，次明心，後明功德。
法雖多，不過功德、智慧二種。嚴心為其體，故備空也。此是初明智慧空。智慧雖多，不過五眼。舊云：肉眼見障內，天眼見障外，慧眼見真，法眼見俗，佛眼通知內外法。今言：但是一智，差別說之，故有五耳。釋論云：法眼，知聲聞緣覺等法，故名法眼。是以知俗名法眼。然此中本明智慧空，而直辨五眼。不言其空者，意現於後。後既將智體心空，智寧不空？後明功德空，前智豈不空？以前明智有，後明功德無。無有雖殊，致不乖也。
二、恆河中去，是明心無所有。以舉恆沙等來，為欲校量，取心明其空耳。如來說心，皆為非心。只以非心為心，此與前不異。五眼照，理無不周備。舉色心，收境盡矣。三世不可得，說非心名心。何者以三世心？無性可得故，可從緣而生心也。
三、若人滿三千七寶布施下，明功德無所有。明福有實，此即有量，豈得多耶？以無福為福，故多也。金玉無性，故可積滿三千。福德無實，則可曠施而多。心之無性，惑滅解生也。法假竟。
佛可以色身見下，第二明經名。初名，次行。名中有三：初身相，次說法，後福多。
色身者，法身如空月，色身若水像。世間之色，無實可睹，尋其本實，即法身也。慧為萬善之主，施為眾行之首。總為丈六金容，別則眾相。雲娑婆隨現則為相，豈可一方盡極？
我當有所說法下，第二明說法又二：初、正對上名。道成應出，說法化人。謬傳毀聖，名為謗佛。無法可說，是名說法。故傳說法之意，向言無說。非杜默不語，但無存而說。即說滿天下，無乖法理之過也。
佛得菩提下，第二明習應。有問答前應後習佛人也，菩提道也。佛得道故，說以示人。而言無法可說，未審得道不？答中乃至無有少法可得。相盡虛通，謂之菩提。菩提無相，有何可得？寂滅無得，道之至也。
是法平等下，結成菩提義也。人無貴賤，法無好醜，平等菩提義也。無我無人，修一切善者，即是修義。夫形端故影直，聲和則響順。忘我人而修因，必克無相之菩提。所言善法者，人既不有，善何得實耶？善是離惡之名，法是軌持之義。
三千世界中山王七寶下，第三明福多。聚寶有盡，妙解無窮。一偈法寶，勝無量珍也。
我當度眾生下，菩提無得為果，故以忘言而說，勿謂如來見眾生可度。若見有眾生，則為我見，何謂如來？但說假名我耳，非實我。而凡夫者，聞說假名，不達言旨，以為實我。如來說非凡夫者，凡夫不實，故可化而成佛也。
可以三十二相觀如來下，二辨行，就文有五：一正觀問，二邪答，三佛難，四領解，五佛舉正義為釋。
初、以問疑者，謂眾生是有，可化而聖。法身不無，可以妙相而期，故問之也。次、邪答者。聽者實爾，用三十二相是如來也。三、難。輪王是佛，即以近事質之，令其自解。四、信解不應。時情謂然，我解不爾。五、佛舉正釋者。五色煥眼而非形，八音盈耳而非聲，偏謬為邪愚邪隔不見也。
若作念下，第三功用無所有，即是有不斷滅義。有因有果，一切宛然，即是般若方便用。論云：得般若氣分，故有居空涉有之用，無復滯閡。
此下去，不說諸法斷滅，就文有二：初果，次因。有義雖多，不過因果。明果中二：初誡，次明有。汝莫作念，誡也。勿言諸法，一向無所有。故謂：不以具足相得菩提。不偏在色聲，故向言非。非不身相，故復言是也。
發阿耨下，第二明因，亦二：前誡，後明有。莫起斷滅。相盡寂滅，故不有。道王十方，非謂無，應畢而謝，即不常。感至隨現，故不斷。體合中道，軌物之式。限之一方，豈不謬哉！
若人滿恆沙七寶下，結般若成忍。就文復三：初明體道成忍之行無所有，次明體道證忍之人無所有，三明體道行忍之用無所有。以行成人，人故有用，備明無所有。就忍行中先校量。次若復有人下，明成忍之行無所有。忘我則忍成超出故勝也。
白佛下，第二明體道證忍之人無所有。初明因人不受，後明果人不受。初明因中有問答，乃雲不受亦不受。受其報種，已名貪著，無存我人，邪染何生？
次若來若去下，明果人不受。若言從真如實際中來，善逝自及化人去至涅槃，皆是不解佛所說義。如來道蔭之主，世界權應之宅，眾生慈育之子。舉此三事，大旨彰矣！無來無去，故名如來。解極會如，體無方所。緣至物見，來無所從。感畢為隱，亦何所去也！
若三千碎塵下，第三明體道行忍之用，有四：初明碎塵用，二碎界用，三碎合相用，四碎諸見用。以微塵成世界有合，世界有合故起見，見者即失。謂有此四妄想。得者非見為見，乃至非塵為塵為得。此四並是般若用。塵界等是依報，見是正報，合通色心。
即此下，是碎塵用。善男子，並是大行。同華嚴中說，佛說非微塵為微塵。
次三千下，明成世界用。微塵非實，故可碎而為多。世界非有，則可假借而成也。
三、一合相下，破一合相。以非合為合，故是不可說。只復言是合，此復非復是，故假名說合。何為而非合，以非合為合，竟何有合？大經四句，皆不可說。有因緣故，亦可得說。今亦無合，假說合耳。中論大品，皆破合。當知無合。今經中說合，順俗假說耳。凡夫貪著其事，不知事即理。理無所有，即是事無所有。何故非世界名世界？若是實有，即應一性，合不可分。假眾生名，一無合可得。假名無體，不可實說。疑惑則凡夫，貪著故計實。
四、佛說我見下，明碎諸見用。凡夫謂諸見決定是見。今佛說非見，以本來無所有。諸見非實，可改為正。眾生虛假，從凡至聖。上說竟。
從發菩提去，第三流通段。非止近益當時，亦乃遠傳千載。文為二：初付囑，次奉行。付囑又三：初正付囑，次校量，後方法。始終既畢，故指宗勸人。凡欲發心成佛、淨國土、化眾生，當如上所說理而生知見也。如是信解者，理深未明，推信為解耳。不生法相，但是虛假，非實法也。如來說非法相，是名法相。相窮理盡明。其唯如來說言非實，故應從信矣。
二、阿僧祇七寶下，校量流通。七寶有竭，四句無窮。明以無所得心，指經一偈，其福勝彼有所得施。
三、云何為人下，後方法。初標，次釋。釋中有止、有觀。弘通此經，若為方法，須不取法相，須如真如。上如是智，下如是境。心境符合，故得不動。不動空有等法。
何以故下，一偈明觀。觀諸法夢幻等，而為人說。句偈有真實，及有此假有也。
大品十喻：一幻，二焰，三水月，四虛空，五智，六干城，七夢，八影，九鏡像，十化。此中舉六，論本明九。然流通方法，不出止觀，故今略舉。即止為觀，故見一切，皆空夢幻。即觀而止，故一切夢等，悉如如也。
佛說是經下，第二奉行流通。聞法歡喜，既能信受，復如說行。說人如法，受者得解。般若真正之法，非是有所得、斷常等法。三事具足。說人是佛，一切智人。所說之法，即中道正法，般若無所得法。受者最上乘人，久種三多，持戒修福三德斯備。聞不驚怖，即能信解，是故歡喜。道蘊聖心，待孚則彰。宿感冥構，不謀而集。同聽齊悟，法喜盪心。服玩遵式，永崇不朽者矣！
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教相者有五：一摩訶，二金剛，三天王問，四光贊，五仁王。廣略雖異，同名般若。摩訶以廣歷色心，乃至種智，皆摩訶衍。此文略說金剛為喻也。次廣解釋，言金剛般若，此乃摧萬有於性空，盪一無於畢竟。甚堅甚銳，名曰金剛。智名決斷，慧曰解知。萬像雖繁，物我無相，有為斯絕，寂其機照，故假名般若。西雲跋闍羅亦云斫迦羅，此翻金剛。雲是利鐵，亦名破具。引大經云：佛告迦葉：汝今決斷譬若剛刀。又云：劫火起時一切皆銷，利銳者在下為金剛際。又云：往古諸佛舍利變為金剛如意珠。今通取堅利為譬。
舊云：體堅用利。體堅眾惑不侵，用利能摧萬物。今問：體唯堅不利，用唯利不堅，亦應體則不利，用則不堅。此乃不堅不利，何謂堅利？百論云：眼非知，意非見。別既非見，合云何見？今依中論，通此問即無滯義。今言：堅利者不堅不利，假言堅利。如言：苦以不苦為義，無常以常為義，空以不空為義。此一例語，任運不畏斯難。般若如大火聚，四邊不可觸，豈可定作體用耶？體用因緣不一、不異，體堅用亦堅，體利用亦利。既其不一，假名義辨。若說體堅，即說用利。此是假名義，一邊之說。離用無體，離體無用。用即寂，寂即用。無別有無用之體主於用也，亦無別有無體之用主於體也。不一亦不異，有因緣故亦可說一說異。為破一說異，破異說一，假說一異，令眾生悟非一非異，秖名此因緣不一不異，離斷常戲論。戲論不得入即是堅，能破斷常即是利也。
問：何者為般若，如是堅利？答：一往性空為般若。不斷不常，不一不異，性空，畢竟空為般若。萬相一無，皆悉盡淨。大論云：般若有三種：實相、觀照、文字。實相即理境第一義諦，觀照即行人智慧；智慧鑒此實相，說智及智處，皆名為般若。文字能為作詮，亦為般若。故云：無離文字說乎解脫。一體三名，同秘密藏。
問：有翻無翻？答：翻為智慧。問：大論云：智慧輕薄，般若深重，云何相翻？釋論七十卷，釋須菩提五嘆不可稱、不可量、無等等、無有邊、如虛空。解不可稱句雲，稱名智慧。此是稱量檀度，非智慧不能準量，故稱名智慧般若定實相。此釋不可量，何意不可量？欲明佛所得般若，明鑑實相甚深窮邊極底。菩薩因中智慧，不能稱量佛果地般若。此是因中智慧輕薄，不能稱量果地般若。何得妄引無翻耶？大經云：慧有三種：般若、毗婆舍那、闍那，同一氣類，隨名而辨。約人，般若屬眾生。毗婆舍那，一切聖人。闍那，諸佛菩薩。就法者，毗婆舍那總相。般若別相，闍那翻破相，毗婆舍那翻正知見，此即是總相知見。般若翻出離慧，即是屬眾生，眾生有慧數故。闍那，諸佛十地菩薩，有決斷義故，共為一位耳。
波羅蜜，亦阿羅蜜波羅伽等，翻度彼岸，亦彼岸到，亦度無極。此假名無度為度耳。佛已度智慧，度名一切智。菩薩未度，亦不名度。度時亦不名度。不離已度，度未度故。而今言乃度，此假名說度。一行度，二時度，三果度。六度善修滿足為行度，三僧祇滿為時度，得大菩提為果度。彼岸者，生死為此岸，涅槃為彼岸。煩惱為中流，八正為船筏。又慳貪為此岸，佛果為彼岸。布施為河中，正勤為船筏。又取相為此岸，無相為彼岸。智慧為河中，精進為船筏。一往如此。又即生死涅槃俱為此，非生死涅槃為彼。故云：遠離此、彼岸，乃名波羅蜜。又前生死涅槃雙非中道為二；非生死涅槃中道為不二。二不二，俱為此；非二非不二，俱為彼。故遠離二邊及以中道，名波羅蜜。
修多羅，翻契經。經字，訓法訓常，由聖人心口也。次部軸者，第一部十萬偈；第二部二萬偈，並不來此土；第三部一萬八千偈，即大品，亦名放光；第四部八千偈，即小品，亦名道行；第五部四千偈，即光贊；第六部二千五百偈，即天王問；第七部六百偈，即文殊問般若；第八部三百偈，即此金剛般若。睿師云：並是如來隨機之說。般若，非稱量，過諸數量，豈是一多四五之可說！
次簡前後，言金剛前後者，肇師注云：五種般若此說最初，又千二百五十人後說大品。大數五千人受化轉多，故摩訶在後；若金剛在後者，仁王經云：初摩訶次金剛。又護念付囑及得慧眼，未聞此經，似宜在後。俱有證據，由人用耳。對機設教，廣略不同。從得道夜，訖泥洹夕，常說般若，明理一等。若依光贊，如來十九出家，三十成道。至四十二，二月十五日食後，為諸菩薩說般若。
次譯經者，羅什法師，秦弘始三年，即晉安帝十一年譯。又後魏末，菩提流支譯論本八十偈。
彌勒作偈，天親長行。釋總三卷，分文十二分。一序分，二護念分，三住分，四修行分，五法身非身分，六信者分，七校量顯勝分，八顯性分，九利益分，十斷疑分，十一不住道分，十二流通分。講說時別一途開章耳。就此一經，開為三段：序、正、流通。序為緣起，說教之前，必有由漸。分衛放光，雨華獻蓋等也。由漸既起，正教宜陳。緣教相感，其猶影響。故有正說。又非止近被一時，乃欲遠傳來際，故有流通。三段各二。序，有通有別。正說，前後二周。流通，付囑，奉行，通序為五。
如是者，佛所說。般泥洹時，侍者請問。答云：一切經初，皆安如是。我聞者，親承金口，而聞事非謬也。一時者，言則當理，理亦如言。當理得時，令人開悟，聖不虛說，言必會機，故言一時也。佛者，大師之名。佛者，覺義。異凡夫故自覺，異二乘故覺他，異菩薩故覺滿。在舍衛者，法王行運，應物而游，在舍衛城。憍薩羅國舍衛，名聞物國。勝物多出此境，嘉名遠振諸國，故名聞物。又舍婆提者，昔有二仙，弟名舍婆，此雲幼小。兄名阿跋提，此名不可害。合此二人，以名城也。祇樹給園者，須達布園，祇陀施樹，共立精舍，廣出他經。與大比丘者，聖化無秘，聽必有儔，俱聞如林，可明信矣。應有四眾，略而不載。比丘、雲怖魔、乞士、破惡。千二百五十人者，三迦葉一千，目連、身子二百五十。
爾時世尊下，明別序。上明通序，以證信。
今辨別序，以發起。具上十號，故曰世尊。食時者，食熟之時，一人家皆有，施心易生。著衣，僧伽梨衣也。佛觀良田區塍，命出家人著此服也。持缽，執四天王所奉應器。入舍衛城乞食。法身無待，何須乞食？天人妙供，百味日盈。自行分衛，福物之宜。乞食有十利：一見相好，二去疾，三除慢，四為女人監護，五天龍從，六四天王缽，七貧富等，八不雜，九息謗，十常在三昧，其實不食。此城縱廣千二百由旬，九億家。國南城北，精舍在東。自外以適，故言入也。食時，如法食，眾生有此勝智，機緣將發，以表般若。著衣持缽，衣是被弘誓鎧，慈悲之心；缽是行缽，缽能盛飯。行能趣理，即表解脫，城即法性涅槃之城，觀五陰舍，悉皆空寂，不動如城，以表法身。次第乞食，不越貧從富，不捨賤從貴，大慈平等，故言次第。即表菩薩次第行、次第學、次第道。行行因緣，故為還至本處。本處，即一切智處，歷色心觀，至一切智。飯食訖、收衣缽者，即是果後無復願行。無誓故收衣，不復進行故並缽。洗足已，即是定慧無復垢累，塵沙無明永去。洗水清淨，故言洗足。敷座者，即諸法空為座，四無畏處，此說般若也。別序竟。
時長老須菩提下，第一為正說。文又為二。從初至果報不可思議，名實智道。重白佛去，是方便道，或為後來，或為鈍根，或可智度。善權為菩薩父母，如判大品，般若、方便兩道分文，此經略說，亦復如是。就前段中，初問次答。問中，前述贊，次正問。長老須菩提，是對揚主，有長人之德。夫鉅鐘雖朗，非扣不鳴。聖不孤應，影響唯仁。
須菩提，翻空生，亦名善吉，或雲東方青龍陀佛。從座起者，請業之儀。即事請道，側身避席。袒右肩者，隋國法以袒為敬，亦示弟子執作為便。右膝著地，屈曲伏從，示無違拒之貌。合掌，斂容只肅，顯師尊道重故。克敬盡恭，專一之至。白佛言，述贊。希有者，佛從前代八萬四千歲，皆輪王位。至釋尊身若不出家，當二千五百歲作金輪王。而能舍位從門乞食，是為希有！此嘆身密。護念，嘆意密；付囑，嘆口密。又是述贊，大品中意。護念，即般若實道，如母能護念。付囑，即方便權道，如父能教詔付囑。
世尊下，還躡前述，更起今問。發菩提心者，一切智也。總牒指歸，翻雲無上正遍知覺。標心擬向，遠期正覺。次問住。入理般若名為住，即實智。次問降者。方便即權智。如善財言：我已先發菩提心，云何修行？云何學道？
佛言善哉下，第二佛答。初略許，次廣答。略許中有三：一述，二誡，三願聞。
善哉下，述許。如汝所說，贊請之儀。常理會機，盡善盡美，誠如所言。
汝今諦聽下，誡示聽。若不審諦，即漏言遺理。誡令諦聽，言理弗虛。
唯然下，受旨願聞。慈誡許說，敬肅傾心也。
佛告下，第二廣答為三：初明般若體空無所有。次云何名下，二明名空無所有。後忍辱下，三明力用空無所有還。
就國中，更為三段：初正明體相空，二信者行深，三信受福重。
初體相中，降心約願，住心約行。皆無所有，為無相因。法身無色，為無得果。問何故？許中，前住後降；答中，先降次住。互前後者，般若多含義非一轍。若約發心，前願後行，廣發誓願。權引於前，次入實相，以無住法，住於妙理。若約修行，要須前修實慧，次用權道，故有二觀次第，前住後降。若就證時，權實一心中，悟不復前後。
今就誓願中，有四心：一廣大，二第一，三常心，四不顛倒。菩薩發願，普濟萬物，無邊曠遠，故名大心。欲願與涅槃寂滅極樂，故名第一。生死道長，眾生性多，而誨人不倦，名曰常心。不見能所，名不顛倒。
釋大心者，橫恆四生，堅窮三界。四生，是能住三界為所在。依[谷-禾+卵]謂卵，含藏曰胎，假潤稱濕，欻現名化。若有色，即欲色二界。無色，即空處。有想，是識處。無想，不用處。非有想非無想，即最上天。
我皆令入下，釋第一心。法不自起，因緣故生。但是因緣自性皆空。順理為解，乖宗成惑。惑即生死流轉，受身心苦；解即累滅苦盡，寂然永樂，謂之滅度。小乘涅槃，灰身滅智為無餘。大乘以累無不盡，德無不圓，名為無餘。生滅觀在，名有餘也。
如是滅度下，釋常心。若有能所，即懈息。以無休倦，故名常心。度無量無邊，實無度者。大品度空品云：度眾生如度虛空，明眾生無亳末可得。只解眾生本來無所有即是悟，悟即名度。若有眾生可度者，佛菩薩等即得殺罪。於一身理而為論，實無有眾生。眾生顛倒，妄執謂有。今佛菩薩憐愍說法，令悟本無所有，名此悟為度。實無別有眾生異理而度，著涅槃中也。
何以故下，釋不顛倒，以失顯德。若有我人，可言有滅。但是假名，橫計人我。執我為非，忘我為是。是非既彰，得失明矣。大品中，具明十六：一我，二眾生，三壽者，四命者，五生者，六養者，七眾數，八人者，九作者，十使作者，十一起者，十二使起者，十三受者，十四使受者，十五知者，十六見者。此中略明四耳。
複次下，第二答住。問更為三：初辨行，次舉喻格量，後結勸。就辨行中，二前標無住為本。依無住本，行於布施，即住般若中也。娑婆世界宜用檀義攝六。資生攝施，無畏攝戒忍，法攝後三。但舉一檀，即攝六也。舍心無吝，謂之布施。無相可存，何吝之有？施為六度之首，塵為生法之機。二法皆空，於何不盡？
次菩薩應如是布施下，結成住義。施受皆不可得不住相也。正以虛心，而施福不可量。理既無量，心不應限。稱理行施，其福彌廣。
東方虛空下，第二舉喻格量。理行既顯，如說而行。其福甚多，齊太虛也。
但應如所教住下，第三結勸也。聖言無謬，理不可越。如佛所教，安心住實相也。
可以身相見不下，明願行皆無相為因。法身無色，為無得果。菩薩發心有三義：一化眾生，二修萬行，三向菩提。降伏明化物，辨住示修行。如來身相，即菩提果體。若識法身，菩提可登。若計性實，乖之遠矣。舉法身，明菩提空也。
不也下，善吉深識法身，故言不可以身相而見。或一身一智，或言真、應，或言法、報、應，皆是明果。若至果理不生，不生而般若生理不生，不生即法身不可說。習報二果不生，不生即報身不可說。慈誓不生，不生即應身不可說。如此三身皆不可說，那得以身相見如來？以因緣故。若得道人，聞說即悟，得見如來。若聞不悟，雖說身相即非身相，故不可見。凡所有相，皆是虛妄，若見非相，見如來者。非因非果，有因緣故。可得言因，亦可言果。如非初焰非後焰，不離初後焰，即此意也。今只以相為非相，非謂遣相別有一非相。若能如此，即見如來。
頗有下，第二明信者行深。文為三：一明行深，二釋，三引證。初有問答。問：頗有人能信不？答：如來滅後，後五百歲，有持戒修福者。二、初非一佛二多積者，能信此經。出家持戒，在俗修福，後五百歲者。從六百至一千，亦云最後五百，始有佛法之名。能生信者，非值一兩佛也。應以如來滅後，是其得道之時。如優波掘因緣，若尋其本，非一兩佛也。淨信無所得信也，無相者為淨信。五百論師，非不持戒，不信大乘，四依久植，故能信耳。既得實相淨信，如來以種智知，以佛眼見。見其一念信，得無量之福。如一人以花自供佛，一人以花與他供佛，所得福德。問羅漢，不能見。問彌勒，彌勒云：自者畢苦得辟支，與他得成佛。是菩薩心，故如來知見。般若為佛母，佛常眼觀。此經及受持者，福與虛空齊，非下所測，唯佛能知見耳。
次何以故下，第二舉二空釋成。信者相有三：何以故？初標、次釋、後結。此中文隱有縱釋、反釋、傳釋。初列生空有四：我是自在之名，人為宰主之目，眾生取續前為義，壽者以接後為能。此四同為人執，隨用以立四名。廣即十六知見取著此見，不信般若。次列法空。但有兩句，法非法也。今言法者，說五陰空為法，五陰相為非法。即以陰空為藥名法。陰有為病，名非法。陰病既除，空藥亦遣。非法既謝，在法亦亡。又持戒為法，破戒為非法。次、若持若犯，並非法。非持非犯為法，是中道義。此信達中道，離有無二邊，乃信此經耳。以是義故，如筏喻者。
第三引證信者行深有六：初舉經為證，二舉菩薩正行，三舉菩薩遍行，四舉往古時事，五舉淨佛國土，六舉譬山王為證。
第一引經為證者。譬欲濟河，構筏自運，既登彼岸，棄筏而去。將度生死，假乘萬行，既到涅槃，萬善俱舍。道法尚舍，而況非法？初以善舍惡，後則俱舍。
如來得菩提下，第二舉菩薩正行為證。佛問：有菩提可得，有法可說不？答：無有定法名菩提，亦無有定法如來可說。無定即是性空解，窮相盡謂之菩提。無相故不有，假名即不無。不有不無，何實可得？何定可說？應化非真佛，亦非說法者。應既不說，真亦復然。離真無應，真應不同。由來真不說，應說。說即不說，不說而說。若知如來常不說，是為具足多聞。
何以故下，釋菩提無相可取，諸法空不可說。非法即不有，非非法即不無，故不可說。有無並無，理之極也。所以者何？理無生滅，謂之無為。無為之理，眾聖同解。解會無為，結盡道成。一解脫義，同入法性。無為雖一，解有明昧淺深差別也。
三千七寶下，校量。前舉虛空，此豈不盡。今一念信解，復一番格量。積寶多而功薄，四句約而福厚。金玉三千，止以養身。一偈雖約，妙極資神。愛佛功德，七住未忘。妙著難覺，宜應虛心也。七寶是事善緣因，天人果報，不動不出。故以動出之慧，導之得成菩提。一念圓信，能導眾善，此心為勝。實相能出諸法，法即非法，諸法不生，般若生也。
須陀洹下，第三舉菩薩遍行。初舉四果，次善吉自陳。須陀洹，此雲修習無漏，亦逆生死流，亦入道流。不入色塵，是逆流。至論在觀，無逆無入。言不入色者，即是六塵。過去無明所感，無明不實，所感六塵，那得是實？既其不實，那得作定有無六十二見計？以不定性，故名不入。海為眾流之川，菩提神極之淵。始會無生，必盡源也。理無乖順，何入之有？違理故入六塵，背塵即會於理。下眾果類然。斯陀含，雲住薄，亦一往來。欲界思惑九品，已斷六品，餘三品在，故言薄。人天各一生，便成羅漢，故名一往來。而實無往來，已得生法二空故。阿那含，此雲不還，亦云不來。欲界結盡，上界證無學。應雲不來，略以無兼不，互文現耳。羅漢，此雲無著，亦曰不生。三界生盡，所作已辦，羅漢稱道，前三言果。果實通四，而獨稱道者，以得盡無生二智，聲聞道極，故以道為名。
世尊佛說下，第二自陳。以己所解，驗理非虛。心空恆靜，諍從何起？蘭那者，寂靜行。相盡於外，心息於內。內外俱寂，何時不靜？得名不虛，必稱實也。蘭那，此雲無事。若自謂是離欲，即是有事，何謂無事？
昔在然燈下，第四舉往古時事為證。次明菩薩，其解亦同。如來在昔佛所行般若時，非但於假名不入色香等，亦不入涅槃，亦不入中道，是故得成菩提。四依齊此，明一念信人降伏其心，無我相等。
淨佛土下，第五一念淨信，辨其應住，以無所住。住於般若，而取佛土，即是四種莊嚴。若自嚴淨，即是寂光。若論化他，即具四土。相惑此土穢，虛明即國淨。嚴國之義，亦在虛心。如是嚴淨土，應行檀等生清淨心。不住色香，其心無住。三番法，非法等。一念淨心，無住之住。即是非因而因，而降住等也。
譬如下，第六須彌山王，此即非果而果。須彌，翻雲安明，四寶所成，是十山中一。一雪山，二香山，三軻梨羅山，四仙聖山，五由乾陀山，六馬耳山，七尼民陀羅山，八斫迦羅山，九宿慧山，十須彌山。因大故果大。得法性五陰，成就法身。故言大如須彌，須彌以譬法性色。色大故般若大，如山大神亦大。習果既圓，報果亦滿。法身非身，故言大身。
恆河下，第三信者福重。文有四階：一福多，二處重，三人尊，四總結。恆河者是神名，此河長八千由旬，廣四千由旬，甚深，象度皆沒。沙細如面，水白如乳。初言三千不，即恆河者自少至多。一恆河為本，複數諸恆河。諸恆河之沙，三重為數。舍寶多而福少，持經少而福多者，經之勝用。
複次下，明處重。一切世間，總明處貴。天人修羅，略明三善道。供養如塔，此雲方墳，亦名靈廟。尊法身故敬塔，為重經故，貴說經處。大品，舍利起塔不及般若，何故說處如塔，其義實爾？但世人敬塔故，令說處如塔。
是人成就最上下，明人尊。法妙人稱，理故宜然。希有之法是菩提成就，即人可貴。如法華說最實事。即是第一義諦，最上之法也。
若是經典下，總明經所在之處，即為有佛，尊重弟子。人能弘法，即人有法。以法成人，即法有人。人法所處，理當貴矣。非果而果，即為有佛。非因而因，即以尊重弟子，謂普賢文殊等。初章竟。
當何名下，第二辨名空無所有。夫條散難究，本一易尋。會宗領旨，宜正其名。文有四段：初名字空，二受持福多，三信受行深，四佛述。國中，有問答、問名、問持。遵修為奉，任弘為持。在三成范，請問其軌。
佛告下，答名、答持。名冠題首，義已備矣。境慧相從，通名般若。那要宜別，歸乎聖心。挈網舉目，詮合義從。名正理顯，宜應修習。
所以者何下，釋夫名不虛設，必當其實。金剛所擬，物莫不碎。此慧所照，法無不空。即非般若，即慧空也。境滅慧忘，何相不盡。弘持之旨，宜在於此。釋中，初無所有，二亦無所有而意異故。明不無所有，此簡性空義。一者性自是空，二者破性說空。前有所無空，後無所有空。大品云：諸法無所有，如是有，如是無所有。是事不知，名為無明。有所無望前，無所有望後。前三藏中，說性義皆破。即屬破性，說空所攝。而此性義，前時為緣，為有者。今日悉無，故言有所無，而言無所有。望後明諸法無所有，而復有不無所有義，即明如是有故。經云：不知名無明，破性說性空。橫論破病，一切悉皆洗淨。是盡亦盡，是淨亦淨。豎論入道，盡復有不盡義。此望道為論，即此盡淨為道。道有隔凡成聖之用，不同二頭三手之無所有。復有不無所有義，即是如是有義。若是前無所有，一向無所有，無所有亦復無所有。後明無所有，即是不無所有。無所有，名雖同，其意有異。就前中，初明如空，次明如亦空。所以者何？佛說般若，則非般若，此是如空。既以性空為般若，般若即非般若，性空如亦空。如來有所說法不？境慧都空，復何所說？說不說，如不如，二智皆空也。
三千下，是第二受持福多，不無所有。亦二：初明微塵不無所有，二明身相不無所有。佛說微塵即非微塵，是名微塵，故是無所有，如是有。大品云：不知名無明，今明了此。如是有即智慧也。散為微塵，合成世界。世界無性故，非假名即有。
可以三十二相下，二明身相不無所有。非相假名身相，只以身為非身。不是遣除身，別有非身也。亦非遣相，別有無相。相無相，不一、不異。
恆河沙身命下，說經名已，復一番校量。前寄舍財以明勝，此寄捨身以辨多。依報易舍，正報難損，自易之難，示化漸也。身命布施，不免有生。弘持四句，累滅道成。
聞說經深解下，第三信受行深有四：初須菩提不聞，二餘人能信，三善吉聞易，四餘人聞難深解。
悲泣者，嗟我晚悟，兼悲未聞。愍念一切眾生不知此法故悲。聞此法喜，故悲。深嗟小乘，嗚呼自責故悲。不善觀空，名得慧眼。故爾前雖聞未聞，如此降伏應住也。
若復有人得聞下，第二餘人能信。實相者，即是非相。若有少相，即非實相。故以無相為實相，如來說此而人能信，豈非第一希有？而言生實相者，此是無生生也。大品云：色不生，故般若波羅蜜生。若解色無生，即是無生。觀智起故，般若生也。
我今得聞下，第三善吉信易。遇佛道成證聖，方信何難？生值佛世，親得解悟，解故信之易也。
若當來世下，第四餘人信難。生不值佛，而能信如是無相之法，斯豈不難？就文更為四：初、明信者希有，末法時信最可稱美。二、何以故下，釋信者由無我相，能信此經。若才有少許我人等相，即不信也。三、所以者何下，釋無相意。我相即是非相，無片許相可得故。其能不顛倒我人等，從本以來，無一相可得故。其體本來無相，即為希有，此是反釋。四、何以故，離一切相即名諸佛。相盡解極，即是為佛。能離有無，畢竟常住。前云：若見諸相非相，即見如來。
佛告下，第四如來述成。若善吉自言，容可不定。言無我人，即是佛者。佛今印定如汝所說，是故非虛。一往怛愕名驚，心膽怯弱名怖，深惡前事名畏。又驚是始行，怖是二乘，畏是外道。亦初聞經不驚，次思義不怖，後修行不畏。
第一即般若諸度中最為第一。六從後數，亦是第一。
忍辱下，第三明般若功用無所有。然諸法不出體、名、用，今皆無所有。文更為三：初力用無所有，二能如是解仰參佛慧，三明福多。就國中復五：一體無所有，二功用，三勸誡，四引證，五舉譬。
第一體者，安耐名忍，加毀為辱，既無我人，誰加誰忍？故非忍為忍，忍為非忍，為般若體也。
何以故下，第二明般若用。以非忍為忍，有大力用。初一世忍，次多世忍。
一、歌利，此雲惡生王。何故忍即非忍？引事為證。有苦能忍，有忍無苦。既無我人，割忍何生？若有人我，必生忿恚。而能恬然，無我明矣。
二、又念五百世下，即多世忍。菩薩知身無所有，舍不足難。若有此身，舍大難也。屍毗代鴿，猶是三藏中事忍。前明有忍無苦，今明無苦有樂。有慈悲故無恨，無恨故即樂也。
應離下，第三勸誡。此是般若之中心，故須精解。就文又二：一勸，二誡，文句相參。初勸發心，次勸應住，後勸修行。前誡離相，後誡莫染心施。今即初勸離相。發心菩薩以相盡為極，故宜以忘懷而期心也。
不應下，即是前誡不應住色，心中離一切相，不住聲香等也。應生無所住心者，即次勸應住般若。般若無相，可緣心何所住？若心有住，即為非住。住相即心動，故非住也。
是故下，是後誡，令不住六塵行施。還舉前宗，會以成義理無住故。應忘心而施，不住色無財物也。
菩薩為利下，即是後勸，令為利益而行施。施不望報，利益必深也。
如來說一切諸下，第四引證。證中有三：第一舉佛說為證。諸相皆無，不見施者，我說一切相即非相。不應住相，生心行施。又說一切眾生，即非眾生，受者亦無。不應化眾生而受度也。
如來是真語者下，第二舉能說人為證。真是不偽，實是無虛，如必當理，不誑非妄，不異即始終恆一。聖言不謬，故宜修行也。
無實無虛下，第三舉所得法為證。寄實以非虛，何實之可得耶？若疑我說法非者，及能說人亦非者。今我所證得法，只自如此心，實作此證。不實不虛兩舍，無生無滅等例然。故所說如所得，非虛言也。
菩薩心住法下，第五舉譬，顯住相非曉，冥若夜遊。前舉有得為非，後明無得為是。若住色香等行施，不能得見諸法。若不住法行施，如有目日光，能得見色。無我三事，即不住相也。慧見為目，理境為日。萬行顯別，為種種色。諸法本來空，菩薩觀心，復知其無所有，而行布施者，即所見明了。此中先法後譬，直說譬耳。
當來之世下，第二能如是解，即仰參佛說。當來若能受持，即為佛悉知見，皆得成就無量無邊功德。如來所見，理用非謬，明將來宜加勤修也。
日三時舍下，是第三福多。若能如是信者，勝一日三時，以恆河沙身之與命布施。分一日為三分，故言國中後。施重又多，功德彌曠。若於此經，生心不逆，福勝前施。施即有限，信心無極，何況書寫持讀誦說，但言以信，況復弘持也。
以要言之下，答上無所有，如是有不可思議事也。能知諸法，本來無所有，而以無所有為有，即不可思議。此文有十：
第一經不可思議。理圓道極，言即盡美。提宗表實，約言之耳。物莫能測，不思議也。算數不該，不可稱量也。蕩然無涯，無邊耳。以要言之，略此三句矣。文理平等，無所有如是有，非般若為般若，非身相為身相，皆不思議也。
第二為大乘者說，為最上乘者說。此經在始，便為大乘不為三乘。廣運無涯，謂之大乘。超三乘之勝，謂之為最上。自非其人，不謬說也。包含名大，無勝最上。如來悉知見者，人高道曠，唯佛見之。荷擔菩提千載不墜。由於人弘，任持運行，荷擔義也。背荷肩擔，非身而身，實相法身。非因非果，即是兩肩也。
第三何以故下，三乘不堪聞，不信受樂。小是二乘，著我是凡夫，著見是外道。不能讀誦，以失釋得也。
第四在在處處下，地是無知，法處故貴。雖復廢言息義，此處常有天龍圍繞，如帝王所居之處。人皆宗重，天人供養，此處是塔，恭敬作禮，香花而散也。
第五轉障。本有重障，習學般若，先世重罪，現在輕受。若為人輕賤，過去重罪，即得消滅。罪起由惑，福生於解。福解既積，宿殃滅矣。
第六當得菩提，即受記也。累滅解生，菩提可登，故佛懸記。
第七我念過去下，明能持經者，所得福德勝佛往行。然燈佛時，始獲無生忍。今能無所得心而持經者，得福勝我阿僧祇佛所，值八百四千萬億那由他佛，供養無空過者，福德算數不及。心限即福少，意曠則功德多也。
第八於末世下，明若具說，無所得持經所得福，時人聞則狂亂狐疑不信。解通人曠，德必無涯。狂亂不信，不足明道也。
第九義不可思議。萬行淵深，義能誰測？以無所得無所有，如是有無所有為義，以非般若為般若義，故不可思議。
第十果報不可思議。菩堤妙果，豈有心之所議？如華嚴經，明初發心便成正覺，與微塵法界眾生為眷屬，故知果報不可思議也。
須菩提問下，第二周重說般若。或為後來，或是為鈍根者。文亦三段。初從問去，至福德多，明體。次佛可以色身見去，至前偈，辨名。後如來不以具足相故，至壽者見，明用。並無所有，就體中辨於三假：初受假，次名假，後法假。受是人，人即有名。此人之與名，有能成之法。三假是立法，云何將三假，釋無所有。三假乃是立法，亦是壞法。今欲明無所有，故須將來釋。若橫論破病，則實是一無所有。若堅論望道，即無所有而不無所有。此三假亦然，能成能破故。既言假有，竟何所有？既言假有，何為而不有？初約、釋尊因無所有，次約、如來果無所有，後約、菩薩化他明無所有。
就因中，更為三。初佛告下，釋因無所有。次然燈下，引證。後如是如是下，佛述。
釋中又三：初明得，次明失，後雙釋得失。
初明，發心欲度眾生，起弘誓願，我當滅度一切眾生，實無眾生得滅度者。此明，菩薩知眾生，如有何可滅？若實有眾生可度，釋論云：菩薩得殺眾生罪。又大品如化品，佛語須菩提，諸法本有今無耶？此即責須菩提意。眾生非本時有，今時無，何須慰喻，始行菩薩？本自無生，今何可滅也？
二、何以故下，明失。若菩薩有我人等相，即非菩薩。以失明得，理可知矣。
所以者何下，雙釋得失。無發心者，故知無我，即行人空。計我有惑，故非菩薩。
於意云何下，第二引證。證中有問答。初問中，即引自昔得記之解，以證前說。次今答中，無有法得菩提。聖心難測，義推可圖。得記由於無相，無相之中，即無所得也。
如是如是下，第三佛述，如汝所說者。在因時已自無所有故。無所得菩提，佛與我記。若見有法，則乖菩提，何容得記？無法得菩提，是故然燈佛受記。無法則會理，會理則向極，故得記也。
何以故下，第二是明果無所有。有三義：初明如，次證，後譬。初即此是果人同如，同如故無所有。諸法性空，理無乖異，謂之為如。會如解極，故名如來也。
若有人言如來得菩提下，若有說如來得菩提者，此人俗間語，非理言也。實無有法，得菩提。佛，人也；菩提，道也。既無人法，誰得菩提？無實無虛者，是非既盡，則會菩提。菩提之中，不見是非。非實即無是，非虛即無非也。
是故如來說一切法下，第二證如來無所有，如來在一切數故。凡夫違一切法為邪，聖人順一切法為正。正即覺悟，故皆佛法矣。
譬如身長大下，第三說非果而果。直舉人身，類上諸法。緣假故長大，無性即非身。既非般若為般若者，寧不以非身為身耶？
若菩薩作是言下，第三明菩薩化他無所有。初明化人，次引佛說為證，後明嚴土。
初、滅度眾生，不名菩薩。元無眾生，橫見眾生，見即乖道，非菩薩也。
何以故下，釋菩薩自無，何有眾生？
二、是故佛說下，引證無菩薩亦無眾生。一切法都無我人也。
三、若菩薩言莊嚴佛土者。虛襟進道，嚴土濟物。濟物之行，方便慧也。解空無相，謂之為慧。若言我能莊嚴國土，眾生可化，見惑違道，何名菩薩也？何以故？如來說非莊嚴，是名莊嚴者。無存於化，而土自嚴也。明應住義，受假竟。
若菩薩通達無我法者下，第二明名假無所有。文二：
初、通達無我。既雲一切法皆無所有，何名菩薩？今實無一切諸法。而今言，菩薩但有其名，今明此名，亦無所有故。何名此為菩薩？通達諸法無我等相，故名菩薩。真菩薩故，所以能通達無我。
二、立真解，通達非偽，真菩薩也。名假竟。
五眼下第三，明法假無所有，即上如來悉知見是人。其文又三：初、明智慧，次明心，後明功德。
法雖多，不過功德、智慧二種。嚴心為其體，故備空也。此是初明智慧空。智慧雖多，不過五眼。舊云：肉眼見障內，天眼見障外，慧眼見真，法眼見俗，佛眼通知內外法。今言：但是一智，差別說之，故有五耳。釋論云：法眼，知聲聞緣覺等法，故名法眼。是以知俗名法眼。然此中本明智慧空，而直辨五眼。不言其空者，意現於後。後既將智體心空，智寧不空？後明功德空，前智豈不空？以前明智有，後明功德無。無有雖殊，致不乖也。
二、恆河中去，是明心無所有。以舉恆沙等來，為欲校量，取心明其空耳。如來說心，皆為非心。只以非心為心，此與前不異。五眼照，理無不周備。舉色心，收境盡矣。三世不可得，說非心名心。何者以三世心？無性可得故，可從緣而生心也。
三、若人滿三千七寶布施下，明功德無所有。明福有實，此即有量，豈得多耶？以無福為福，故多也。金玉無性，故可積滿三千。福德無實，則可曠施而多。心之無性，惑滅解生也。法假竟。
佛可以色身見下，第二明經名。初名，次行。名中有三：初身相，次說法，後福多。
色身者，法身如空月，色身若水像。世間之色，無實可睹，尋其本實，即法身也。慧為萬善之主，施為眾行之首。總為丈六金容，別則眾相。雲娑婆隨現則為相，豈可一方盡極？
我當有所說法下，第二明說法又二：初、正對上名。道成應出，說法化人。謬傳毀聖，名為謗佛。無法可說，是名說法。故傳說法之意，向言無說。非杜默不語，但無存而說。即說滿天下，無乖法理之過也。
佛得菩提下，第二明習應。有問答前應後習佛人也，菩提道也。佛得道故，說以示人。而言無法可說，未審得道不？答中乃至無有少法可得。相盡虛通，謂之菩提。菩提無相，有何可得？寂滅無得，道之至也。
是法平等下，結成菩提義也。人無貴賤，法無好醜，平等菩提義也。無我無人，修一切善者，即是修義。夫形端故影直，聲和則響順。忘我人而修因，必克無相之菩提。所言善法者，人既不有，善何得實耶？善是離惡之名，法是軌持之義。
三千世界中山王七寶下，第三明福多。聚寶有盡，妙解無窮。一偈法寶，勝無量珍也。
我當度眾生下，菩提無得為果，故以忘言而說，勿謂如來見眾生可度。若見有眾生，則為我見，何謂如來？但說假名我耳，非實我。而凡夫者，聞說假名，不達言旨，以為實我。如來說非凡夫者，凡夫不實，故可化而成佛也。
可以三十二相觀如來下，二辨行，就文有五：一正觀問，二邪答，三佛難，四領解，五佛舉正義為釋。
初、以問疑者，謂眾生是有，可化而聖。法身不無，可以妙相而期，故問之也。次、邪答者。聽者實爾，用三十二相是如來也。三、難。輪王是佛，即以近事質之，令其自解。四、信解不應。時情謂然，我解不爾。五、佛舉正釋者。五色煥眼而非形，八音盈耳而非聲，偏謬為邪愚邪隔不見也。
若作念下，第三功用無所有，即是有不斷滅義。有因有果，一切宛然，即是般若方便用。論云：得般若氣分，故有居空涉有之用，無復滯閡。
此下去，不說諸法斷滅，就文有二：初果，次因。有義雖多，不過因果。明果中二：初誡，次明有。汝莫作念，誡也。勿言諸法，一向無所有。故謂：不以具足相得菩提。不偏在色聲，故向言非。非不身相，故復言是也。
發阿耨下，第二明因，亦二：前誡，後明有。莫起斷滅。相盡寂滅，故不有。道王十方，非謂無，應畢而謝，即不常。感至隨現，故不斷。體合中道，軌物之式。限之一方，豈不謬哉！
若人滿恆沙七寶下，結般若成忍。就文復三：初明體道成忍之行無所有，次明體道證忍之人無所有，三明體道行忍之用無所有。以行成人，人故有用，備明無所有。就忍行中先校量。次若復有人下，明成忍之行無所有。忘我則忍成超出故勝也。
白佛下，第二明體道證忍之人無所有。初明因人不受，後明果人不受。初明因中有問答，乃雲不受亦不受。受其報種，已名貪著，無存我人，邪染何生？
次若來若去下，明果人不受。若言從真如實際中來，善逝自及化人去至涅槃，皆是不解佛所說義。如來道蔭之主，世界權應之宅，眾生慈育之子。舉此三事，大旨彰矣！無來無去，故名如來。解極會如，體無方所。緣至物見，來無所從。感畢為隱，亦何所去也！
若三千碎塵下，第三明體道行忍之用，有四：初明碎塵用，二碎界用，三碎合相用，四碎諸見用。以微塵成世界有合，世界有合故起見，見者即失。謂有此四妄想。得者非見為見，乃至非塵為塵為得。此四並是般若用。塵界等是依報，見是正報，合通色心。
即此下，是碎塵用。善男子，並是大行。同華嚴中說，佛說非微塵為微塵。
次三千下，明成世界用。微塵非實，故可碎而為多。世界非有，則可假借而成也。
三、一合相下，破一合相。以非合為合，故是不可說。只復言是合，此復非復是，故假名說合。何為而非合，以非合為合，竟何有合？大經四句，皆不可說。有因緣故，亦可得說。今亦無合，假說合耳。中論大品，皆破合。當知無合。今經中說合，順俗假說耳。凡夫貪著其事，不知事即理。理無所有，即是事無所有。何故非世界名世界？若是實有，即應一性，合不可分。假眾生名，一無合可得。假名無體，不可實說。疑惑則凡夫，貪著故計實。
四、佛說我見下，明碎諸見用。凡夫謂諸見決定是見。今佛說非見，以本來無所有。諸見非實，可改為正。眾生虛假，從凡至聖。上說竟。
從發菩提去，第三流通段。非止近益當時，亦乃遠傳千載。文為二：初付囑，次奉行。付囑又三：初正付囑，次校量，後方法。始終既畢，故指宗勸人。凡欲發心成佛、淨國土、化眾生，當如上所說理而生知見也。如是信解者，理深未明，推信為解耳。不生法相，但是虛假，非實法也。如來說非法相，是名法相。相窮理盡明。其唯如來說言非實，故應從信矣。
二、阿僧祇七寶下，校量流通。七寶有竭，四句無窮。明以無所得心，指經一偈，其福勝彼有所得施。
三、云何為人下，後方法。初標，次釋。釋中有止、有觀。弘通此經，若為方法，須不取法相，須如真如。上如是智，下如是境。心境符合，故得不動。不動空有等法。
何以故下，一偈明觀。觀諸法夢幻等，而為人說。句偈有真實，及有此假有也。
大品十喻：一幻，二焰，三水月，四虛空，五智，六干城，七夢，八影，九鏡像，十化。此中舉六，論本明九。然流通方法，不出止觀，故今略舉。即止為觀，故見一切，皆空夢幻。即觀而止，故一切夢等，悉如如也。
佛說是經下，第二奉行流通。聞法歡喜，既能信受，復如說行。說人如法，受者得解。般若真正之法，非是有所得、斷常等法。三事具足。說人是佛，一切智人。所說之法，即中道正法，般若無所得法。受者最上乘人，久種三多，持戒修福三德斯備。聞不驚怖，即能信解，是故歡喜。道蘊聖心，待孚則彰。宿感冥構，不謀而集。同聽齊悟，法喜盪心。服玩遵式，永崇不朽者矣！
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