基本介紹
- 中文名：釋宣化
- 別名：宣化、宣化上人或宣化法師
- 國籍：中國
- 民族：漢
- 出生地：吉林省雙城縣
- 出生日期：1918年
- 逝世日期：1995年
- 信仰：佛教
簡介,事跡,開示,虛雲禪師十大弟子,
簡介
釋宣化上人（1918——1995年），1918年生於吉林省雙城縣。十九歲母親往生，同年四月初八佛誕日，禮請三緣寺上常下智老和尚剃度出家，1947年於普陀山受具足戒，1948年轉回上海，取道杭州下廣東，萬里跋涉，抵廣東南華寺，參禮當代宗門泰斗虛雲老和尚。
1949年，赴香港弘化，平等宣揚五宗，打破門戶派別，修古剎，印經造像，成立西樂園寺、佛教講堂、慈興寺。1956年4月9日，虛雲長老特從雲居山寄溈仰宗之祖脈源水予宣化上人，任命宣化上人為釋迦牟尼佛傳承的第四十六代、中國溈仰宗第九代嗣法人。賜名”宣化”。
事跡
1962年4月到達美國傳法。1970年前後創立“中美佛教會”和“金山寺”。與數十位來自不同的國家，有著不同的年齡和生活背景的比丘，和合而居，共修佛道。
釋宣化法師1976年在距舊金山一百一十英哩處建立“萬佛城”。萬佛城內設有法界佛教大學、培德中學及育良國小。萬佛城對內專注於戒律與修行，對外並積極弘揚佛法，到一九九四年止，法界佛教總會所屬的道場，除萬佛城外，在舊金山有金山寺、國際譯經院，在洛杉磯有金輪寺，在西雅圖有金峰寺，在加拿大溫哥華有金佛寺，在加拿大加爾各里有華嚴寺。此外，台灣、香港、馬來西亞等地，也各有法界佛教總會的寺院與分支機構。
國際譯經院在宣師的美籍弟子恆隱、恆珍、恆持諸師的努力下，譯出了很多大乘經典，重要者如《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《金剛經》、《阿彌陀經》、《地藏經》等，使西方人士有志學佛者，有可讀的英文經典。
宣化上人一生的行持，著重於“羼提波羅密”——以忍辱自持，他忍飢、忍渴、忍困、忍苦，而作為修持上的增上緣。在香港，他住在芙蓉山的石洞裡；初到舊金山，他住在陰暗潮濕的地下室中。在美國遭遇到古巴飛彈危機的時候，他曾斷食五星期；1989年，他在台灣主持護國息災法會，也曾斷食三星期。他以此功德，回向法界眾生。
1990年以後，他風塵僕僕，往返於台灣、歐洲各地弘法，由於過度勞累，終至影響健康，罹患糖尿病以及腎功能不良等。1994年病情日重，1995年6月7七日於美國萬佛城示寂，世壽七十八歲，僧臘五十九年。
開示
聽經、背經的方法
世人一天到晚在競爭奮鬥，不外都是為了吃飯、穿衣、財物、住處與名利，為這五件事顛顛倒倒，從朝至暮也沒有一個真正休息的時間，雖然偶爾不上班做工，可是在家中就上電視班、計算機班、股票班、電影班、旅行班，做這種種事，也都是在忙忙碌碌中。
萬佛聖城的人也是忙忙碌碌，但所忙的事完全不同，在這裡不為食、衣、住而忙，因為我們對於這些並不講究，過得去就可以了，至於名利更是看得很淡。雖然我們也是很忙，但忙什麼呢？為學佛、法、僧而忙，為修戒、定、慧而忙，完全是不同性質。
我們天天在這裡研究經典，要特別專心注意，不要身在而心跑得不知去向。不要因為這個人講法講得不錯，我就去注意；那個人講得不好，我就心不在焉。總是在人我是非上用功夫，這樣是愛憎心太重，是非好壞心太大，完全沒有把它降伏。
聽經要專心、至誠懇切，若是有人講得不錯，我要學習他哪個地方講得好；有人講得不好的，我更要聽，用妙觀察智來觀察他講得對不對？合法不合法？而不是用識心來分別計度。對於任何人所說的一言一行，一舉一動，我都要特別注意留心而不空過，這樣才能有所得，才能開智慧。開智慧不是一日一夜就成就的，而是朝於斯，夕於斯，早晚都不間斷地來學習，這樣才會有所成就。
每個人都在讀誦《楞嚴經》與〈楞嚴咒〉，要知道《楞嚴經》就是佛的真身，就是佛，就是法，就是僧，也就是戒、定、慧。你想恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，先要恭敬《楞嚴經》。你想學戒、修定、發慧，先要學《楞嚴經》。佛法有八萬四千法門那么多，可是《楞嚴經》皆已具足，不多不少，恰到好處。
所以我們應該學這部經，並且要背得出。
（1）學習的方法就是天天把你已能背得出的經文，重新溫習一次。（2）不要貪多或貪快，要天天溫習一遍，才會熟能生巧，巧能生靈。千萬不要捨近求遠，向外馳求，這樣只是在皮毛上打轉轉，而不能深入經藏，不會開智慧的。
（3）那要利用什麼時候來背經呢？一早起身穿衣服或漱洗時，都可以默誦經文。晚間上床睡覺，躺在枕上還可以默誦溫習。白天在路上走路，或工作時也都可以默背，能這樣連綿不斷地用功，很快就會背熟了。
（4）讀書方法有“三到”——眼到、口到、心到。你的眼睛、口、心都應該專心一致於書本上。（5）又有“三上”——路上、枕上、廁上，在這三上，正好背經。你們誰願意用這種方法，就能把經背得很熟。各位可以試一試。
萬佛聖城的人也是忙忙碌碌，但所忙的事完全不同，在這裡不為食、衣、住而忙，因為我們對於這些並不講究，過得去就可以了，至於名利更是看得很淡。雖然我們也是很忙，但忙什麼呢？為學佛、法、僧而忙，為修戒、定、慧而忙，完全是不同性質。
我們天天在這裡研究經典，要特別專心注意，不要身在而心跑得不知去向。不要因為這個人講法講得不錯，我就去注意；那個人講得不好，我就心不在焉。總是在人我是非上用功夫，這樣是愛憎心太重，是非好壞心太大，完全沒有把它降伏。
聽經要專心、至誠懇切，若是有人講得不錯，我要學習他哪個地方講得好；有人講得不好的，我更要聽，用妙觀察智來觀察他講得對不對？合法不合法？而不是用識心來分別計度。對於任何人所說的一言一行，一舉一動，我都要特別注意留心而不空過，這樣才能有所得，才能開智慧。開智慧不是一日一夜就成就的，而是朝於斯，夕於斯，早晚都不間斷地來學習，這樣才會有所成就。
每個人都在讀誦《楞嚴經》與〈楞嚴咒〉，要知道《楞嚴經》就是佛的真身，就是佛，就是法，就是僧，也就是戒、定、慧。你想恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，先要恭敬《楞嚴經》。你想學戒、修定、發慧，先要學《楞嚴經》。佛法有八萬四千法門那么多，可是《楞嚴經》皆已具足，不多不少，恰到好處。
所以我們應該學這部經，並且要背得出。
（1）學習的方法就是天天把你已能背得出的經文，重新溫習一次。（2）不要貪多或貪快，要天天溫習一遍，才會熟能生巧，巧能生靈。千萬不要捨近求遠，向外馳求，這樣只是在皮毛上打轉轉，而不能深入經藏，不會開智慧的。
（3）那要利用什麼時候來背經呢？一早起身穿衣服或漱洗時，都可以默誦經文。晚間上床睡覺，躺在枕上還可以默誦溫習。白天在路上走路，或工作時也都可以默背，能這樣連綿不斷地用功，很快就會背熟了。
（4）讀書方法有“三到”——眼到、口到、心到。你的眼睛、口、心都應該專心一致於書本上。（5）又有“三上”——路上、枕上、廁上，在這三上，正好背經。你們誰願意用這種方法，就能把經背得很熟。各位可以試一試。
唯有成佛才是真孝
講起孝道，有的人一聽到這樣講，就想：“我要回家孝順我的父母。”可是，到了家裡，見著父母，又忘了孝。為什麼忘了？就因為我們沒有明白什麼是真正孝順父母。
真正孝順父母，就是你要研究佛法。你在這兒研究佛法，就是孝順父母，不是說我回到家裡去，才是孝順父母；可是到了家裡，又忘了孝順父母。你在這兒研究佛法，做一個世界最好的人，這對於世界就有利益；對世界有利益，這就是孝順父母。
所以，孝分為四種：有小孝、大孝，有遠孝、近孝。
什麼叫“小孝”？小孝是孝於庭闈，就只是在家裡孝順自己的父母，沒能“老吾老以及人之老”，未能做到廣大的孝。
什麼叫“廣大孝”？廣大的孝就是“大孝”——孝於天下，以天下的父母為父母，這叫“老吾老以及人之老”。這是廣義的，不是狹義的。但這大孝，還談不到真正的孝。
“真孝”是什麼？真孝，只有你成佛，那才是真孝；這是在四種的孝之外，是一種真正的孝順。釋迦牟尼佛的父親不準他出家，把他鎖在皇宮裡，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然後在菩提樹下夜睹明星，悟道成佛，這是真正的孝順。當他成佛了，就到天宮為母親說法，你說這是不是真孝呢？
什麼叫“近孝”？近孝是仿照近代孝順父母的人，學習孝順父母的方法，這叫近孝。
“遠孝，孝於萬古；近孝，孝於當時。”近孝也可以說是小孝，但是又有多少不同的。遠孝，孝於萬古，好象中國有二十四孝，這是孝於萬古，萬古流芳。
孝雖有遠孝、近孝、大孝、小孝，要是講起真正的孝順，就是修道，將來成佛。你們研究的佛法，不回家去，這就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，這才是真正的孝順父母。
所以，孝分為四種：有小孝、大孝，有遠孝、近孝。
什麼叫“小孝”？小孝是孝於庭闈，就只是在家裡孝順自己的父母，沒能“老吾老以及人之老”，未能做到廣大的孝。
什麼叫“廣大孝”？廣大的孝就是“大孝”——孝於天下，以天下的父母為父母，這叫“老吾老以及人之老”。這是廣義的，不是狹義的。但這大孝，還談不到真正的孝。
“真孝”是什麼？真孝，只有你成佛，那才是真孝；這是在四種的孝之外，是一種真正的孝順。釋迦牟尼佛的父親不準他出家，把他鎖在皇宮裡，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然後在菩提樹下夜睹明星，悟道成佛，這是真正的孝順。當他成佛了，就到天宮為母親說法，你說這是不是真孝呢？
什麼叫“近孝”？近孝是仿照近代孝順父母的人，學習孝順父母的方法，這叫近孝。
“遠孝，孝於萬古；近孝，孝於當時。”近孝也可以說是小孝，但是又有多少不同的。遠孝，孝於萬古，好象中國有二十四孝，這是孝於萬古，萬古流芳。
孝雖有遠孝、近孝、大孝、小孝，要是講起真正的孝順，就是修道，將來成佛。你們研究的佛法，不回家去，這就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，這才是真正的孝順父母。
