基本介紹
- 作品名稱：送參寥師
- 創作年代：北宋
- 作品出處：《蘇東坡全集》
- 文學體裁：五言古詩
- 作者：蘇軾
作品原文,注釋譯文,詞句注釋,白話譯文,創作背景,作品鑑賞,文學賞析,名家點評,作者簡介,
作品原文
送參寥師
上人學苦空①，百念已灰冷。
劍頭唯一吷②，焦谷無新穎③。
胡為逐吾輩，文字爭蔚炳④？
新詩如玉屑⑤，出語便清警。
退之論草書⑥，萬事未嘗屏。
憂愁不平氣，一寓筆所騁。
頗怪浮屠人⑦，視身如丘井。
頹然寄淡泊，誰與發豪猛？
細思乃不然，真巧非幻影⑧。
欲令詩語妙，無厭空且靜。
靜故了群動，空故納萬境。
閱世走人間，觀身臥雲嶺。
鹹酸雜眾好，中有至味永。
詩法不相妨⑨，此語當更請⑩。
注釋譯文
詞句注釋
①苦空：佛教認為世俗間一切皆苦皆空。人生老病死為苦，一切皆虛無，並非實體，為空。
②吷（xuè）血：吹氣聲，表示小而短的聲音。劍首，指劍環頭的小孔。語出《莊子·則陽》：“夫吹管也，猶有嗝（讀哮，大聲）也；吹劍首者，映而已矣。”
③焦谷：火烤乾枯的穀類。穎：子粒的芒殼尖。《維摩經》云：“色如燋谷芽。”佛教把有形質、能使人感觸到的東西都稱作“色”，包括語言文字，都看作是空虛無實的。參寥既學佛，領悟人生苦空，視一切如劍吷、焦谷，應當百念皆滅，冷漠無情。
④蔚炳：文采輝煌。佛教禪宗是主張不立文字、見性成佛的，參寥是僧人，何必愛好作詩歌。蘇軾《參寥子真贊》云：“枯形灰心而喜為感時玩物不能忘情之語”，亦同此意。
⑤玉屑：比喻文詞佳美，字字如珠璣飛屑。
⑥退之：韓愈，字退之。其《送高閒上人序》中評論張旭、高閒的草書，讚許張旭筆騁不平，而對高閒寄寓淡泊，反喜作草書，頗有微詞。
⑦浮屠人：出家人。
⑧幻影：《金剛經》云：“一切有為法，如夢幻泡影。”蘇軾反其意用之，認為真正的法則、技巧是有用的，憑藉“多技能”，高閒可以草書“發豪猛”，而參寥可以“出語便清警”，達到藝術高峰。
⑨詩法：指詩歌與禪法，這兩者並不相悖，而統一於“空靜”，並由此而獲得“至味”和“妙”的境界。
⑩請：領受，明確接受。《廣韻》：“請，受也。”
白話譯文
參寥大師你學習佛法，百念俱無。
劍環頭上的小孔仍只傳來風過的小聲，焦谷上依然沒有新生出小芽。
為什麼要跟我們這些人一樣好作詩歌？
你的文章都是文采華美，新出的詩篇如玉屑一樣精美，語句清平而深刻。
韓愈談論到張旭狂草時，認為張旭心中並未禁止萬事，
反而將其憂愁與不平之氣，統統寓於筆端任其馳騁。
韓愈很奇怪高閒浮屠氏的草書，視人身為丘井。
頹然寄有淡泊之意，又如何發出像張旭那樣豪邁而不受拘束的氣魄呢？
仔細一想其實不然，真實的技巧並不是虛幻的泡影。
要想使詩句巧妙，不要嫌惡於空和靜。
虛靜因而能懂得萬物之變化，空明所以能接納萬事之境界。
閱歷世事行走於人間，只見棲身於世外雲嶺。
鹹味酸味雜列於諸食物里，其中有著極其雋永的韻味。
詩歌與佛法並不相妨礙，上面的話更當允許我說出來。
創作背景
詩僧參寥來拜訪蘇軾，蘇軾在和他吟詩談禪中感覺到：參寥這個人性情真率，頗有道行，只是此人心中還沒有大徹大悟，沒有達到空靜寂滅的境界，所以常常作詩時罵人。而且他作詩時的模樣，很像唐代張旭作草書的樣子：“必酣醉潑墨，任筆之所騁。”蘇軾有感於此，便在這次送別參寥時，特意寫了《送參寥師》。時在元豐元年（1078）。
作品鑑賞
文學賞析
詩的開篇，就寫詩僧參寥存在著極大的矛盾。按佛教宗旨，人世間一切皆苦皆空，人應脫離一切煩惱，進入自由無礙的境界。參寥既苦學釋典，自應一切皆空，不染塵勞，就像風過劍頭，不會有樂聲（《莊子·則陽》）；就像焦谷之類，不會長出新芽（《維摩詰經》。但這位上人卻與眾不同，他出入於文人盛會，能寫出文采華美的詩句，為了說明這一矛盾現象，詩人引述韓愈所論書家張旭與高閒不同的創作心境，並進而探索形成不同心境的原因。韓愈的《送高閒上人序》，雲張旭終生治草書，筆法變動猶鬼神，不可端倪，與李白的詩、裴曼的劍舞，並稱當時的“三絕”。其成功的原因就在於：凡喜怒憂歡之情，無聊不平之氣，有動於心，必以草書發之。這與韓愈“不平則鳴”的文學思想是一致的。而高閒視身如丘井，寄情於淡泊，與官為金吾長史、大醉後始落筆的張旭根本不同。
詩的後半部分是蘇軾“細思”之後做出的答案。他認為禪僧能書能詩，並非借諸“幻影”，而在於創作構思之“真巧”。這“真巧”就是充分重視“空”與“靜”的作用。“靜故了群動，空故納萬境”，客觀世界是很複雜的物質世界，世事萬物都在運動之中，人們要認識和反映客觀世界，必須以靜制動，以空納實。無論是入世者的“閱世走人間”，還是出家人的“觀身臥雲嶺”，都必須保持虛靜的心境，才能使萬象騰踔於眼前，萬境納入於心胸，這樣才能寫出“中有至昧永”的好作品。詩人將虛靜提高到認識論的高度，認為這能幫助作家、藝術家把握世界。他的探索是相當深入的，對禪僧能書能詩的原因的解釋也很清楚。
詩人虛靜說的提出，顯然受晉·僧肇經論的影響。《肇論·涅槳無名論第四》云：“夫至人虛心冥照，理無不統。懷六合於胸中而靈鑒有餘，鏡萬有於方寸而且其神常虛。至能拔玄根於未始，即群動以靜心。”《肇論·物不遷論第一》云：“必求靜於諸動，故雖動而常靜。”不僅內容相似，而且語句也相似，帶有濃厚的禪學意味。蓋此詩為禪僧而作，同時又鑒於引禪入詩，以禪喻詩，已成為當時詩壇的普遍風尚，詩人想通過此詩作些理論上的探討。然而不能據此就斷定。詩人的虛靜說僅本於釋典，須知他的思想比較複雜。而其主導思想還是儒家的入世學說。關於虛靜的認識論，先秦諸子早有論說。老子最先提出“致虛靜，守靜篤，萬物並作，吾以觀復”（十六章）。這一認識論具有樸素的唯物主義精神，但他把摒除內心雜念的干擾同參加變革現實的實踐對立起來，就變成了神秘主義的內省直觀說，導致唯心主義。詩人熱衷於功業，對此說不可能全盤接受。其後尹文根據老子“致虛靜，守靜篤”的理論，提出了“虛一而靜”的認識論，要求人們拋棄認識事物的主觀上的障礙，排除雜念，精力專一，消除閉塞認識的各種障礙，發揮主觀能動作用，達到“大清明”的境界（《解弊》）。他認為認識的目的不僅在於增長知識，而且在於了解萬物的實際情況，研究治亂的根源，掌握自然界的規律，使天地萬物為人類服務。
名家點評
清代詩人查慎行《初白庵詩評》卷中：“‘靜故’二句，禪理也，可悟詩境。”
清代文學家汪師韓《蘇詩選評箋釋卷二》：“取韓愈論高閒上人草書之旨，而反其意而論詩，然正得詩法三昧者。其後嚴羽遂專以禪喻詩，至為分別宗乘，此篇早已為之點出光明。王士禎嘗謂李、杜如來禪，蘇、黃祖師禪，不妄也。”
