象徵論

象徵論,關於宗教或神學語言的意義和理解方式的一種理論。主張關於神或上帝的命題都具有象徵性(基督教的教義本來也用“象徵”一詞)。其代表人物蒂利希認為,從個人或集體的無意識中生長出來的象徵(如宗教詞語),與依靠任意規定的表征(如信號燈)不同,它一方面分有它自身所指的東西(如國旗分有它代表的國家之尊嚴), 另一方面又超越自身而指向實在的某些方面(如國旗所指的對象在自身之外)。存在物分有存在,可以作為存在之象徵;存在物不是存在本身,象徵不能等同於其對象。關於被稱為神的終極實在, 只有“上帝是存在本身”這個命題具有非象徵性,其餘一切命題都是象徵性的。宗教信仰只能採用象徵語言來表達,但必須對象徵本身既肯定又否定。

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