覺明妙行菩薩

覺明妙行菩薩，是以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，度諸眾生的西方極樂世界大菩薩。 此菩薩初次顯化於明末時蘇州的一次扶乩中。後來，菩薩教扶乩者以念佛求生西方淨土法門，並長期指導其修持。弟子將其言論記載成書，即《西方確指》。

基本介紹

• 中文名：覺明妙行菩薩
• 來源：《西方確指》
• 妙：微妙難思
• 宗教：佛教

名號法義

來源

《西方確指》載，覺明妙行菩薩說：“善男子，我昔因中，以妙湛覺心，照明一切諸所有剎土，眾生所同具足。即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，度諸眾生。是故阿彌陀佛，印我名號，號曰‘覺明妙行’。”

法義

“妙”就是微妙不可思議的意思，超越凡夫境界的那種奇妙的、不二的叫“妙”；“湛”，就是清淨。妙湛總持，首楞嚴三昧講妙湛總持——這個本覺之心。這個菩薩說證到了妙湛覺心，就是證到了本覺的理性。用淨土法門的話來說，就是證到了無量壽。就是“生滅滅已，寂滅現前”的那個寂滅，又指稱為妙湛覺心。當涅槃的這種常、這種壽的體性證得之後，自然就會顯發它的光明。從體啟用的光明就“照明”，就是無量光，能夠照明十方一切所有的剎土。所以覺明妙行菩薩講這個話，實際也就證到了無量壽、無量光的這個德能。可以說他是等覺菩薩！同時他說，這些妙湛覺心照明剎土的功能作用——這種體用，是一切眾生所同具足的。就是我們這些眾生、與會的八個人，都具足這樣覺心和照明的功能。也就是覺明妙行菩薩證到了心、佛、眾生等無差別的體性。

“覺妙妙覺”——本覺成為奇妙，就用這樣的一個表述方法。這個本覺的體性，是透明的。他就能夠由這個顯發妙用，生起無量的妙行，這個妙行也就是無作妙用。他就到他方世界行菩薩道。不要作意，不要“我想做什麼”，而是由於眾生有根機一感，他馬上就應。這種“應”的過程是無心的，是不作意的。他以無著的妙行，來廣度一切苦難的眾生，他證到了這樣的一個境界。“阿彌陀佛就印我的名號叫覺明妙行。”“覺明”是他自利的一方面——自證的境界，本覺之明顯發出來了。利他，又有大慈悲心，化度眾生的菩薩行就叫“妙行”。由自覺覺他的功能作用建立他的名號。

因地修行

《西方卻指》記載,覺明妙行菩薩說：“我昔於晉明帝時，受貧子身。為貧苦故，乃發大願云：

我以宿業，受此苦報，若我今日，不得見阿彌陀佛，生極樂國，成就一切功德者，縱令喪身，終不退息。

誓已，七日七夜，專精憶念，便得心開，見阿彌陀佛，相好光明，滿十方界。我於佛前，親蒙授記。後，年七十五而坐脫，竟生極樂。後以度生願重，再來此土，隨方顯化。”

覺明妙行菩薩，在東晉明帝的時候，出身在貧苦人家。因為貧窮困苦的原因，於是發出大願說：我由於往昔的業債，受到了這樣痛苦的果報。如果我今天，不能夠見到阿彌陀佛，往生到西方極樂國土，成就一切功德的話，縱然捨棄我的生命，也終究不會退縮停息。發完這一誓願，菩薩在七日七夜中，一心一意憶念阿彌陀佛，於是心得開解，見到了阿彌陀佛，佛的相好光明，遍滿十方世界。在阿彌陀佛的面前，親身得到了授記。後來，活到了七十五歲坐化，往生到了西方極樂世界。而後，因為度化眾生的悲願很重，就秉承願力再次來到娑婆世界，在各地顯化。

顯化因緣

覺明妙行菩薩與扶乩者八人有宿世因緣。

在梁武帝天監六年時，菩薩的顯化身在北魏之東都淨因寺出家，成為一個大比丘僧。由於躲避戰亂的緣由，住在雞鳴山麓。那時候有八個人，跟著他修學，不久後因為戰亂失散。過了兩年，菩薩在武林天竺圓寂。

後來又有一世，菩薩顯化在唐僖宗的時候，作為清河獻王長子，也放棄地位出家了。跟隨他修學念佛法門的八個弟子正是前世失散的弟子。

此後又過去八百多年，這八名弟子仍然漂泊沉淪在生死苦海中，沒有得到解脫。那八名弟子正是此時的八名扶乩者。菩薩為了使此八人快速成就往生大事，得到解脫，就在他們扶乩的時候顯化，為他們重新闡發顯明所修的念佛法門。

開示正法

明末清初，這八個人扶乩請仙過來，這些人要求煉丹術——長生不老之術，身體要健康，想了解禍福吉凶，乩仙答的都很準。慢慢產生信心之後，忽然這個乩壇上的仙就勸他們念佛。這些人就問：“念佛是好的修行嗎？”回答：“是好的修行——最好的修行。”“那怎么念呢？”讓他們念“南無阿彌陀佛”。這八個人就聽從了，乩壇上的這位菩薩就為他們詳細地開示念佛法門，讓他們捨去原來修行的道法、道術，求生極樂世界。

菩薩法語

月偈

一月光含千世界，分身無量照群迷。

當知本體原無二，不動莊嚴變化機。

光闡淨土偈

諸佛之法要，微密不思議，

以非思議故，無能盡宣說。

牟尼大慈父，悲憫眾生者，

說所不能說，導彼今後世。

更以異方便，顯示安樂剎，

令發願往生，橫截諸惡趣。

由佛阿彌陀，大願攝群品，

聞名能受持，決定生無惑。

若有大力人，專念心常一，

成就深三昧，現前亦見佛。

今我如佛教，將開化導門，

念爾等迷倒，確指正修路。

是非弱小緣，應具難遭想，

西方萬億程，一念信即是。”

修行方法

心本無念，念逐想生。此想虛妄，流轉生死。當知此一句阿彌陀佛，不從想生，不從念有，不著內外，無有相貌，即是盡諸妄想。與佛法身，非一非異，不可分別。

如是念者，無煩惱塵勞，無斷無縛，止是一心。必得一心，方得名為“執持名號”。方得名為“一心不亂”。

念佛不能一心者，但息想定慮，徐徐念去，要使聲合乎心，心合乎聲。念久自得諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。

偈曰：

少說一句話，多念一句佛，

打得念頭死，許汝法身活。

念佛預先當發大願，願生極樂。然後至誠懇切，稱於阿彌陀佛。必使聲緣於心，心緣於聲，聲心相依，久久不失，則入憶念三昧。

大抵修淨業人，行住坐臥，起居飲食，俱宜西向，則機感易投，根境易熟。室中只供一佛一經一爐，一桌一床一椅，不得放一多餘物件，庭中亦掃除潔淨，使經行無礙。要使此心一絲不掛，萬慮俱忘，空洞洞地，不知有身，不知有世，更不知我今日所作是修行之事，如是則與道日親，與世日隔，可以趨向淨業矣。

修淨業之法，不出專勤二字，專則不別為一，勤則不虛棄一時，又持名之法，必須字字句句，聲心相依，不雜分毫世念，久久成熟，決定得生極樂世界。坐寶蓮花，登不退地。

祖師大德印可

覺明妙行菩薩讓無朽去三昧和尚處出家。這個無朽剛剛到三昧和尚處的時候，就說：“我要拜你為師，要出家。”那三昧和尚就問：“你怎么想到到我這兒出家？是誰叫你過來的？”他就把這個因緣說出來：“我在乩壇上，有位覺明妙行菩薩叫我過來。”這一說，三昧和尚是不相信的，說：“你這搞什麼名堂嘛！”這位無朽再把乩壇上所得到的覺明妙行菩薩的一個偈頌表達出來了。這個偈頌就是剛開始的時候，這八個人以為降壇的是一個仙人，就指月亮作為一個題目，來請這個仙人做個偈子。

“一月光含千世界，分身無量照群迷。當知本體原無二，不動莊嚴變化機。”“一月”——一個月亮的光明，可以遍照無量的世界——“千世界”。這就代表菩薩的“本月”不動，月光遍照就是比喻他的分身。“分身無量”乾什麼?去照射那些迷惑顛倒的眾生，救度他們。雖然月光普照，但是要知道月光的本體跟月光無二無別，這是體、用無二。所以“不動莊嚴變化機”，在極樂世界他的報身不動，然而應眾生的根機來變化種種的形態，來度化眾生。大家要注意，這個偈子一說出來，三昧和尚相信了，因為這個偈子太符合佛菩薩救化眾生的那種悲智、那種善巧。

體現在什麼地方呢？大家讀天親菩薩的《往生論》，《往生論》裡面談到西方極樂世界依、正莊嚴的二十九種：依報莊嚴的十七種，正報莊嚴分阿彌陀佛莊嚴的八種，還有極樂世界菩薩的四種功德莊嚴。其中四種功德莊嚴，第一個是不動應化。“安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持。”就是西方極樂世界菩薩報身在本土不動，應眾生的根機來應化。這些菩薩在極樂世界轉無垢的法門——就是轉大乘的法門。這些佛菩薩們在極樂世界就像太陽。剛才講覺明妙行菩薩是用月亮作為比喻，《往生論》裡面是用日——太陽作為比喻。太陽的本體不動，然而它的日光能夠普照，表明他的變化機——化身。雖然化身到他方世界去，但是他的報身像須彌山一樣在極樂世界安立。“無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生。”這是同時應化。極樂世界菩薩能夠不前不後在“一時”——同時分身無量無邊，來上求佛道，下化眾生。那三昧和尚是一個什麼樣的祖師？他是一個明白人，一看這個偈子符合佛菩薩教化眾生的本懷，馬上就向西方頂禮。三昧和尚就給這個無朽剃度，讓他出家。

清代一位很有名的居士大德——彭紹升居士，對這本書（《西方確指》）也是推崇備至。這本書我們從它的時間段來看在明末，這裡講的“崇禎癸未五月二十八日”開始，到清代的“順治丁亥十月初二”，一共二十四回。崇禎癸未年是1643年，順治丁亥年是1647年，有四年零四個多月。就是他降壇做這種開示有四年四個月的時間，前後有二十四次，然後由弟子記錄下來。記錄下來開始還沒有成書，直到康熙己酉年就是1669年——相差了22年，這本書就開始刻板流通。到了彭紹升時，那是乾隆三十八年，彭紹升居士又再一次刻板流通。這本書在印光大師這裡也是得到了印證的，印祖也是認為覺明妙行菩薩就像王德煒乩壇上出現的哆哆菩薩一樣，是真實不虛的，是菩薩來應化、教化我們眾生的，是“菩薩行於非道，通達佛道”的一種教化方式。