基本介紹
關於茶道,茶道創始人,創始人說茶,止語茶會,
關於茶道
茶本一味，至善至簡，人多技巧，而成萬類。幸天造雲南，尚有殊勝秘境，上有古土茶樹，生時和潤，長時無擾，采之制之，奉之飲之，皆承無為·守中之法，由此可知人法地，地法天，天法道，道法自然之理，是名“自然成”。
一言以蔽之：用減法做茶，用茶做減法。
自然成茶道創始人
嚴紹雲，“述文誠意”首創者、“自然成茶疏”創始人。習茶多年，遍飲諸茶，先後發表“茶的深度分類體驗法”“習茶五韻”“味韻氣神習茶論”，為茶的深度品飲奠定堅實基礎。後深入西雙版納古茶山中六年，以茶為師，精勤專定，終悟茶性至簡、道法自然，遂以無為之法制茶、奉茶、飲茶，開創“自然成茶疏”。
嚴紹雲創始人說茶
茶
（嚴紹雲/著）
茶之由
神農者，炎帝也，其時，尚無五穀，人以花果草莖充飢，時常中毒。神農遂入山嘗百草，以作化解之方。帝日遇七十毒，乃入彼樹，斷葉而服，其毒得解。後人遂創荼字，以作記錄。
神農嘗百草而得植種之法，依法而興農業，故名神農氏，茶之為用始於神農，刀耕火種始於神農，五穀為糧始於神農，草藥中醫始於神農。
茶之性
吾輩生於守中之國，是名中國。祖先教化，凡事皆需務本持中，是名本事。故一切聖賢，皆秉持中庸之道。中者，庸之體，庸者，中之用。凡世間萬物，皆應對而生，譬如內外，前後，上下，左右，陰陽，冷熱，明暗。守中務本，方能不偏不倚，不缺不過。垢與淨對，增與減對，夫與妻對，飯與茶對，故垢時需淨，增時需減，夫外婦內，故能相輔相成。五穀性溫，茶性清涼，溫涼互化，以為中庸。
茶之道
天地之間，萬物滋生，動植成物，相依為命。草木不能離鳥獸而生，鳥獸不能棄草木而活。人者，萬物之靈，茶者，瑞草之英。人茶相應，動靜相宜，可體其妙，觀其奧，入其玄，得其道。故古有聖賢，奉茶行道，以作教化，度一切眾生，明中庸之理，秉無為之法，行抱一之事，得天人之道。
茶之德
茶之一德，應之以身，人生有命，壽者常動。心動體動，念動意動，情動感動，想動思動，皆有損耗；故需食糧，以作補充。如燈需添油，燭需裹蠟。然增減之間，其體必有餘剩，少則添增累贅，耗陽損陰。多則傷身害體，折壽殞命，故衣需洗，地需掃，窗需拭，體需清。
茶水交融，而生茶氣，其氣有三德，一曰清，二曰正，三曰和。故茶需啜飲，呼吸之氣經茶湯之濾而入體，濁去清存，而得清氣，清氣經咽入肺歸心，復從鼻出，可以清氣道，掃心肺，通鼻竅。茶需熱飲，以助正氣，正氣經喉入脾胃，再入腸肝腎，可以化食毒，正脾胃，疏肝腎。茶需靜飲，方得和氣，和氣自息而入，行於任督二脈，滲透流走，編周身經絡，令陰陽之氣圓融。故飯後適時，人需飲茶，方能除余剩，守平衡，得安康，是名清身。
茶之二德，應之以情，在世為人，則有身心，情種播於心地，故人有心情，身入世俗諸境，諸情滋生。心不動時，情亦不動，是名情懷。心動成念，念續成感，故名情感，感入諸境，糾結成緒，故名情緒，緒如野草，斬而復生，故名情志。情志有五，常駐五臟，久蓄成傷。怒喜思悲恐，所應肝心脾肺腎。情志動時，內勞身心，外增是非，故一切情志，皆應令止。
止情之法，如救災撲火，先脫身彼火，再斷其火路，復覆之以水，其火乃滅。情志生時，以茶可止，飲茶止語，此脫身彼火，體茶止思，此斷其火路，茶潤五臟，此覆之以水。情時以茶，可以止情志，離情緒，化情感，終止於一而成情懷，是名正情。
茶之三德，應之以氣，世多紛爭，久處成習，久習成慣，慣使氣生。吾我貢高而生傲氣，進取不遂而生餒氣。爭強遇挫而生怒氣，受辱失寵而生怨氣。諸氣住心，則心不能安，心使氣則表相叢生，相原是妄，不堪實用，故以彼相遮掩，取相則入相，住相復生相，相來相往，妄復以妄，久而失卻赤誠之心。世俗之交，表里不一，相互算計，彼此堤防。故人需和氣，和氣者心地清淨，童叟無欺，不遮不防，自在坦然。
茶水交融，相衝而用，其有大和之德。泡時心靜，此心自平，奉時恭敬，彼心亦平，往來之間，言誠語善，彼此心平氣和，乃成君子之交。是名和氣。
茶之四德，應之以妄，相於互動而生。天地萬物，皆運動不止，唯相駐不化，故凡一切相，皆是虛妄。相由心生，而成諸想，由心入腦，而成諸思，想如野馬，思如幻法，常思久想，勞神傷身，其弊甚大。
人行茶事，六門齊用，故見聞嗅味覺知，悉皆是茶。泡奉飲時，束眼耳鼻舌身意，悉歸一念，知見一切法，皆如凌空觀雨，隔岸聞聲，外不迎不送，內不染不雜，妄無所處，自然不住，此謂離妄。
茶之五德，應之以欲，虧欠若谷之謂欲，人乃萬物之靈，域中之大，故常於彼處肆意而為，為之愈烈，欲望愈深。如賭徒見財，餓鬼遇飯。欲之為用，其害甚大，內生諸妄，外造諸業。欲始於欠，故不可欠此逐彼，越逐越虧。欲成若谷，故不可挖彼填此，越填越深，解欲之法，唯有度化。
欲時飲茶，如釜底抽薪，茶入體脈，遍周全身，令心定神安，諸欲漸褪。欲退之時，如落潮離灘，潮落礁現，瘡痍自見，茶時內觀，可見其緣，舍之以身，報之以善，因緣了卻，欲不復生，是名化欲。
茶之六德，應之以心，身外有大地，身內有心地。一切諸相，皆裡應外合而成，人因心地生物，便於大地施設，又因大地見物，復於心地施設。譬如建屋，世上本無屋，一人一日心生一屋，經思慮考較而成想法，遂於地上築建一屋，一人見屋，取相入心而成另一屋，遂於旁又建一屋，眾人見屋，各入心地而成多屋，乃於地上復建多屋，又有人見左右皆屋，遂心生屋上建屋之法，於地上實施而成一樓，一人又見，復生彼樓，眾人又見，復生諸樓，如此往復，積壘而成高樓大廈，更有多思多慮，多情多欲者，見屋不得屋而心生情志，見彼樓頗高而多諸思想。地遭層層建築，久之不見原貌。心遭層層建築，久之不見其真。相原是妄，人有外覺，故成世界，人有內感，故成心境。世界本虛妄，人心亦虛妄。世界因虛妄而多難，人心因虛妄而多苦，然世界易改，心境難消，故人心之苦尤勝大地之難。
離苦得樂，離相見真。茶於飲時，外束諸感而離諸相，茶時止觀，內定諸心而離諸境，茶氣護體，令一心不亂，如孤舟渡海，內外不擾則風平浪靜，一切因緣俱現，心中眾生，悉皆度化，終能棄舟登岸，見性成道，故曰明心。
茶之法
茶之為用，其有五變，故生五法，而成五韻，一曰山，二曰法，三曰陳，四曰水，五曰禪。
茶之山韻，其有八因，一名區位，二名環境，三名種群，四名種植，五名生態，六名管理，七名氣候，八名節氣。區位者，一者高原，二者綠洲，兼具者上，其一者中，不具者下。環境者，一曰赤壤，二曰密林，兼具者上，其一者中，不具者下。種植者，自生者上，育苗者中，扦插者下。種群者，古種者上，群種者中，改種者下。生態者，獨生者上，稀疏者中，密集者下。管理者，原態者上，修剪者中，矮伐者下。氣候者，順調者上，乾旱者中，洪澇者下。節氣者，頭采者上，春秋者中，冬夏者下。
茶之法韻，成於水火，世人制茶，不離水火二法。水者得水相，火者得火相。水火相濟，則二相相激。水火相律，則二相相化，制茶以法，道法自然。上者為而無為，法不住茶而成自然之味。中者順勢而為，水火相輔而得清爽之味，下者弄法成巧，催激反覆而生奇香異味。
茶之陳韻，成於淳化，茶經法制，必生法相，故需淳以化之。淳之越久，其氣越和，淳時守中，令其不乾不濕，不寒不燥，順四象之態，自然而成。陳之為韻，上者清淨，中者醇和，下者雜濁。
茶之水韻，成於浸泡，茶水交融，或靜或動，不動者，方知彼動。上者心不動，離水相茶相而成道法，中者神不動，觀茶水動靜而得心法，下者心神皆動，依品飲思慮而得技法。
茶之禪韻，成於品飲，飲者人眾，身心各異，或由或逐，或視或觀，或思或感，或靜或動。故得失不一，上者得其道，中者得其氣，下者得其味。
茶之用
茶之為用，需遵天命，故茶有八不飲：飽不飲，飢不飲，濃不飲，淡不飲，燙不飲，冷不飲，多不飲，少不飲。
奉茶為師，人需自律，故人有四不宜：不談無關事，不隨雜亂想，不較人長短，不逐茶中香。
一日之中，申時最宜飲茶，巳時次之，其時正值兩餐之間，行談之際，不飢不飽，不寒不熱。泡奉飲時，皆需安身端坐，沉肩墜肘，含胸拔背，立腰松腹，肩與踝齊，腳踏實地。雙手用時，分合有頓，動只其一。飲時左手端杯，右手護持，手不用時，或左攏右握護于丹田，或左開右環安置腿上。茶至先敬禮，舉杯如作揖，飲後凝神坐，內觀外止語。
飲茶如飲湯，緩啜慢飲，啜而有聲，舌定喉松，咽而不吞。行氣以吐納之法，呼收吸松，呼如推氣筒，吸如放海綿，呼時細柔平緩，吸時輕鬆弱短。
為學日益，為道日損，行道以茶，法必無為。事茶成技，術不若巧，巧不若藝，藝不若法，法不若無法，故佛曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。道云：聖人之道，為而不爭。為而不爭，即是無為，此茶之真諦也。
茶本一味，至善至簡，人多技巧，而成萬類。
為學日益，為道日損，行道以茶，法必無為。
生時和潤，長時無擾，事時中正，淳時清淨。
其性曰簡，其本曰圓，其用曰全，名自然成。
止語茶會
自然成·止語茶會，當代茶人、自然成茶道創始人嚴紹雲先生首倡。“自然成”采於西雙版納深山密林之中，秉無為之法制，守中淳化而成，別於六大茶類，是最為清淨中正之物。端坐，止語，凝神，定息，以清靜之心奉飲七杯“自然成”，可以清身、正情、和氣、由香、覺味、疏經、化欲、離妄、明心，終達茶禪一味之境。
茶禪一味：給身心做減法
嚴紹雲，自然成茶道創始人。其所創茶道，集古今之大成。嚴紹雲習茶多年，遍訪茶山，遍飲諸茶，首提“味韻氣神習茶論”，為茶的深度品飲奠定了堅實基礎；後深入西雙版納密林茶山，隱居數年，以茶為師，精勤專定，終悟茶性至簡、道法自然，遂開創“自然成茶道”。在嚴紹雲看來，茶要以無為之法制之、奉之、飲之，給身心做減法，讓一切復歸自然。
行道以茶 至善至簡
初見嚴先生，是在長沙百頤堂的茶會上，嚴先生自雲南攜茶而來，與茶友鑒茶論道。據他介紹，當初給此茶取名為“自然成”頗具深意，“自然成”采於西雙版納深山密林之中，秉無為之法制，守中淳化而成，別於六大茶類，以清靜之心奉飲，可以清身、正情、和氣、化欲、離妄、明心，終達茶禪一味之境。故得是名。
誰能想到，這位一襲布衣、三餐素食、生活極度簡單的著名茶人曾經搞過搖滾音樂，十八歲即不幸罹患強直性脊柱炎，數年間五臟六腑全受損傷。後來偶得高人指點，才悟出健康自減法中來的道理。少吃飯多休息，漸漸恢復了元氣。也就是在這段休養生息的時間裡，他從茶中發見了一種生命力，與茶結下不解之緣。在嚴紹雲看來，最好的茶葉，是無為而自然成，簡單而就。從最原始的茶樹上摘下葉子，以水火相剋之法，避免高溫、發酵，讓其自然形成。再經過一定時間的醇化，就得到了我們現在所喝的自然成。
嚴紹雲認為，茶對人的身體和心理實際上是一個做減法的過程，茶的減法藝術可以幫助人們“清心”，擺脫欲望的桎梏，回歸到一種自然的狀態。同時，“茶是用來清洗身體的。人的五臟六腑，任一臟器病了，都可能要命，唯有經常清洗體內毒素，保護好各個臟器，才能避免因病而失去生命。用茶來清洗身體，給身體做減法，減去累贅，減出健康和美麗。”
清身正情 萬病之藥
社會紛擾，諸多俗務，使得人們身體難得康健，心靈難得清靜，茶本自然，飲之可清身正情。嚴紹雲一再強調，喝茶時應避免思考，茶就是茶，茶透全身，全身知。其真切之處就在於純體驗，不動腦，喝茶的當下，調和氣息，無思無欲，清靜無為。“換言之，我們在喝茶時有四不宜：不談無關事，不隨雜亂想，不較人長短，不逐茶中香。”同時，為健康計，茶還有“八不喝”：飽不喝、餓不喝，冷不喝、燙不喝，濃不喝、淡不喝，多不喝、少不喝。“為什麼有這八不喝呢？‘飽不喝，餓不喝’，剛吃飽飯，胃還在工作，你就開始做減法，就跟還在吃飯就收拾桌子一樣，顯然是不行的；餓的時候應該做加法，再喝茶就雪上加霜了。‘冷不喝，燙不喝’，太燙了會破壞你的口腔黏膜，所以不能喝；茶氣是靠熱量散發的，茶冷了就像請了個清潔工還不打掃，反而礙手礙腳一樣，也要不得。‘濃不喝，淡不喝’，就像洗衣服一樣，要放足夠的洗衣粉才能洗乾淨，但也不能放太多，否則反而會把衣服洗壞。‘多不喝，少不喝’，衣服不能穿一次洗50次，也不能穿50次洗一次。吃過一頓飯，到差不多胃空的時候，喝一泡茶，把多出來的東西拿走，身體就會保持清淨。”
嚴紹雲將眼耳鼻舌嘴比作外交部，心肝脾肺腎比作國務院，“我們天天活在外面的世界，外面的世界怎樣我們都知道，裡面發生什麼事卻一個都不曉得。就像到外面吃飯點菜，先用眼睛點一個菜，再拿耳朵點，再嘴巴點、舌頭點……吃完了，這幾個兄弟去休息了，然後胃就開始使勁消化，肝開始使勁分解，腎開始使勁供水……最後心肝脾肺腎都累垮了，還多出來很多沒法分解的東西，如膽固醇、酸性物質、各式各樣的脂肪，血液粘稠度提高，於是糖尿病、冠心病、心腦血管病、中風、高血壓就全來了。”在嚴紹雲眼中，照顧國務院才是身體的關鍵，而非外交部。“我們要時常讓國務院休息，幫它們打掃衛生，做好清潔工作，而最好的方法就是喝茶，喝茶是在做減法，這種減法對人們的身體健康有著無與倫比、超乎想像的作用，所以自古茶就被稱為‘萬病之藥’。”
茶中智慧 飲飲悟之
喝茶之前，嚴紹云為大家吟誦了一首唐代詩人盧仝的《七碗茶歌》。“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”這首詩里所描寫的境界，今人常以為是天馬行空的想像，其實都是詩人有感而發，至真至切。七碗“自然成”下來，詩中的每句話均一一應驗，四碗發輕汗時，在座已有人輕呼“神奇”，到了“兩腋習習清風生”，眾人均嘆：原來茶真的喝通透了，是如此的舒服！
對於喝茶的姿態，嚴紹雲也頗為講究，“在喝茶的時候，我們必須要正襟危坐。坐直以後，心肝脾肺腎就懸掛在脊椎上，非常舒服，反之無論身體向哪一邊傾斜，都會壓到某個器官，所以，人唯一能夠坐得長久、坐得放鬆的姿勢就是安身端坐，這種姿勢非常有利於喝茶，茶水一喝下去，就會貫穿我們全身，讓我們得到放鬆。喝茶時要求發出聲音，以保證我們是用嘴巴在呼吸，使空氣隨著茶湯一起進入肺部，給身體做第一個減法，呼吸道里的。”
誠如嚴先生所言，我們在加法時代已經走得太遠，人們都熱衷於做加法，而害怕做減法。但其實，健康是減法減出來的，就像一輛車的車況如何，不是取決於它加了多少油，走了多少路，而是取決於如何清潔保養。所以，茶承載了一種使命，就是把這種減法智慧重新帶回人間。這也是嚴先生一直強調的，自然成茶道的使命與價值所在。
