人教試驗版2006年最新語文教材九年級下冊《生與憂患，死於安樂》中的“而後喻”被註解為：“（看到他的臉色，聽到他的聲音）然後人們才了解他。”
基本介紹
- 中文名：而後喻新解
- 來源出處：《生與憂患，死於安樂》
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內容簡介
首先從語法習慣看。此句所處的句子是：“人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。”這是一個由三個條件關係分句構成的二重並列關係複句。第一個分句的主語是“人”，後面的分句都省略了主語，這說明它們的主語也是“人”。按漢語語法習慣，後句的主語如果和前句的主語相同時，則可以承前省略，否則不能省略。因此根據第一個分句的結構和本教材的注釋，可以把整個句子作這樣的完整補充：“人恆過，然後（人）能改（錯）；（人）困於心，衡於慮，而後（人能）作（氣）；（人）征於色，發於聲，而後（人能）喻（他）。”這樣一補，在結構上符合整個句子的要求，但在意義上卻出現了問題。就是最後一個分句有了歧義。它既可以理解成：“（人）征於色，發於聲，而後（人能）喻（他人）。”也可以理解成“（人）征於色，發於聲，而後（人能）喻（他自己）。”這樣有歧義的句子，出現在千古流傳的名文中是不可能的。那么“喻”的賓語到底是什麼呢？能不能由前面兩個分句的賓語推斷出呢？可是前面兩個分句也省略了賓語，這又怎么辦呢？然而慶幸的是，它們所省略的賓語都是不言而喻的，正如人們常常說“吃”而省略了它的賓語（飯）一樣。根據語言習慣，就可以補充出“改”的賓語就是（自己的錯），“作”的賓語就是（自己的勇氣）。如此推斷，最後“喻”的賓語也當然是（自己的所求），即（道）。因此，根據承前省略的語法規則和語言習慣，這個句子的完整的意思是：“人恆過，然後（人）能改（錯）；（人）困於心，衡於慮，而後（人能）作（氣）；（人）征於色，發於聲，而後（人能）喻（道）。”或者再具體一點：“自己恆過，然後（自己）能改（自己的錯）；（自己）困於心，衡於慮，而後（自己能）作（自己的勇氣）；（自己）征於色，發於聲，而後（自己能）喻（自己所求的道）。”
再從文章主題思想看。《生與憂患，死於安樂》的主旨是，人首先要在“憂患”中去“動心忍性，曾益其所不能。”然後才能達到“生”的目的。這裡所列舉的“恆過”“困於心，衡於慮”“征於色，發於聲”都是人在“憂患”中的具體體現，而“改”“作”“喻”也就是在這些“憂患”中“曾益”的“其所不能”，即改革創新、振作奮起、喻道明理的能力。如果把“喻”的對象理解成“他人”或者“他自己”，那就表明生活的目的只是為了讓人如何去理解人，這樣是不是把人整個“生”的意義說得有些太單純和片面了吧。
然後從生活實踐來看。“（人）征於色，發於聲”的目的如果只是為了“人們了解他”或者是“喻曉其所為矣”，那“他“就最好去到舞台上來表現。因為在現實生活中，如果單憑一個人外在的“色”和“聲”來讓人們了解他，那大多時只能讓自己挨罵或別人受騙。本文的作者孟子一生說梁、齊，奔宋、滕，形容枯槁，吶喊呼號，可最後結果呢？不但很少有人理解他，反而很多人排擠他。其實一些大智大聖者，在世俗的眼裡往往都是難以理喻的形象。一路唱來的跛道人，衣服襤褸的濟公，當時都被人譏為瘋子或傻子。屈原那聲“舉世皆濁我獨清，舉世皆醉我獨醒。”魯迅那聲“寄意寒星荃不察，我以我血薦軒轅。”不都是人們不喻“他”而自身喻“道”的孤獨的悲鳴嗎？可見“征於色，發於聲”是探索者在生活中歷練成的自然形象，而不是表演家到舞台上扮演出的藝術形象。同樣“喻”的對象也不應局限為一個單純“他”，而是求索者本身孜孜以求的“道”。
