男歡女喜是江蘇宜興傳統的舞蹈之一。是帶面具的雙人舞。“男歡”與“女喜”原稱“男禓”、“女莽”，傳說為“疫神”。它是以民間傳說創編的，在廟會上演出，稱“踩莽”或“調莽”，以表達人們消災降福的願望。該舞蹈的歷史可遠溯至元末明初，已600餘年。
基本介紹
基本信息,歷史溯源,舞蹈特色,本源四說,說法一,說法二,說法三,說法四,
基本信息
文化遺產名稱：男歡女喜
申報日期：2006
申報人/申報單位：江蘇省宜興市
遺產級別： 省
歷史溯源
“男歡女喜”舞蹈始於明初，盛於清代乾隆年間，至20世紀30年代，自成流派，長盛不衰。其故事富有想像力和浪漫色彩，耐人尋味，情節大致為：春光爛漫，綠野千里。“男歡”、“女喜”新婚，喜氣洋洋，乘船返歸故里，途經小鎮，停舟泊岸。只見一抹斜陽，河山似畫，心為醉之。又見道旁桑樹，綠葉滿枝，桑椹累累，兩人載歌載舞步入桑樹林，採食桑椹，品嘗鮮甜。旋入市肆，在店中購買胭脂香粉。暮靄升起，覓店投宿，用過晚膳，已是家家燈火，燭影搖紅。一天勞累，睡意襲來，不覺伏案而眠。子夜醒來，退窗遠眺，銀色月光，一瀉無遺，樹影婆娑，夜涼如水。雙雙祝故里百姓，人口太平，五穀豐登。“男歡”、“女喜”二人，終於被封為神，在人們的懷念和祝福中，化成一對彩蝶，翩翩起舞。從此比翼雙飛，長相守，永不離。
舞蹈特色
“男歡女喜”舞蹈中最基本的節目，就是根據上述故事情節而來。除“鑰匙頭”是開場的亮相外，計有“盪湖船”、“採桑”、“買胭脂”“打店”、“點燈”、“送茶”、“男睡”、“女睡”、“開窗望月”、“打神”和“花蝴蝶”等十餘個。每次演出均無固定次序，而是由“男扇”臨時隨機應變，翩翩起舞。唯有張渚的“男歡女喜”根據任杏生老先生的口述傳藝，節目次序固定，故事情節完整，並通過想像，使“歡、喜”雖死猶生，舞姿動人，反映了民眾的懷念和祝願。
“男歡女喜”舞蹈，起初僅在廟會上演出，跳躍以降魔，揮扇以驅災，是屬於祭祀性質的，舞蹈隨著歷史的推進而改變了原始“跳神”式的動作，逐步改編、充實成為古樸、典雅的舞蹈，民眾自演自樂。平時演出時，每至一村外，先敲“送信鑼”，然後進村即挽一個“鑰匙頭”(一種舞姿，甚優美)。這時各家各戶大門口，均在事前置一生籮，內放有稻穀和一把柴灰。男禓、女莽挨門逐戶略作舞蹈後，隨帶雜工就將各家的谷與灰倒入挑籮內，表示已將“晦氣”收去。然後在曬穀場上表演幾段即去他村。如經事先約定，可以多表演若干節目。它吸引許多民眾圍觀，人山人海，熱鬧非凡。只見笑容可掬的假面，脈脈含情，相互嬉戲，隨著男扇的揮動，不斷變換節目，儼然是一對新婚夫婦踏青遊春的歡樂狀態。一地演畢易地再演出時，觀眾相隨，百看不厭，還吸引了許多外鄉人，不遠數里而來，可見其藝術魅力之大。
“男歡女喜”演練者都是農民、漁民，他們自推領頭，挨戶捐贈，自籌經費；無專業團體，無專業演員，無演出舞台，演時則聚，演後即散。民間藝人代代相傳，根據各自對舞蹈的想像和審美觀點的不同，不斷地在動作、舞姿力度等方面，有所變化發展，最終形成了“上盤”、“中盤”、“下盤”三種不同流派。上盤：下蹲動作較少，蹲則微蹲，講究雍容端莊，胸部以上變化較多；中盤：下蹲度較上盤略低，但又似蹲非蹲，狀多古雅，隱異神秘；下盤：下蹲動作較多，跨度大，跳躍力度大，有彈性，有龍騰虎躍之勢，氣度不凡。
“男歡女喜”的音樂伴奏僅僅大鑼一面，伴奏時也只是三擊四拍的不斷循環，根據舞蹈動作的動慢而變化其節奏速度。這種伴奏貌似單調，如果伴奏者配合嚴謹，快慢協調，有時深沉、凝重，有時高亢、激昂，卻能使舞蹈增添活力，讓觀眾精神振奮。甚至將伴奏的音響“洞！洞！咣！”作為“男歡女喜”的代名詞，舞蹈進村，老少皆呼“看洞！洞！咣！”1981年，為參加鎮江地區“金山之秋”音樂會，宜興市曾試編了“男歡女喜”片段“洞房花燭夜”的民樂伴奏曲，演出效果甚佳，舞蹈風格和音樂伴奏均獲好評。
《男歡女喜》的由來與傳說。從所揭示的內容看，其形成極為複雜。概而言之，有如下規律：以一定史實（或事實）為基礎，披以宗教色彩的外衣，以達到人們祈求降福與驅避災疫的願望。
本源四說
究其本源，主要有以下四種說法：
說法一
一、與元末農民起義領袖張士誠有關。
據《桑梓見聞錄》載，元末群雄並起，張士誠據吳（蘇州），自號“吳王”·宜興為其轄地，又是戰略要衝，因此張派部下十二員大將（皆封侯，稱十二侯）據守宜興。士誠嚴令十二侯不得騷擾滋事，妄殺無辜。在元末紛繁的戰亂中，宜興遂得以偏安。不久，朱元璋採用劉基計策，揮師江西，消滅了陳友諒，隨即率兵三萬回師京口（鎮江），東逼姑蘇，不久士誠戰敗身亡。宜興百姓感念士誠，又不可直指其人其事，便抬出張巡借姓祀之。其後，每逢士誠忌辰農曆七月十六“上頭花”，十九日出會（賽會），上街賽跑，謂之“跑長壇”。賽會行列中，有按地支排列的十二侯，稱“十二宮”（子宮、醜宮……），均戴面具，貌凶。後有“男、女裼”，隨行而舞，意在驅避。出會時觀者如堵，途為之塞，男女皆喜，故名“男歡女喜”。後發展為舞蹈（張渚老藝人任杏生（1906-—1981）說，據前輩老藝人相傳，邑人吳儼書，根據民眾的想像，設計了笑容滿面的假面具，並編舞傳教眾人，流傳）。
說法二
二、與明邑人任之恭於瓊州道任，化民食蟹、除害興利有關。
傳說明邑人任之恭任瓊州道。那裡海蟹為害，百姓很懼怕，每年要將童男、女各一人投海祭蟹，以保平安。地方豪劣乘機逼命索財，危害百姓。任之恭上任後，為除去民眾的愚昧風俗，親自捕蟹來吃，並佐以姜、醋、蕪荽，味道鮮美。百姓看見競相食蟹，從此蟹害消除，投人入海的惡俗也沒有了。然而因此得罪了地方豪紳，於是就與任之恭相抗，拒不改俗，仍然抓童男、女投海祭蟹。當時地方惡霸呂高昌之子拿住宜興籍漁民張明，也將其投海以泄忿，沒想到張明善於游泳，沒淹死登上岸來，呂怒極，竟將其夫婦亂棍打死，投屍于海。投海前問張明是何人，張說：“男歡”，再問其妻何人，張說“女喜”，意思是被害而死不悲反喜，所以後人稱“男歡女喜”。
張明夫婦死後，任之恭上告豪劣之罪，但沒有結果，於是告老返鄉。漁民聽說後，編了《男歡女喜》舞紀念張明夫婦。
說法三
三、與元亡有關。
據清 歙籍書家王虎臣記載：男名歡，聽說元朝滅亡，悲愴狂舞，死於忠烈祠（今宜興電影院前小橋左）。女名喜，與男歡情愛深篤，聽說歡死了，也悲憤而死。歡、喜均系酒中漁人，後漁民作《男歡女喜》舞以祭祀他們。據考證：男歡服飾，以元時帽套遮掩明代髮式，說明所祭祀的是元代人（實指歡與喜）。但時代已進入明初，如果公然這樣祭祀忠於元朝的人，當然在所不容，因此在賽會行列中，男歡、女喜後面有王靈宮（“聖王會”中稱“押案”）者，執鞭追逐，以此稍避朱明之不悅，使廟會得以按期舉行。
說法四
四、與祠山大帝輸妻有關。
據傳，祠山大帝即大禹的大將盧壯里，祠山嗜好賭博，夫妻不和睦。祠山與男裼擲股賽賭，祠山屢輸而以妻子為賭注，結果輸妻給男裼，男、女裼相偕離去。在座有個叫王靈宮的人 ，為此抱不平，執鞭追打，男裼用左臂擋鞭，左臂折斷。因此《男歡女喜》舞蹈中，男歡右手執扇，左臂垂而不動，原因在此。
以上四種說法，以紀念張士誠一說教為可信。理由有三：一、宜興屬吳，當時確係張士誠轄地；二、元、明交替，宜邑受害不深；三、有《宜荊新志》載錄
