用曰

《用曰》出土的先秦道家學派竹簡，目前學術界對其研究主要集中在文字考釋、編聯方面。

基本介紹

• 中文名稱：用日
• 所屬年代：先秦

作品簡介

上博六《用曰》語義深奧，艱澀難懂，且殘簡不少，因而編聯較難。張光裕先生的整理細緻詳盡，為我們讀通簡文奠定了良好的基礎。簡帛網上諸多位先生的大作，則妙論迭出，各具勝意。筆者受各位先生的啟發，對《用曰》的編聯也產生了一些自己的想法，撰成此文，以就教於方家。

從張光裕先生描述的竹簡形制來看，《用曰》二十枝簡雖殘缺不少，但實際文字完整的仍占多數。竹簡形制比較規範，第一契口距頂端1.2～1.5釐米，第一契口與第二契口間距22釐米，第二契口與第三契口間距22釐米，第三契口距尾端0.6～0.9釐米，總長在46.1釐米左右。實際容字長度是第一契口至第三契口之間的44釐米，每字所占位置大概為1.1～1.3釐米。經統計，各簡文字完整程度如下：
【簡1】完整；【簡2】下缺5字；【簡3】完整；【簡4】下缺1字；【簡5】完整；
【簡6】完整；【簡7】完整；【簡8】上下殘，缺2字；【簡9】下缺6～7字；
【簡10】完整；【簡11】完整；【簡12】完整；【簡13】完整；【簡14】下缺1字；
【簡15】下缺2字；【簡16】下缺5字；【簡17】完整；【簡18】完整；【簡19】完整；
【簡20】完整。[1]
二十枝簡文字完整的如此之多，這就為我們編聯創造了良好的條件;
簡文的編聯思想，當然以文意貫連為主，但董珊先生提出的意見對我們也很有啟發。董先生認為“用曰”之後的句子，原本可能是一篇經文，且自成韻腳 ，不一定在上下文中入韻。[2]這也是一條編聯線索。曹峰、李銳、陳劍、晏昌貴等先生也發表了關於編聯的看法，參考各位先生的意見，我們確定了編聯的思路：首先當以文意貫連為主；其次要兼顧文章和經文的韻腳；最後還要注意句式的整齊。文章和“用曰”經文的押韻並不一定相同，兩者的取捨之間，當以經文為主。但也不必過於計較韻腳和諧與否，大致協韻即可。至於句式，曹峰先生已指出《用曰》句式有結構特色，[3]編聯時當充分利用這一點;
本文的編聯參考了幾位先生的編聯方案：曹峰“簡4+14”；[4]陳劍“簡13+6”；[5]晏昌貴“簡6+16”；[6]李銳“簡11+4+14+5”、“簡10+9”、“簡17+7”、“簡15+2+3”。[7]我們的編聯方案是：“簡1+11+4+14+5+18+10+9+19+17+7+13+6+16+12+8+15+2+3+20”;

釋文

下面先列出編聯後的釋文：

用曰

【簡1】思民之初生（耕），多險以難成（耕）。視之以康樂，慝之以凶刑（耕）。心目及言，是善敗之經（耕）。參節之未得，命乃縈（耕）。【簡11】惡猷（謀）慨（既）亂節，僭行冒還（元）。厥辟以民作康（陽），若罔之未發，而自嘉樂（藥）。司民之降凶，而亦不可逃（宵）。用曰：舉筸（罕）[8]於野（魚），【簡4】德徑於康（陽）。攝好棄憂（尤），[9]五刑不行（陽）。陰則或陰，陽則或陽（陽）。民日愉樂，轉相代耕[10]（耕）。之無，而亦不可。【簡14】用曰：毋事縸縸（鐸）。強君虐政，揚武於外（月）。克獵戎事，以翼四踐（元）。製法節刑，恆民遹敗（月）。其有絕緒，而難其有惠民（真）。【簡5】難之，而亦弗能棄（質）。用曰：寧[11]事赫赫（鐸）。征蟲飛鳥，受物於天（真）。民之作物，唯言之有信（真）。視前顧後，九惠是貞（耕）。用曰：【簡18】人亡（無）文，[12]言以為章（陽）。起事作志，叡其有中成（耕）。播緒眾，以免民生（耕）。邇立師長，建設之政（耕）。諫【簡10】之聯，春秋還轉（元），而既及。用曰：勞人亡（無）徒（魚）。謂天高而不概，謂地厚而不達（月）。言在家室，而莫執朕舌（月）。倡【簡9】儥（流）言，[13]以忘民德（職）。內外獨眾，而焚其反昃（職）。禍不降自天，亦不出自地，唯心自賊（職）。用【曰】囗囗囗囗【簡19】定有紀，而亦不可阻（魚）。民道煩多，而亦不可怙（魚）。有眛其不見，不昭其甚明（陽）。有泯泯之不達，而散其奇彰（陽）。進退（跪）立，[14]而【簡17】用亡咎惟盈（耕）。用曰：莫眾而迷（脂）。僉（斂）之不過[15]，而廛（展）之亦不能（之）。違眾誚諫，羞聞惡謀（之）。事既無功，[16]眾【簡7】則方（幽），而弗可矣（之）。用曰：咎群言之棄（質）。曼曼柬柬，其容之怍（鐸）。贛贛險險，自視之泊（鐸）。貞可慎哉（之）。其言之娓，[17]擇龔有武（魚）。心【簡13】不忌於天，而忌於人（真）。唯君之賈臣，非貨以（酬）[18]（幽）。有（莊）[19]在心，嘉德吉猷（幽）。心（莊）之既權，征民乃（搖）[20]（宵）。凶刑厲政，玫其若（魚）。【簡6】心懷惟，各有其異緒（魚）。絕原（源）[21]流淲，其自能不涸（鐸）。用曰：脣亡齒寒（元）。凡恭人，非人是恭，厥身是衛（月），戔（踐）其有綸紀（之）。[22]【簡16】鰥之身，沁吝惠武（魚），恭淑以成（耕）。務之以元色[23]，柬其有恆形（耕）。其有威容，而其有寧。囗囗【簡12】既出於口，則弗可悔（之），若矢之免[24]於弦（真）。用曰：聶其而不可復舌（月）。非巧免慎良以稼穡（職），[25]則行口【簡8】。樹[26]惠蓄，定保之亟（職）。非稷之種，而可飲食（職）。積盈天之下，而莫之能得（職）。用曰：自其有保貨，寧有保德（職）。違難，【簡15】宦於朝夕（鐸），而巧於左右（之）。邇而不難，告眾之所畏忌（之）。請命之所對，[27]而言語之所起（之）。罪之枝葉，良人可思（之），囗【簡2】不可（葉）。用曰：邇君邇戾（質）。柬柬疋（疏）疋（疏），[28]事非與有方（陽）。稱秉重德，冒難犯殃（陽）。非憮於福，亦力勉以毋忘（陽）。君囗囗【簡3】十其有成德，[29]閉言自關（元）。夸其有中墨，良人貞安（元）。難之，[30]少疋於㝅，亦不邇於賊（職）。用曰：遠君遠戾（質）。【簡20】民亦弗能望（陽）。有但之深，而有淑之淺（元）。有贛贛之，而有縸縸之（？）。凡民之終類，唯善是善（元）。善古（故）君之（？）

我們編聯的思路是基於對簡文整體的把握。全文是圍繞“用曰”經文來論述的，因而抓住“用曰”句子來分析，就可以串起全文的脈絡。已有的“用曰”句子，內容可分為兩大類：一類是言“王事”，即為君王之道；一類是言“人事”，即為人臣之道。前者包括：“舉筸（罕）於野，德徑於康”，“毋事縸縸”，“寧事赫赫”，“勞人無徒”，“莫眾而迷”，“咎群言之棄”，“脣亡齒寒”；後者包括“聶其而不可復舌”，“自其有保貨，寧有保德”，“邇君邇戾”，“遠君遠戾”。
陳劍先生對簡13+6的分析相當精闢，明確了這兩枝簡的內容。我們進一步認為簡13+6處於“王事”與“人事”這兩部分內容的過渡位置。簡13“唯君之賈臣，非貨以酬”談到君與臣的關係，其內容還屬於為君王之道，簡6“凡恭人，非人是恭，厥身是衛”則過渡到為人臣之道。這樣文章兩大部分的關係就比較清楚了。但是陳劍先生認為簡5後可接簡13，這一觀點我們並不認同。有兩個原因：其一，從內容上看，簡5有“九惠是貞”之句，應當是從正面談君王教化撫民之事，而“莫眾而迷”這些從反面規勸的內容應位於簡5之後，這樣簡5與全文過渡段的簡13之間應該還有他簡，不應緊密連線；其二，從韻腳上看，若“不忌於天，而忌於人”作為用曰之句，則“人”處於韻腳位置，在用曰經文中應該前後協韻，但是“人”屬真部，與簡5“寧事赫赫”的鐸部並不相押。簡5後接哪枝簡是個難點，排除簡13後，可供選擇不多。我們認為比較合適的是簡18，韻部沒有問題，內容上也可銜接。簡5“唯言之有信”與簡18“言以為章”都論“言”之重要，“九惠是貞”與“以免民生”“建設之政”也可照應。
找出簡5末的這句“用曰”後，整個文章以“用曰”經文串連起來，結構就比較明朗了。開篇簡1“思民之初生，多險以難成。視之以康樂，慝之以凶刑。”定下文章的基調，主題思想是君王要體察民情，體賉民生。首先“舉筸（罕）於野，德徑於康”正面倡導行仁政，隨後“毋事縸縸”、“寧事赫赫”、“人無文，言以為章”等都從正面描寫君王應行之事，至“勞人無徒”則開始轉折，其後“莫眾而迷”、“咎群言之棄”、“脣亡齒寒”從反面描寫各種錯誤行為的危害，規勸君王應如何行事。接著文章轉論為臣之道。先由簡6“踐其有綸紀”指出為臣者言行舉止應符合綸紀，“聶其而不可復舌”、“自其有保貨，寧有保德”從言論和德行兩方面談自身修養，再由“邇君邇戾”、“遠君遠戾”論為臣之道，總的思想是明哲保身，趨災避禍。結尾簡20的內容不太明暸，但其上有終章標記，只能置於全文末尾。
如此編聯，“用曰”經文的押韻也是比較和諧的，分別是陽、鐸、鐸、陽、魚、脂、質、元、月、職、質、質。其中月與職都是塞音收尾的入聲韻，可通轉。

編聯與釋讀

下面略述幾枝簡的編聯與釋讀：

簡1+11：參節之未得，命乃縈。惡猷（謀）慨（既）亂節，僭行冒還。
“猷”作“謀”典籍習見，《爾雅·釋詁上》：“猷，謀也。”
“僭”與“冒”同義並舉。《說文》：“僭，假也。”《字彚·冂部》：“冒，又假稱曰冒。”
“行”與“還”反義對舉。《爾雅·釋言》：“還，復、返也。”《詩·小雅·何人斯》：“爾還而入，我心易也。”鄭玄箋：“還，行反也。”
“僭行”與“冒還”互文，惡謀亂節、僭行冒還都承“參節之未得”而來。這兩句連線句式齊整，“縈”耕部與“還”元部也可通轉迭韻。

簡19+17：有眛其不見，不昭其甚明。有泯泯之不達，而散其奇彰。進退跪立，而用亡咎惟盈。用曰：莫眾而迷。
李銳先生以簡18連17，張光裕先生簡19連20，都是比較好的選擇。然而，簡17“莫眾而迷”指君王應廣泛聽取眾人的意見，不要為一人之言所蒙蔽，簡18的內容似乎與此不合，簡19卻可吻合。“有眛其不見，不昭其甚明”指君王為人所蒙蔽；“有泯泯之不達，而散其奇彰”指民眾下情不能上達君王；“進退跪立，而用亡咎惟盈”指各級官員持“但求無過”思想明哲保身，因而無人進諫君王，這些都是君王為人所“迷”的表現。因而簡19連17於文意比較通暢。

簡17+7：違眾誚諫，羞聞惡謀。事既無功，眾【簡7】則方，而弗可矣。用曰：咎群言之棄。
，同“繇”，此處義為“用”。《呂氏春秋·貴當》：“名號大顯，不可彊求，必繇其道。”高誘註：“繇，用也。”
咎，憎惡。《廣雅·釋詁三》：“咎，惡也。”
簡17與簡7在文意上可以相接。“違眾誚諫，羞聞惡謀”指君王違背眾人的進諫，不願聽到反面意見，“惡謀”此處指不好的意見，反面意見。“事既無功，眾則方”，君王事先不聽眾人進諫，等到事情不成功了纔想採用眾人意見，這當然“而弗可矣”。“咎群言之棄”類似於後世典籍中“好人之所好，惡人之所惡”[31]這樣的說法，此處當指規勸君王應聽取眾人之言。