獅舞(黃沙獅子)

獅舞(黃沙獅子)

獅舞(黃沙獅子),浙江省臨海市的傳統舞蹈,國家級非物質文化遺產之一。

獅舞(黃沙獅子),始創於北宋年間,主要活動於浙江臨海市西北山區白水洋鎮的黃沙洋一帶。黃沙獅子的表演舞武一體、驚險刺激、剛柔並濟,祭神娛人,具有濃厚的地域特色和較高的欣賞價值。

2006年5月20日,浙江省臨海市申報的“獅舞(黃沙獅子)”經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄,遺產編號:Ⅲ-5。

基本介紹

  • 中文名:獅舞(黃沙獅子)
  • 批准時間:2006年5月20日
  • 遺產級別:國家級
  • 遺產類別:傳統舞蹈
  • 申報地區:浙江省臨海市
  • 遺產編號:Ⅲ-5
  • 保護單位:臨海市非物質文化遺產保護中心
歷史淵源,舞蹈特色,表演風格,成員分工,表演內容,音樂特色,傳承保護,傳承價值,傳承狀況,傳承人物,保護措施,社會影響,

歷史淵源

黃沙獅子始於北宋仁宗慶曆至皇祐年間(1041—1054),已有近千年的歷史。黃沙洋附近有一名拳師名叫楊顯槍,在金華拜師習武,當他精通拳術和刀槍棍棒十八般武藝後,就在黃沙洋的琳山九間洞開了一個武會館,並且招募弟子成立了獅子會。因為是武會館裡成立的獅子會,所以舞獅不但能在地面上做各種翻滾、搶球、停立等舞蹈動作,還開創了獅子跳桌的功夫。
清末至民國初,黃沙獅子達到鼎盛時期,整個黃沙洋大約有二十個獅子班,但真正會上桌的獅子班卻只有4到5個,分布在上游村、下游孫村、店溪村、山下村等。參加獅子班的人數有300—500人,成為黃沙洋人謀生度日的手段之一。
中華人民共和國成立後,殘存的黃沙獅子雖借著“百花齊放、百家爭鳴”的東風,曾暫時重歸時代文化大潮,聲名鵲起,但是隨著“文化大革命”的爆發,終究還是曇花一現,陷入失傳危機。
二十世紀八十年代,黃沙獅子乘著改革開放的春風,在老藝人們的帶領下重整旗鼓,再次回到久別的百姓生活。

舞蹈特色

表演風格

黃沙獅子有“三絕”:高、險、難。黃沙獅子文(獅)武(獅)兼備,不僅吸納了北獅的技巧,展現出“活、娛、美”的特徵保證了形似,而且還保留了南獅“武”“舞”結合的風格,顯露出“史、情、高”的特點,做到了神似,形成了獨特藝術風格。與一般的舞獅不同,黃沙獅子不但能在地面上做翻滾、搶球、停立等動作,表演時還可在疊加的八仙桌上凌空跳躍、左右翻滾,具有觀賞價值。

成員分工

黃沙獅子的表演除領班、配樂等成員外,一般需要三種不同分工,即獅頭、獅尾及耍球人(又叫引獅員)。所有成員中獅頭、獅尾者挑選最為嚴格,獅頭需身材瘦小、體態輕盈,體重多在一百斤以內,身高一米六五以下,以獅尾者能舉起為宜;而獅尾者需人高馬大、強壯機敏。耍球人作為舞獅表演中的引導者,可以通過操花球、耍肩球、耍腳下球以及上下左右溜球等動作來引獅或逗獅,從而引導獅子表達出或喜或怒、或驚或疑、或醉或醒、或動或靜、或怕或尋、或探或望等神態。舞獅者則能夠通過馬步、弓箭步、跪步、探步、碎步、立步、搶步、跳步等基本步型完成禮拜、站立、蹲坐、抓撓、舔、吃、抖毛、嬉戲、叼球、甩球、跳躍、翻滾、旋轉、搖頭、鉸子等基本動作,並以此為基礎完成上桌跳躍、穿越山洞、倒掛尋球等難度動作。自始至終,獅子的神態、步型和基本動作三者密不可分。

表演內容

黃沙獅子表演全程歷時約一個半小時,在上桌表演前,會依次進行一些舞鋼叉、拳術(絕三拳)、棍棒等武術表演。地面獅子表演僅是黃沙獅子正式表演的第一個內容,由上半坦和下半坦兩部分組成。其中上半坦依次包括獅子原地舞、耍球人溜四角、獅子跳四角、獅子舞四角等,而下半坦則依次包括了獅子原地舞、獅子踞伏、獅子跳四角、獅子游球、獅子抓癢、獅子玩球等,至此滾地獅子單跳表演全部結束。緊接著進入地面下盤表演,即疊羅漢、騎人長、多人跳桌表演等。其中跳桌表演難度較高,整個過程囊括了十一種經典動作:過堂、下巴點、跨桌、桌上筋斗、桌角點頭、硬腰、鎖後、烏鴉插井、鑽圈以及雙八仙過堂,若非常年刻苦練習,根本無法完成。下盤表演結束後就是上盤表演,不僅是黃沙獅子最為精彩的部分,也是其精髓所在。上盤表演看點頗多,整個上盤表演依次由插蠟燭、懸桌角、蛤蟆吃水、仰撲翻、長蛇溜、拔倒蹬、豎頸行倒立(頸上插蠟燭、獨腳插蠟燭、桌腳插蠟燭、背部插蠟燭、腰部插蠟燭、仰天豎)、走桌腳、拜天地、脫鞋著襪、引獅上桌(獅子上山)、獅子吞人、引獅下桌(抲獅子)、獅子拜謝等14種高難動作組成,招招驚險、嘆為觀止。其中最為叫好的就是演員在九層高台一張四腳朝天的八仙桌腳上脫鞋著襪,千鈞一髮又穩如泰山。

音樂特色

獅舞演出採用的鼓樂為浙江臨海地區具有代表性的稱為“骨牌九鑼鼓樂”,該鼓樂在臨海稱為“獅子鑼鼓”,是幾百年前臨海人民根據清代定型的32張牌組成的稱“牌九”的娛樂活動器具的不同圖案造型、俗稱的諧音及其各張牌的點數創造而成,2007年被列為台州市非物質文化遺產名錄。該鼓樂表演形式有“坐式”(即坐著敲,樂器種類較多,有鑼、鈸、鼓、骨板、長號,用於“老爺壽日”的祭祀儀式活動)與“站式”(即邊走邊敲,樂器種類較少,常用鼓、大鑼、帶頭鑼、大鐃,用於元宵和迎親等民俗活動場合)。表演過程中,節奏控制由鼓手掌握,根據表演場合與時長需要,控制表演曲牌的篇幅與用曲,配合獅子表達出各種神韻。現代黃沙獅子鼓樂表演器械包括:皮鼓、大鑼、“大鐃”(鈸)、“帶頭鑼”(小鑼)。採用的曲調主要有:“三五八”,節奏快,曲調為“當咚咣、當咣、咣咣、咚咚咚、咣咣、咚咚咚、咣咚、咣咣”,用於獅子搶球、單桌表演繞桌走等場合;“元寶五”,節奏慢,曲調為“當咚咚、咣咣、咚咣、咚咣咣”,用於獅子滾翻、獅子蹲下、絞子、咬球、戲球,耍球人耍花球等場合;“三連九”,節奏很快,曲調為“當、咣咣咣”,用於單桌表演的助跑、單桌跳躍、疊羅漢等場合。

傳承保護

傳承價值

歷史價值
黃沙獅子自創立之初即紮根於臨海這片故土,見證了臨海千年古城的歷史與興衰。不管是朝廷求全偏安,還是戚繼光英勇抗倭,黃沙獅子都如影相隨,就像臨海千年歷史的一部縮影。黃沙獅子已成為臨海這座國家歷史文化名城地方傳統文化的傑出代表,與千年古城的新崛起緊緊聯繫在一起。每到中國江南長城節、祭孔大典、元宵踩街等歷史性節日,總少不了黃沙獅子的身影。
民俗價值
黃沙獅子從其誕生之日起就與當地民俗民風結下了不解之緣。每年農曆臘月二十至新年的二月初二是黃沙獅子表演的活躍期,舞獅藝人們走村串鄉,挨道拜歲賀喜。不僅如此,但凡附近紅白喜事、廟會、慶壽等黃沙獅子也會受邀前往助興。黃沙獅子因其良好的寓意同老百姓日常生活中拜神、聯姻、跳郎、鬧婚床、送子、修譜等節日息息關聯。
審美價值
臨海黃沙獅子造型慈眉善目、威而不怒、美觀大方、色彩豐富,所用材料多就地取材,整體色彩上多採用大紅、中黃、翠綠等對比強烈、色距較大的色彩形式,用黑、白、粉等色彩點飾和過渡,並繪製上各色紋樣,形成色彩鮮明強烈、鄉土氣息濃重的本土特色,使得這種表里俱美的民間藝術深深紮根於肥沃的美學土壤中,與當地百姓的傳統審美觀相吻合,可謂雅俗共賞。
此外,黃沙獅子以其鮮明的表演動作為人們所珍視,通過表演者的各種姿態,在動態和靜態造型中體現出力與美的結合,將“亦晴亦雨”、“亦虛亦實”的獅形獅態表現得淋漓盡致,極具觀賞性,尤其藝人們在三丈余高的四隻桌腳上閃轉騰挪、脫鞋著襪更是驚險異常,真可謂“藝高人膽大、膽大藝更高”,充分體現了黃沙洋人民對美的追求與熱愛。
文化價值
在黃沙獅子矯健威猛的外表之下蘊含著多種文化價值。舞獅表演在祈求風調雨順、五穀豐登、消災降幅的同時給百姓生活帶來許多樂趣,逐漸具有了祭神娛人的文化意義。黃沙獅子作為一種民族傳統體育形式,它的產生和發展與中華民族的傳統文化一脈相承,尤其“舞武一體”更增添了不少地方文化特色。黃沙獅子堅持“舞獅先習德”、“德技雙修”的教育理念,倡導見義勇為、除暴安良。推崇舞獅者以禮待人、不恃武傷人、不爭名奪利、不欺世盜名、尊老愛幼、尊師重道。

傳承狀況

黃沙獅子人亡藝絕的現象造成其發展停滯不前,經過多年的荒廢,老藝人的不斷離去,在世的藝人逐漸老去。
黃沙獅子的表演不同於雜技演出,表演者在兩三層樓高的地方表演各種桌上動作,沒有任何保護,驚險程度之高讓不少年輕人望而卻步。
現代科技的發展,使得電視、報刊、網際網路等傳媒工具日益普及,人們在家就能觀盡天下,不願出門觀看傳統文化表演,加之潮流文化的影響,民間喜慶和民俗傳統觀念日益淡薄,傳統文化的沒落、失傳、缺乏時代氣息,造成黃沙獅子表演平台減少,不能吸引觀眾,缺少發展空間。

傳承人物

王曰友,男,漢族,1949年生,浙江臨海人,第二批國家級非物質文化遺產項目獅舞(黃沙獅子)代表性傳承人,浙江省臨海市申報。

保護措施

20世紀80年代,國家對非物質文化遺產加強保護,在浙江當地政府與臨海市文化部門的重視下,下游孫村、上游村的黃沙獅子在幾個熱心傳人的帶頭組織下開始重整旗鼓,一邊恢復老隊員的訓練,一邊組織一批青少年學習。
2016年,王建、王勝等師傅招收了經過嚴格考核的19名弟子,並在臨海市非物質文化遺產保護中心舉行了拜師儀式。
2019年11月,《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布,臨海市非物質文化遺產保護中心獲得“獅舞(黃沙獅子)”項目保護單位資格。

社會影響

重要表演
1952年,黃沙洋獅子隊被邀參加浙江省民族形式體育江省民族形式體育到表彰。
2017年,中國非物質文化遺產展演在河南省周口市淮陽縣進行,老、中、青三代結合的黃沙獅子陣容參加展演。
2019年,“非遺薪傳”——浙江傳統舞蹈展演展評系列活動在麗水市景寧縣舉行,“黃沙獅子”參加展演並獲得優秀展演獎。

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