犬儒化

最著名的犬儒學派人士是安提西尼的弟子狄奧根尼。

基本介紹

• 中文名：犬儒化
• 外文名：Cynicism
• 希臘文：κύων
• 創立人：安提西尼
• 學說提倡：要求人克己無求，獨善其身

基本信息

由於中文裡本無現成的對應辭彙，在中國大陸犬儒主義（Cynicism）常被理解為譏誚嘲諷、憤世嫉俗、玩世不恭。

代表人物

狄奧根尼，又名第歐根尼，戴奧真尼斯（希臘文Διογένης 英文Diogenes，公元前404——323），古希臘哲學家，又名戴奧真尼斯，出生於一個銀行家家庭，犬儒學派的代表人物。約活躍於公元前4世紀，生於錫諾普（Σινώπη，現屬土耳其），卒於科林斯。他的真實生平難以考據，但古代留下大量有關他的傳聞軼事。

狄奧根尼

人物思想

他認為除了自然的需要必須滿足外，其他的任何東西，包括社會生活和文化生活，都是不自然的、無足輕重的。他強調禁慾主義的自我滿足，鼓勵放棄舒適環境。作為一個苦行主義的身體力行者，他居住在一隻木桶內，過著乞丐一樣的生活。每天白天他都會打著燈籠在街上“尋找誠實的人”。狄奧根尼揭露大多數傳統的標準和信條的虛偽性，號召人們回復簡樸自然的理想狀態生活。狄奧根尼認為：“每種通行的印戳都是假的。人被打上了將帥與帝王的印戳，事物被打上了榮譽、智慧、幸福與財富的印戳；一切全都是破銅爛鐵打上了假印戳罷了”。狄奧根尼對“德行”具有一種熱烈的感情，他認為和德行比較起來，俗世的財富是無足計較的。他追求德行，並追求從欲望之下解放出來的道德自由：只要你對於幸運所賜的財貨無動於衷，便可以從恐懼之下解放出來。後來他師承蘇格拉底的弟子安提斯泰尼，以身作則發揚了老師的“犬儒哲學”，試圖顛覆一切傳統價值。他從不介意別人稱呼他為“狗”，他甚至高呼“像狗一樣活著”。人們把他們的哲學叫做“犬儒主義”（Cynicism）。他的哲學思想為古希臘崇尚簡樸的生活理想奠定了基礎。歸到他名下但現已失傳的各種著作中，有對話、戲劇和一部《共和國》，該書描繪無政府主義者的烏托邦，人們在其中過著“自然”的生活。

軼事

儒主義是古希臘的一個哲學流派，其代表人物是西諾普的狄奧根尼。這派哲學主張清心寡欲，鄙棄俗世的榮華富貴，力倡回歸自然（這使人想起老莊哲學，想起某些魏晉名士）。據說狄奧根尼本人住在一個桶里（又有一說是住在瓮里），以討飯為生。有人譏笑他活得象條狗，他卻不惱。“犬儒”之稱由此得名。關於狄奧根尼，有段故事很著名，一天，亞歷山大御駕親臨，前來探望正躺在地上曬太陽的狄奧根尼，問他想要什麼恩賜；狄奧根尼回答說：“只要你別擋住我的太陽。”

發展與改變

和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是極其嚴肅的，狄奧根尼是一個激烈的社會批評家。他立志要揭穿世間的一切偽善，熱烈地追求真正的德行，追求從物慾之下解放出來的心靈自由。狄奧根尼確實憤世嫉俗，他曾經提著一個燈籠在城裡遊走，說：“我在找一個真正誠實的人。”

隨著犬儒哲學的流行，其內涵開始發生了微妙的變化。後來的犬儒派們發表宏論，竭力鼓吹清貧生活的無比美好，甚至把人們正常的感情也譏為愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就說：“我的兒子或妻子死了，那難道就有任何理由應該不顧仍然還在活著的我自己，並且不再照顧我的財產了么？”（這使人想起莊子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脫到了這一步，未免就有些矯情，就和冷酷分不清界限了。還是這位德勒斯，某富翁送給他一筆錢，他收下了，對富翁說：“你慷慨大度地施捨給我，而我痛痛快快地取之於你，既不卑躬屈膝，也不嘮叨不滿。”這裡暗含的邏輯是，金錢本是無所謂的東西，我若拒絕你的饋贈，倒顯得我把金錢看得太重，太當回事了。我若收下金錢又表示感謝，那也是把金錢看重了，當回事了。因此，正確的做法就是，只要你肯給，我就若無其事地收下它。不要白不要，要了也白要。這種態度看上去很灑脫，但好象又有些無恥。這到底是怎么一回事呢？問題在於，金錢本來是重要的東西，不是不重要的東西。只不過在生活中還應該有別的東西比金錢更重要。所以，在堅持更高價值的前提下看輕金錢是高尚的；沒有更高的追求卻又擺出輕視金錢的姿態就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是無功受祿，正常人總會感覺不安。這就是為什麼德勒斯以不把金錢當回事為理由而若無其事地收下別人的饋贈，會給人以不知廉恥之感。早期的犬儒派是依據一種道德原則去蔑視世俗的觀念，後期的犬儒派依然在蔑視世俗的觀念但卻失去了依據的道德原則。這就引出了一個始料不及的後果：既然無所謂高尚，也就無所謂下賤。既然沒有什麼東西是了不得的，因而也就沒有什麼東西是要不得的。不難想像，基於這種無可無不可的立場，一個人可以很方便地一方面對世俗觀念做出滿不在乎的姿態，另一方面又毫無顧忌地去獲取他想要獲取的任何世俗的東西。於是，對世俗的全盤否定就變成了對世俗的照單全收，而且還往往是對世俗中最壞的部分的不知羞恥的照單全收（別充假正經）。於是，憤世嫉俗就變成了玩世不恭。

狄奧根尼堅持真善，揭穿偽善，這種批評精神被後來者扭曲得面目全非。一位人稱嘲諷者呂西安的犬儒派以揭穿偽善的名義，壓根否認世間存在有真善。在呂西安筆下，那些天真地追求德性的人都不過是大傻瓜而已。按照這派人的看法，世間之人只有兩種，要么偽君子，要么真小人。犬儒一詞後來的含義就是把人們一切行為的動機都歸結為純粹的自私自利。不錯，犬儒派既嘲諷有權有勢者，也嘲諷無權無勢者，但前者並不在乎你的嘲諷，“笑罵由人笑罵，好官我自為之。”後者卻必須贏得人們的同情支持。所以，犬儒派客觀上是有利於強勢者不利於弱勢者。這樣，犬儒派就從現存秩序的激進批評家變成了既得利益者的某種共犯合謀。

犬儒一詞的演變證明，從憤世嫉俗到玩世不恭，其間只有一步之差。一般來說，憤世嫉俗總是理想主義的，而且是十分激烈的理想主義。玩世不恭則是徹底的非理想主義，徹底的無理想主義。偏偏是那些看上去最激烈的理想主義反倒很容易轉變為徹底的無理想主義，其間原因何在？因為，許多憤世嫉俗的理想主義者在看待世界時缺少程度意識或曰分寸感，對他人缺少設身處地的同情的理解，不承認各種價值之間的緊張與衝突，這樣，他們很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲觀失望，再進而懷疑和否認美好價值的存在，最終則是放棄理想放棄追求。“世界既是一場大荒謬、大玩笑，我亦唯有以荒謬和玩笑對待之。”一個理想主義者總是在現實中屢屢碰壁之後才變成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在過去飽嘗辛酸，犬儒是對未來過早地失去希望。”

說來頗具諷刺意味，早期的犬儒是堅持內在的美德和價值，鄙視外在的世俗的功利。可是到後來，犬儒一詞正好變成了它的反面：只認外在的世俗的功利，否認內在的德性與價值。王爾德說：“犬儒主義者對各種事物的價錢一清二楚，但是對它們的價值一無所知。”