無名論

何晏《無名論》曰：為民所譽，則有名者也；無譽，無名者也。若夫聖人，名無名，譽無譽，謂無名為道，無譽為大。則夫無名者，可以言有名矣；無譽者，可以言有譽矣。然與夫可譽可名者，豈同用哉？此比於無所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，當於無所有相從，而與夫有所有者不同。同類無遠而相應，異類無近而不相違。譬如陰中之陽，陽中之陰，各以物類自相求從。夏日為陽，而夕夜遠與冬日共為陰；冬日為陰，而朝晝遠與夏日同為陽；皆異於近而同於遠也。詳此異同，而後無名之論可知矣。凡所以至於此者何哉？夫道者，惟無所有也。自天地已來，皆有所有矣。然猶謂之道者，以其能復用無所有也。故雖處有名之域，而沒其無名之象；由以在陽之遠體，而忘其自有陰之遠類。夏侯玄曰：天地以自然運，聖人以自然用。自然者，道也。道本無名，故老氏曰：強為之名。仲尼稱堯蕩蕩無能名焉，下雲巍巍成功，則強為之名，取世所知而稱耳，豈有名而更當雲無能名焉者邪？夫唯無名，故可德遍以天下之名而名之。然豈其名也哉？惟是喻而終莫悟，是觀泰山崇崛而謂元氣不浩芒者也。(《列子·仲尼篇》張湛注）