眾所周知，生活在一個宗教多元論的世界。這不是簡單地指存在著許多宗教。它表示現在認識到，在許多宗教傳統中存在著真理和價值。在亞伯拉罕傳統中，許多人長期以來構想，只有一種宗教傳統是正確的，而其他宗教傳統則是錯誤的。這種傾向一直以來也出現在東南亞的宗教傳統中，儘管在那裡遠沒有那么顯著。今天，大多數有思想的人們到處都能看到這種排他主義本身就是錯誤的，並且是極為有害的。理解這種局勢需要重新反思有關宗教多元論對每個傳統的意義。
進路,定位,
進路
如果一個傳統的參與者認識到在該傳統中這些終極實在並沒有被賦予顯著地位，那么一個健全的反應是什麼？它應更多地意識到這些其他終極的存在以及與它們發展一種宗教關係的可能。對話充分地促成了這種意識。例如，通過在基督教國家中很少得到發展的靜觀實踐，佛教徒掌握了如何實踐的緣起（pratitya-samutpada）的方法。他們具體表現並檢驗了這種實現的益處。有興趣探索這種終極的基督徒不必重新發明所有這些方法。他們可以轉向佛教師傅以學習佛教的靜觀方法。 事實上，最近幾十年這一直以一種相當大的規模在發生。現在成千上萬的基督徒以一種持續不變的方式從事於佛教的靜觀實踐。如果一個人把佛教徒定義為追求佛教之覺悟目標的人，那么現在許多基督徒就是佛教徒，但他們作為耶穌的門徒並沒有中斷對上帝的信任和崇拜。
誠然，佛教關於每個人和所有其他存在物都是緣起的例證，這種認識應該導向對每個人和所有存在物的親密關照，並就其特色欣賞他們。事實上，有許多關於佛教聖人的故事，他們在很大範圍內拯救同伴存在物脫離苦難，無論是人類的還是非人類的存在物。從佛教的無宇宙論傾向到對這個世界的深度欣賞並致力於實際的拯救，這個轉變是佛教的一種實行，而不是其信息的丟失。
類似地，基督教對上帝的崇拜與把整個創造秩序置於宗教生活中心，這兩者之間實際上沒什麼差別。崇拜上帝必須表現在服務於上帝之中。但人們如何能夠服務於上帝？他們能夠服務於上帝的事情只是有益於上帝喜愛的造物。
作為一個基督徒的信念是，聖經信仰的上帝越加充分地開放自己，將對其他人所學到的東西越加開放。這些東西是他們通過對世界的開放和對其中發現的到處起作用的無宇宙論原理的開放所學到的。向其他人學習並將學到的東西整合於生活和思考，這並不把人與基督相分離。相反，人達到了對自己、上帝和世界更好的理解，並感激在基督中經驗到的自由。
一些猶太人、一些穆斯林、一些佛教徒、一些印度教徒和一些中國傳統生活方式的追隨者都有相似的經驗。對些具有宇宙論定位的人們而言，向無宇宙論和有神論的思想家們學習不必使他們與和諧相處的宇宙力量相左。誠然，這種學習可以導向對這些力量更有深度的理解，並對他們的宗教生活提供另外的維度。對那些具有無宇宙論定位的人們而言，也有可能豐富和充實對他們自己傳統的理解。
並非在暗示，就每個單獨意義上的人而言，目標是把所有這些宗教生活的維度同等地表現出來。那既是不可能的也是不必要的。原則上的可能已足於顯示一個傳統的開業者們不必把其他傳統想像成必然是錯誤的、脅迫的或低劣的。人們也許認識到，其他人所做的東西補充了人們所做的東西，即使沒有嘗試採取他們所有的實踐。如果大多數人強調一種或另一種精神實踐形式，那么這種互補性將變得更加豐富。但是，如果一條道路的跟隨者不能實現其他互補的道路的價值，那么它不會更加豐富。
定位
這種對定位和目標上差別的認識相比於過去一般所謂多元論的東西，是一種更有深度的多元論。人們還認為，這種深度多元論鼓勵人們大家深深紮根於人們自己的傳統中，正是為了人們能夠欣賞和學習其他傳統。深度的信仰和深度的多元論互相調和。
