泗水文廟

尼西亞是南洋諸國中最早建造祭祀孔子建築的國家。

基本介紹

• 中文名：泗水文廟
• 闡述：祭祀孔子的建築
• 類別：相關辭彙
• 相關：孔子

概述

1882年，華人為堅持民族文化傳統，反抗荷蘭官方商業機構對華人的歧視，光緒十年（1884年）就在爪哇的泗水建造了文昌祠（boe tjiang soe）。建築用地約500平方米，由瑪腰鄭文家捐助，吳德利、羅敦雄等發起籌建。19世紀末，在慶孔誕、建孔廟的高潮中，泗水文昌祠改為孔子廟。1904年，康有為前往參拜，他一方面稱讚廟宇的堂皇，一方面又為偏處深巷而遺憾，建議將廟宇遷至路側。1906年，文廟的管理者動員甲比丹鄭泰興拆除文廟前面臨街的六棟房屋，捐地新建文廟，將原來的文昌祠改作學校，後來又改作中華會館。竣工後，鄭泰興和李孝養分別撰文記成。鄭文說：“此今文廟築新，又舊淺隘，偏居僻巷，戶家蔽前，違人目的。由此紳商會議改良，籌款重興。”“文廟董事等員好善不倦，向余勸捐，增地擴張，余亦欣然季諾。而泗邑紳商見義勇為，同心協力，解囊捐助。集腋成裘，建成大宇，兼興學校。重要教育，愛我華人，漸進文明，去邪歸正，大良風氣，使之將來後生進步，人才持色，如斯有望華族之幸福也。”所費經費，主要是華人抵制荷蘭商人機構獲勝後荷蘭商人的捐助25,000盾，其餘為華人捐助的約5000盾。

相關內容

印尼孔教總會

孔教大致發展開始於1900年，1906年泗水修建了東南亞最大的“文廟”，1955年成立了全國性的孔教總會（MATAKIN）後，各地成立了分會，發展迅速，是印尼政府正式承認的六大宗教之一。到1972年統計有300萬孔教信徒，占印尼華人的大半。

基本情況

由於1966年印尼前總統蘇哈托軍事政變上台後，採取了嚴厲的壓制華人和強行同化的政策，一直延續35年之久。期間，華文教育被禁止，孔教也被實際取消。現在50歲以下的印尼華人幾乎全不會華語，但孔教會一直堅持地下和家庭活動，雖然經受各種不可想像的困難，還是頑強地保留了下來。直到前幾年瓦西德當上總統，才重新使孔教合法，06年正式重新公開活動，身份證上允許將孔教登記為自己的宗教信仰。
“印尼孔教總會（MATAKIN）”目前在印尼各地設有200個左右的分會——孔教會（MAKIN）。總會有自己單獨的辦公場所，但分會一般是辦公和禮堂（進行宗教活動的場所）設在一起。總會和分會的機構分為：
1、 執行委員會：實際管理、運做機構，最高職位為主任；
2、 修道院：負責宗教研究、宣道、培訓、資料出版機構，宣道師（教職人員）分為：教生（低級）、文師（中級）、學師（高級），最高職位為院長；
3、 主席團：由精神領袖、德高望眾的長老等組成，最高職位為主席。
另外，總會和部分分會還設有青年部、研究部、文藝部、附屬的幼稚園和學校等。

主要工作和活動

組織教徒定期以禮堂為主從事宗教祈禱、唱聖歌和學習經書等活動，傳統節日、孔誕日的祭孔儀式，家庭互助、小孩教育、新人結婚公證和舉辦婚禮，老人故去的喪禮舉辦，慈善、賑災等活動。經費主要由教徒自願捐獻，社會捐款，政府少量的財政撥款。
出版了各種資料（幾乎全是印尼文）和用具，包括《四書五經》、《孝經》、《孔教章程會規》、《二十四孝》、《孔子聖跡故事》、《孔教聖歌》、《禮儀手冊》、《中國文化》等大量書籍，以及襯衣、外套、掛曆、像章、會標、鑰匙扣、聖歌CD、龍和麒麟圖案等各種用具和紀念品，非常齊備和完善。

孔教教徒的情況

參與宗教活動的以華人為主體，也開始有少量非華人入教，全家人幾代都是教徒，大多為普通平民，負責人多為受教育程度稍高者擔任。值得一提的是，他們對儒學的理論知識了解並不很多，限於知道“四海之內皆兄弟”、“己所不欲，勿施於人”、“慎終追遠”、“忠孝”、“仁義禮智信”、“祭拜祖先”等義理，但非常虔誠和認同。
孔教徒見面都是雙手抱拳、打招呼是一人先說“惟德動天”，另一個人說“鹹有一德”。每次講話完畢，相互說“善哉”，把曲阜看作“聖地（HOLY LAND）”很多人都想一輩子至少要去一次。希望自己的子女能學會華文，讀原版的經書和資料。
印尼孔教會簡史
印尼孔教會歷史悠久，組織龐大，目前有120多個孔教分會散布在印尼各個島嶼，現任孔教最高理事會主席陳清明文士表示，印尼孔教徒未能正式統計，但估計有四百萬人左右。印尼孔教徒大都不懂華語，四書五經都被翻譯成印尼文，定期的宣道會也是用印尼文講解，印尼孔教會組織深入華族下層階級，影響極廣，尤其在印尼政府改革開放以後，各地尊孔人士如雨後春筍般地紛紛組織孔教會。
早在1729年, 在巴達維亞(即現在的雅加達)華人社會裡就組織了“明誠書院”。1900年3月17日華人社會尊孔人士組織了“中華會館”，並由潘景赫和陳金山分別擔任會館主席和秘書。中華會館成立後，先後出版了若干有關孔子學說的印尼文譯本。
1897年李金福翻譯了《至聖孔夫子》，1900年陳慶忠和尤才祥合譯《大學》和《中庸》。同時，在爪哇島也出現了一些弘揚孔子學說的周刊，1903年東爪哇泗水，中爪哇梭羅，以及1904年西爪哇茂物都先後出版了宣揚孔子學說的報刊和雜誌。這類翻譯著作和報刊相當有利於當時土生華人了解孔子的學說。中華會館主要領導人之一李金福寫了一篇〖華人宗教〗的文章，肯定宗教是文化的一個組成部分，而華人的宗教存在於孔子學說中。簡而言之：李金福肯定了孔子學說是華人宗教的精髓。
中華會館認識到，要使印尼的華人對孔子的學說有一定的理解，必須使他們懂得華語。於是，中華會館努力從事華文教育工作。至1919年，中華會館開辦的華文學校已達200多。當時的中華學校必懸掛孔子像，在孔子生辰和忌辰，分別放假一天，尤其在孔子生辰，都會舉辦活動，以示紀念。後來的中華會館逐漸熱哀於興辦華校，部分尊孔人士便在印尼各地組織孔教會，把中華會館初期弘揚孔子學說的任務接管過來。
印尼各地的孔教會，有的是從中華會館分離出來的，如梭羅的孔教會；有的是中華會館以外自立團體的，如泗水和三寶壟的孔教會。
1920年，泗水孔教會出版孔教雜誌《入德之門》。
1923年印尼各地孔教會代表在中爪哇梭羅市舉辦了第一次全國代表大會，大家一致同意成立孔教總會，並把總部設在萬隆，大會的具體報告刊登在1923年12月8日的《孔教月報》。
隨著孔教會的發展，梭羅孔教會邀請爪哇各地的孔教會在1938年12月5日舉行全爪哇孔教會聯合會議，在會上選出了孔教總會的領導機構，其中張震益和胡英恭分別擔任為期三年的總會主席和秘書。大會還決定創辦《木鐸月刊》作為孔教總會聯繫各地分會的月刊。而孔教總會的主要任務是協調各地宣道人員的工作。
1925年印尼中爪哇華人陳文盛把《孝經》翻譯成印尼文，當時的華人把《孝經》看作是孔子的基本學說之一。
1934年印尼華人社會出現了另一個華人宗教團體―― 三教會，主要宗旨是弘揚三教 ( 孔教，佛教和道教 )，創辦人是曾經活躍在中華會館的土生華人作家郭德懷。
1942年日本侵占印尼，日本認為《孔教總會》反對日本。而下令凍結其一卻活動。這期間的華人宗教活動都十分低調的分散在各地進行。
1942年－1945年日本占領印尼期間，孔教會禮堂大都成為難民收留所，真正應了孔聖人講的“四海之內，皆兄弟也。”
1954年12月11－12日，部分孔教人士在中爪哇梭羅召開了代表會議，探討重組孔教總會的可能性。翌年4月16日，成立了以郭謝卓博士為主席的印尼孔教聯合會( Perserikatan Kung Chiao Hui Indonesia )。自此，4月16日即成為印尼孔教會的成立日，2007年4月16日，印尼孔教最高理事會在慶祝成立52周年紀念日上還舉行孔教千人禱告會，祈求印尼國泰民安，風調雨順，早日脫離經濟困境。
1956年，1957年和1959年先後舉行了印尼孔教聯合會第一；二；三次全國代表大會及修改孔教聯合會的章程等事務。
1961年在梭羅舉行的 第四次全國代表大會上作出了幾項決定，統一印尼孔教教規，把“印尼孔教聯合會”改名為“印尼孔子學說協會”( Lembaga Ajaran Sang Khongcu Indonesia ), 並拜會宗教部長，要求確認孔教在印尼宗教部的合法地位。
1963年12月，印尼孔子學說協會在西爪哇茂物舉行會議，又將其團體改名為“全印尼孔教聯合會”( Gabungan Perkumpulan Agama Khonghucu se-Indonesia )。
1964年5月在西爪哇斗望市( Tasikmalaya )舉行的全印尼孔教聯合會第五次全國代表大會上，決定把該團體改名為“印尼孔教聯合大會”( Gabungan Perhimpunan Agama Khongcu Indonesia )，並重新組織全印尼孔教青年聯合會。
1965－1967年期間分別由曾錦禮和柯貴安擔任上述兩個團體的主席。
1967年8月，印尼孔教聯合大會在梭羅舉行第六次全國代表大會，大會決定將印尼孔教聯合大會改名為“印尼孔教最高理事會”( Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia ), 並推選陳盛和 任1967－1969年的主席。到2006年11月在雅加達舉行的印尼全國代表大會為止，印尼孔教還是保持沿用“印尼孔教最高理事會”為名。
1969年12月在中爪哇北加浪岸市舉行了第七次印尼全國孔教代表大會，推選柯貴安為1969－1971年度主席。
1971年12月，印尼孔教最高理事會舉行了第八次全國代表大會。
1975年12月19－22 日在西爪哇丹格琅舉行了 孔教聖職人員全國代表大會，來自印尼25 個地區的聖職人員代表真 修整了印尼孔教的敬拜禮儀及孔教結婚儀式。
1978年11月18日，印尼內政部發出傳閱公函，明文指出政府只承認回教，基督教，天主教，印度教和佛教。自此，印尼孔教就這樣被“合法”的排除在外。
1979年九月，印尼孔教會應邀參加在紐約舉行的“宗教信仰促進世界和平”大會。
1984年八月也應邀參加在非洲肯亞奈洛比舉辦的“宗教信仰促進世界和平”大會。
1987年正月15日，因為受到當局的多方限制，印尼孔教最高理事會內部有限的代表大會上推選住在茂物的陳王禮為1987－1991年度的主席。在陳王禮任職期間，印尼孔教會開始和新加坡孔教會取得聯繫。
1987年3月14日，印尼孔教全國最高理事會，為了適應政府新出的98年第8號憲法而修改了章程。
1993年，印尼孔教全國最高理事會第12屆全國代表大會上推選黃金泉為執行主席。由這一年開始，印尼孔教會的領導班子開始轉移到華族年輕高級知識分子。
1998年8月22－23日，印尼政府開始放鬆對孔教會的管制，所以印尼孔教會能夠借用政府宗教部的回教哈夷宿舍舉行第13次的全國代表大會。當時的宗教部長馬力克法喳也為大會舉行開幕典禮。這次大會選出黃金泉為主席，陳清明為秘書。
2002年9月13－15日，在同樣的地方舉行了印尼全國孔教最高理事會第14 次會議，開幕時，印尼人協主席阿敏拉依斯，政治安全統籌部長蘇西絡(現任總統)，宗教部長，教育部長，國家監督機構部長郭建議，前任總統瓦希特及各宗教代表都有出席，大會選出陳清明為2002－2006年度的主席，秘書為林孔晟。
2006年11月現任總統蘇西洛及多位部長出席了印尼孔教 最高理事會舉行的第五次全國代表大會大會選出主 席 為 陳清明，秘書林孔晟及財政孫春連。
改革開放後的印尼政府大體上已經把孔教徒的基本社會職權恢復，孔教徒可以在自己的居民證宗教信仰一欄填上“孔教”，並以孔教儀式進行結婚禮然後在政府民事登記部註冊，信仰孔教的學生也可以在學校的宗教課里學習四書五經。然而，經過印尼新秩序政權三十多年來對華文教育及中華文化的全面封禁，並多方限制孔教會活動的後果，使目前的孔教會面臨人力資源的空前缺乏，再加上國民學校在新的學年裡肯定需要大批教四書五經的宗教老師，還有，印尼孔教會上層領導與中下層領導的文化差距太大，所以印尼孔教會在弘揚孔教的實際工作上真是名副其實的任重而道遠。