正宋玉《對楚王問》中，以“引商刻羽，雜以流徵”記敘了當時的楚樂。據楊匡民、李幼平《荊楚歌樂舞》推測：“引”為引進；“刻”與克相通，於此釋作“削減”、“減少”；“雜”，即摻雜；“流徵”，即分布面廣的征稱為流動的征。“引商刻羽，雜以流徵”，從字面上可以理解為引進商音、克去羽音，然後摻雜分布面較廣的征音。
基本介紹
- 中文名：楚音
- 形成時間：春秋戰國時代
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簡介
chǔ yīn 楚音，楚地的音樂。 宋 蘇軾《和方南圭寄迓周文之》之三：“風流賀監常吳語，憔悴鐘儀獨楚 音。”參見“ 楚奏 ”。
相關歷史故事
春秋戰國時代，作為南方最大的楚國，其經濟、文化在當時都是一流的。楚國民間巫風特盛，民間樂舞活動豐富多彩，廣西花山岩畫生動地記錄了駱越先民祭祀水神的場面（詳見岩畫部分）。宮廷樂舞深受這種風氣的影響。流傳至今的《楚辭》提供了豐富的資料，其中《九歌》記載了多種祭神的歌舞，共十一篇，即：東皇太一、雲中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命、東君、河伯、山鬼、國殤、禮魂。漢王逸注云：“九歌者屈原之所作也，昔楚國南郢之邑、沅湘之間，其俗信鬼而好祠（祠一作祀，漢書曰：楚地信巫鬼、重淫祀。隋志曰：荊州尤重祠祀，屈原制九歌蓋由此也）。其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神，屈原放逐竄伏其城，懷憂苦毒愁思沸郁。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因作九歌之曲。上陳事神之敬，下見己之冤結，託之以風（諷）諫。故其文意不同，章句雜錯而廣義焉。”這就是說，屈原遭放逐來到南郢之邑，沅湘之間，看到民間祀鬼神的歌舞活動，屈原為之作曲填詞，抒發個人情懷，且藉以諷諫楚懷王和頃襄王。九並不是具體數字，九是陽數之極，最大，九歌就是多首歌的意思。
關於九歌
“九歌”每一首歌名是一楚國神名。
東皇太一：乃是一星名，天之尊神，祠在楚之東，以配東帝。按照天宮星座來說，此星在紫微宮內勾陳口中，主使十六龍，知風雨水旱、兵革飢謹疾疫。此篇言其竭誠盡禮以事神，而願神欣悅安寧，以寄人臣盡忠竭力，愛君無己之意。（用宋朱熹說，下同）
雲中君：即豐隆，一說為雲神，或說是雨師，或說是雷師。歌中唱神即降而久留，與親人接；即去而思之不忘，暗寓臣子慕君之深意。
湘夫人：傳說為堯之次女、舜之次妃女英。此篇詞意與湘君同，只是被歌頌對象有別而已。
大司命：即文昌六星的第四星，主知生死輔天行化誅惡護善。詞意敘已被放逐，初衷不改，然命運所系，人無能為力，仍表現出忠君之意。
東君：太陽神。
河伯：黃河神。
山鬼：山神。
國殤：英烈神。
禮魂：樂舞結束。
九歌表演
接著，“小場子”開始了。
群舞結束，“雲中君”上場，表演在雲中翱翔的姿態。巫人唱出盼望神降臨的心愿。
雲中君在雲層中漸漸隱去。“湘夫人”上場，她漫步在湘水岸上，等待著心愛的湘君，可是湘君沒有來。她唱出了低沉的哀歌，憂傷浸透了她的心靈。最後，她勸解自己何必如此憂傷，逍遙自在生活，豈不更好嗎？她終於踏著緩慢的腳步，悲痛地離去。就在湘夫人離去的時候，被視為男性的“湘君”來了，他和湘夫人同樣的多情，看不見湘夫人的時候，他也唱出了內心的痛苦，纏綿悱惻，感人至深。這一幕不是愛情的悲劇，只是偶然的誤會；通過這場誤會表現出了他們相互間真誠深摯的愛情，而且使人們相信，他們真摯的愛情是會得到幸福圓滿結局的。
接著是“大司命”。風神為他開道，雨師洗淨了雲路的塵埃。他獨自舞著唱著，傾聽他對愛情求之不得的憂傷。
“少司命”上場，他默默地舞著，在滿堂美麗的巫女中，卻總是注視著其中的一個；當被注視的巫女用歌唱來表達對他的愛慕的時候，他卻又默無一言地飛逝而去，空留下一片惆悵。
“東君”，他的出場帶來了滿天霞光，駕著龍輦，發出隆隆的響聲。看著這場歡樂的歌舞，他真是流連忘歸，但是忠於職守的太陽神，終於還是駕著龍車按程前進了。這一場是有領舞的集體舞。
風流瀟灑的“河伯”上場，他和女孩子們已經玩樂了一天。日將暮了，他還留戀不捨，萬分不樂意地送別了女孩子們。
緊接著這些歡樂的場面，出現的卻是悽厲的“山鬼”。她是那樣的美麗苗條，但是含睇宜笑的臉上卻沒有一絲笑容。她等待著失去的愛人，不管是白天還是黑夜，也不顧狂風暴雨，總是佇立在高高的山巔；秋風落葉，山猿夜啼，更加重了這一位深山怨女的千種愁，萬種恨。她唱出的悽厲歌聲，正是熾烈的愛情的傾瀉。
“小場子”的最後一個節目，是“國殤”，這是一場男巫的群舞。他們扮作戰士的模佯，表演他們在戰場上英勇殺敵的情形，和雖死不屈的戰鬥意志。歌唱隊唱出了對他們的深深懷念和歌頌。
最後，又是一場巫女的群舞，他們手拿著香花，祝願幸福的生活就像春蘭秋菊一樣茂盛，地久天長。
演出就在這歡樂的送神曲中結束。
“從這一場演出看來，楚國的祠神歌舞，藝術水平是很高的，其中已經出現了‘人物’和‘情節’，更有趣的是，這種大場——小場（歌、舞、或有情節的小品）——大場的結構，一直到今天還是我國民間歌舞主要的結構形式。”①
