哲學上的本體是指，“超越一切存在者或現象、具有創造各種事物或現象能力”的存在，通俗來說，就是一切事物和現象的源頭。
基本介紹
- 中文名：本體界
- 外文名：Noumenon world
- 其他稱呼：超驗世界
- 外文：Transcendent world
- 套用學科：哲學 宗教
定義,道教本體論,佛教本體論,儒家本體論,古印度本體論,
定義
哲學上的本體是指，“超越一切存在者或現象、具有創造各種事物或現象能力”的存在，通俗來說，就是一切事物和現象的源頭。
民國學者吳稚暉曾對它進行這樣的論述：“舉現象世界、精神世界、萬有世界（有）、沒有世界（無）、適用於時間空間的、不適用於時間空間的、順理成章的、往來矛盾的、能直覺的、不能直覺的，合成一個東西，強加名言，或名曰本體，又曰一切根源”。（摘自吳稚暉的文章《漆黑一團的宇宙觀》）按照吳稚暉的描述，無論是包含了所有時間、空間、物質、能量的宇宙世界（萬有世界、適用於時間空間的、能直覺的），還是宇宙之外的混沌、虛無（沒有世界、不適用於時間空間的、不能直覺的），都是誕生於它。
道教本體論
在道家本體論中，道是最高信仰，也是道教哲學的‘本體’。
從本體論的角度看，道是物的本體，道就是物 自身。並不是宇宙萬物只共同擁有一個道，而毋寧每一個 物體都有自己的道。太陽有太陽的道，月亮有月亮的道， 大山有大山的道，河流有河流的道，樹木有樹木的道，馬 尿有馬尿的道，驢屎橛有驢屎橛的道……物既如此，每一 個人也是如此。老子有他自己的道，釋迦牟尼有他自己的 道，神經病人也有他自己的道……
哪一個物能沒有自己的道呢？離開自己的道，物就不 能為物了。同樣哪一個人又能拋開自己的道而存在於世 呢？道是一切物的本根，當然也應該是人的本根，只有道 才是惟一屬於物的東西，是物的最真實的體。所以，道就是體，道與體可以並稱為“道體”。
很多人把‘道’理解成宇宙萬物的規律，實際上，道，並不是自然規律，而是一切規律的源頭，是比天地規律更高層次的存在。《老子》中有“道生之，德蓄之；物形之，勢成之。”其中，道是根源，德才是規律、屬性。
佛教本體論
人類思想史上，佛教哲學較早地對本體的問題進行了認真的理論思考。
真如，是佛教用以表示最高真理的概念，也就是佛教本體論中的‘本體’。在佛教哲學裡，真如也被稱為如、如如、如是、如實等。真如，梵文為或，意 為真，或真實者、真實本身。佛教哲學中，實相、法界、 實際、真際、真性、實性、法性、佛性、法身等概念與真 如具有相同的意義。
關於真如，《成唯識論·卷九》曾下過一個非常明晰的 定義：“真，謂真實，顯非虛妄；如，謂如常，表無變易。 謂此真實，於一切位，常如其性，故名真如。……此性即 是唯識實性。”真如就是真實不虛、常住不變的東西。
《大乘起信論》就是在心、空合一的思路下給真如下 定義的，它說：“一切諸法，從本已來，離言說相，離名 字相，離心緣相，畢竟平等，無有變易，不可破壞，唯是 一心，故名真如。”一切法界的真實本質，就是離言說、 心行的絕對心的顯現。這裡所描述的就是那種不可言說、 不在命名之中、超脫現象關係領域、絕對平等、靜寂空 盪、不被消滅的物本體境地，不過《大乘起信論》已顯然 將這種存在論上的本體統統歸結為本己一心的作用。
禪宗認為佛性人人皆有，物物皆有，自具自足，根本 不需要向外求尋。佛祖釋迦牟尼是佛，觀音菩薩是佛，石 頭是佛，水滴是佛，青草是佛，千屎橛也是佛。。
儒家本體論
儒家本體論主要從在宋明理學裡體現得非常明顯。比如程朱理學的代表朱熹曾說：“宇宙之間一理而已。天得之而為天，地得之而為地，凡生於天地之間者，又各得之以為性。”這句話意思是，宇宙之間，只要一個‘理’存在，天依靠這個理，才成為天，地依靠這個理，才成為地，萬物依靠這個理，才有了性命。理，就是第一因，是宇宙間唯一的本體。而天、地、萬物，都是它派生出來的東西。
古印度本體論
在古印度的本體論里，梵是一切存在的本體，超越任何屬性，超越一切形式。
如印度中世紀哲學家商羯羅認為，最高真實的梵是宇宙萬物的本原，也是萬物的依靠，世界上一切現象都是從梵中產生出來的；梵是統一、永恆和純淨的，它沒有任何差別、內外、部分，也不具有任何屬性、運動、變化；梵既超越主觀和客觀，又超越時間、空間、實體性、因果等經驗範疇；它是不可見、不可聞、不可觸、不可說、不可思議的絕對實在。
