《書虛篇》是漢代道家思想的重要傳承者王充創作的一篇散文。
基本介紹
- 作品名稱：書虛篇
- 創作年代：漢代
- 作品體裁：散文
- 作者：王充
- 作品出處：《論衡》
作品原文,作者簡介,
作品原文
書虛篇
世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則並謂短書不可信用。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總並傳，非實事，用精不專，無思於事也。
夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造墓辯霉異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著殊異之名。傳書言：延陵季子出遊，見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者，季子呼薪者曰：“取彼地金來。”薪者投鐮於地，瞋目拂手而言曰：“何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也！吾當夏五月，披裘而薪，豈取金者哉？”季子謝之，請問姓字。薪者曰：“子皮相之士也！何足語姓字！”遂去不顧。世以為然，殆虛言也。夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯。伯夷委國飢死，不嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？季子使於上國，道過徐。徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去。廉讓之心，恥負其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？季子未去吳乎？公子也；已去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望，吳閶門外有系白馬，引顏淵指以示之曰：“若見吳昌門乎？”顏淵曰：“見之。”孔子曰：“門外何有？”曰“有如系練之狀。”孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實論之，殆虛言也。案《論語》之文，不見此言。考《六經》之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言？蓋人目之所見，不過十里。過此不見，非所明察，遠也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見垂，遠也。”案魯去吳，千有餘里，使離朱望之，終不能見，況使顏淵，何能審之？如才庶幾者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見。況從太山之上，察白馬之色，舉照民剃色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百里之外。”昌門之與太山，非直帷薄之內、百里之外也。
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈棕催鑽循，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，發白齒落，非其致也。發白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首發早白。《詩》云：“惟憂用老。”伯奇用憂，而顏淵用睛，暫望倉卒，安能致此？估擊
儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。聖人以天下為家，不別遠近，不慨堡汽殊內外，故遂止葬。夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，同四海之內；二帝之道，相因不殊。《堯典》之篇，立嫌循舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四岳者，四方之中，諸侯之來，並會岳下，幽深遠近，無不見者，聖人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。實舜、禹之時，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧精糊邀；禹東治水，死於會嵇。賢聖家天下，故因葬焉。吳君高說：會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。夫言因山名郡可也，言禹巡狩會計於此山，虛也。巡狩本不至會稽，安得會計於此山？宜聽君高之說，誠會稽為會計，禹到南方，何所會計？如禹始東死於會稽，舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。百王太平，升封太山。太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數。如審帝王巡狩輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟？周時舊名吳、越也，為吳、越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百餘，縣邑出萬，鄉亭聚里，皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辨定方名。會計之說，未可從也。巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷髮文身，考之無用，會計如何？
傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑之也。世莫不然。考實之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駁也？或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。”夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也，且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。實者，蒼梧多象之地，會稽眾鳥所居。《禹貢》曰：“彭蠡既瀦，陽鳥攸居。”天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食苹。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？
傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。今時會稽丹徒大江、錢塘浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。夫言吳王殺子胥投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。”夫衛菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過子路、彭越。然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁瀋漎旁人。子胥亦自先入鑊，後乃入江；在鑊中之時，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉！何其怒氣前後不相副也？且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，復何怨苦，為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國界也。山陰、上虞在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上吳界中，何為入越之地？怨恚吳王、發怒越江，違失道理，無神之驗也。
且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，燕簡公殺其臣莊子義。其後杜伯射宣王，莊子義害簡公，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報仇之義、有知之驗哉？俗語不實，成為丹青；丹青之文，賢聖惑焉。夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，泛揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸氣出入也。天地之性，上古有之，《經》曰：“江、漢朝宗於海。”唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋，淺多沙石，激揚為瀨。夫濤瀨，一也。謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，岸沸踴，中央無聲。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸涯也？濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也？三江時風，揚疾之波亦溺殺人，子胥之神，復為風也？秦始皇渡湘水，遭風，問湘山何祠。左右對曰：“堯之女，舜之妻也。”始皇太怒，使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。
傳書言：孔子當泗水而葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。世人信之。是故儒者稱論，皆言孔子之後當封，以泗水卻流為證。如原省之，殆虛言也。夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天，死，操行絕，天佑至德，故五帝、三王招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時，推排不容，故嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”生時無佑，死反有報乎？孔子之死，五帝、三王，之死也。五帝、三王無佑，孔子之死獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。泗水無知，為孔子卻流，天神使之。然則，孔子生時，天神不使人尊敬。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？是蓋水偶自卻流。江河之流，有回覆之處；百川之行，或易道更路，與卻流無以異。則泗水卻流，不為神怪也。
傳書稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鸇擊鳩。鳩走，巡於公子案下。追擊，殺於公子之前，公子恥之，即使人多設羅，得鸇數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。鸇世稱之曰：“魏公子為鳩報仇。”此虛言也。夫鸇，物也，情心不同，音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責？鳥為者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？能低頭自責，是聖鳥也。曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。或時公子實捕鸇，鸇得。人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視。緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。此言虛也。夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一匡天下，道之以德，將之以威，以故諸侯服從，莫敢不率，非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？外內不相副，則功無成而威不立矣。世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，無淫亂之言。桓公妻姑姊七人，惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。《春秋》采毫毛之美，貶纖芥之惡。桓公惡大，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。《春秋》經曰：“莊二年冬，夫人姜氏會齊侯於郜。”《春秋》何尤於襄公，而書其奸？何宥於桓公，隱而不譏？如經失之，傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言？案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。
傳書言：齊桓公負婦人而朝諸侯，此言桓公之淫亂無禮甚也。夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此？方修士禮，崇歷肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。睚眥不得，九國畔去，況負婦人，淫亂之行，何以肯留？或曰：“管仲告諸侯：吾君背有疽創，不得婦人，瘡不衰愈。諸侯信管仲，故無畔者。”夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯千人以上，必知方術治疽，不用婦人。管仲為君諱也，諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？或曰：“桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲，能養人令之成事：桀殺關龍逢，紂殺王子比干，無道之君莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？難曰：“衛靈公無道之君，時知賢臣。管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，拔寧戚於車下，責苞茅不貢，運兵功楚，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也。而雲負婦人於背，虛矣。說《尚書》者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯。”戶牖之間曰扆，南面之坐位也。負南面鄉坐，扆在後也。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳雲，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。當時人曰：“調樂如夔一足矣。”世俗傳言：“夔一足。”案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔龍。秩宗卿官，漢之宗正也。斷足，非其理也。且一足之人，何用行也？夏後孔甲，田於東蓂山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰：“後來之子必貴。”或曰：“不勝，之子必賤。”孔甲曰：“為餘子，孰能賤之？”遂載以歸，析繚，斧斬其足，卒為守者。孔甲之欲貴之子，有餘力矣，斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作。故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井得一人於井中。”夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。負婦人而坐，則雲婦人在背。知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，婦人於背；女氣瘡可去，以婦人治疽。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，以思致士，反以白日負婦人見諸侯乎？
傳書言聶正為嚴翁仲刺殺韓王，此虛也。夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。十二年列侯卒。與聶政殺俠累，相去十七年。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，不得，誅死。後高漸麗復以擊築見秦王，秦王說之；知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊築。漸麗乃置鉛於築中以為重，當擊築，秦王膝進，不能自禁。漸麗以築擊秦王顙，秦王病傷，三月而死。夫言高漸麗以築擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。夫秦王者，秦始皇帝也。
始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。二十一年，使將軍王翦功燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。後不審何年，高漸麗以築擊始皇，不中，諸漸麗。當二十七年，游天下，到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，並海，西至平原津而病，到沙丘平台，始皇崩。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；傳書又言病築瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死言恆病瘡。傳書之言，多失其實，世俗之人，不能定也。
作者簡介
王充（27～約97年），字仲任，會稽上虞人（今屬浙江），他的祖先從魏郡元城遷徙到會稽。王充以道家的自然無為為立論宗旨，以“天”為天道觀的最高範疇。以“氣”為核心範疇，由元氣、精氣、和氣等自然氣化構成了龐大的宇宙生成模式，與天人感應論形成對立之勢。其在主張生死自然、力倡薄葬，以及反叛神化儒學等方面彰顯了道家的特質。他以事實驗證言論，彌補了道家空說無著的缺陷。是漢代道家思想的重要傳承者與發展者。《論衡》是王充的代表作品，也是中國歷史上一部不朽的無神論著作。
傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑之也。世莫不然。考實之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駁也？或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。”夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也，且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。實者，蒼梧多象之地，會稽眾鳥所居。《禹貢》曰：“彭蠡既瀦，陽鳥攸居。”天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食苹。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？
傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。今時會稽丹徒大江、錢塘浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。夫言吳王殺子胥投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。”夫衛菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過子路、彭越。然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁瀋漎旁人。子胥亦自先入鑊，後乃入江；在鑊中之時，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉！何其怒氣前後不相副也？且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，復何怨苦，為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國界也。山陰、上虞在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上吳界中，何為入越之地？怨恚吳王、發怒越江，違失道理，無神之驗也。
且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，燕簡公殺其臣莊子義。其後杜伯射宣王，莊子義害簡公，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報仇之義、有知之驗哉？俗語不實，成為丹青；丹青之文，賢聖惑焉。夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，泛揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸氣出入也。天地之性，上古有之，《經》曰：“江、漢朝宗於海。”唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋，淺多沙石，激揚為瀨。夫濤瀨，一也。謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，岸沸踴，中央無聲。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸涯也？濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也？三江時風，揚疾之波亦溺殺人，子胥之神，復為風也？秦始皇渡湘水，遭風，問湘山何祠。左右對曰：“堯之女，舜之妻也。”始皇太怒，使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。
傳書言：孔子當泗水而葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。世人信之。是故儒者稱論，皆言孔子之後當封，以泗水卻流為證。如原省之，殆虛言也。夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天，死，操行絕，天佑至德，故五帝、三王招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時，推排不容，故嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”生時無佑，死反有報乎？孔子之死，五帝、三王，之死也。五帝、三王無佑，孔子之死獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。泗水無知，為孔子卻流，天神使之。然則，孔子生時，天神不使人尊敬。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？是蓋水偶自卻流。江河之流，有回覆之處；百川之行，或易道更路，與卻流無以異。則泗水卻流，不為神怪也。
傳書稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鸇擊鳩。鳩走，巡於公子案下。追擊，殺於公子之前，公子恥之，即使人多設羅，得鸇數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。鸇世稱之曰：“魏公子為鳩報仇。”此虛言也。夫鸇，物也，情心不同，音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責？鳥為者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？能低頭自責，是聖鳥也。曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。或時公子實捕鸇，鸇得。人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視。緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。此言虛也。夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一匡天下，道之以德，將之以威，以故諸侯服從，莫敢不率，非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？外內不相副，則功無成而威不立矣。世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，無淫亂之言。桓公妻姑姊七人，惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。《春秋》采毫毛之美，貶纖芥之惡。桓公惡大，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。《春秋》經曰：“莊二年冬，夫人姜氏會齊侯於郜。”《春秋》何尤於襄公，而書其奸？何宥於桓公，隱而不譏？如經失之，傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言？案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。
傳書言：齊桓公負婦人而朝諸侯，此言桓公之淫亂無禮甚也。夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此？方修士禮，崇歷肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。睚眥不得，九國畔去，況負婦人，淫亂之行，何以肯留？或曰：“管仲告諸侯：吾君背有疽創，不得婦人，瘡不衰愈。諸侯信管仲，故無畔者。”夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯千人以上，必知方術治疽，不用婦人。管仲為君諱也，諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？或曰：“桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲，能養人令之成事：桀殺關龍逢，紂殺王子比干，無道之君莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？難曰：“衛靈公無道之君，時知賢臣。管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，拔寧戚於車下，責苞茅不貢，運兵功楚，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也。而雲負婦人於背，虛矣。說《尚書》者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯。”戶牖之間曰扆，南面之坐位也。負南面鄉坐，扆在後也。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳雲，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。當時人曰：“調樂如夔一足矣。”世俗傳言：“夔一足。”案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔龍。秩宗卿官，漢之宗正也。斷足，非其理也。且一足之人，何用行也？夏後孔甲，田於東蓂山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰：“後來之子必貴。”或曰：“不勝，之子必賤。”孔甲曰：“為餘子，孰能賤之？”遂載以歸，析繚，斧斬其足，卒為守者。孔甲之欲貴之子，有餘力矣，斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作。故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井得一人於井中。”夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。負婦人而坐，則雲婦人在背。知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，婦人於背；女氣瘡可去，以婦人治疽。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，以思致士，反以白日負婦人見諸侯乎？
傳書言聶正為嚴翁仲刺殺韓王，此虛也。夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。十二年列侯卒。與聶政殺俠累，相去十七年。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，不得，誅死。後高漸麗復以擊築見秦王，秦王說之；知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊築。漸麗乃置鉛於築中以為重，當擊築，秦王膝進，不能自禁。漸麗以築擊秦王顙，秦王病傷，三月而死。夫言高漸麗以築擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。夫秦王者，秦始皇帝也。
始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。二十一年，使將軍王翦功燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。後不審何年，高漸麗以築擊始皇，不中，諸漸麗。當二十七年，游天下，到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，並海，西至平原津而病，到沙丘平台，始皇崩。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；傳書又言病築瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死言恆病瘡。傳書之言，多失其實，世俗之人，不能定也。
作者簡介
王充（27～約97年），字仲任，會稽上虞人（今屬浙江），他的祖先從魏郡元城遷徙到會稽。王充以道家的自然無為為立論宗旨，以“天”為天道觀的最高範疇。以“氣”為核心範疇，由元氣、精氣、和氣等自然氣化構成了龐大的宇宙生成模式，與天人感應論形成對立之勢。其在主張生死自然、力倡薄葬，以及反叛神化儒學等方面彰顯了道家的特質。他以事實驗證言論，彌補了道家空說無著的缺陷。是漢代道家思想的重要傳承者與發展者。《論衡》是王充的代表作品，也是中國歷史上一部不朽的無神論著作。
