是與知識、真知真識相反的事物和價值觀。是價值觀的核心。
基本介紹
- 中文名：是非觀
- 理解：對事物正、反的判斷和取捨。
標準,儒墨是非之爭,
標準
在這個社會上怎么越來越模糊不清了呢？還是它從來就沒有過？高考作文因為抄襲他人而得了滿分，原作者知道了，想討個說法，怎么就被人們給說成了低級趣味；小題大做了呢？
莊子的是非觀
儒墨之是是非非，爭論不休，就莊子來看，是沒有必要的，「莫若泯除是非，照之於天」。而莊子化解儒墨是非之爭所提的是非觀，其要點有∶
A、就名言層次來看，是與非是相對的概念，有是就有非，有非就有是，沒有絕對的是，也沒有絕對的非。而且，是與非這對概念，也具有排中性，沒有又是又非。
B、是非的判準都來自於個人自己，合於我的，就是是，不合於我的，就是非，沒有公是公非。
C、是是非非的仲裁是不可能的。既然彼之是與我之是，無法仲裁，爭是爭非，又有何意義呢?
D、中止是非判斷，「休乎天鈞」，從根解除是非之爭。
以下逐一解釋莊子的觀點。
就是非之名言層次來看
是與非，就名言的層次，亦即就語言的層次來看，是一對相對的概念。莊子云，「因是因非，因非因是」。人類的語言概念，系於畫界線之中，成就概念的內涵與外延，在不斷的畫界線之下，區分概念之彼此，這是人類語言的限制之所在。因此，在畫下「是」的界線之同時，也畫下「非」的界線，在「是」的界線之外，就是「非」的領域。其區分，一是主動的畫界線，成就了「是」的概念，一是被動的畫界線，成就了「非」的概念，此即所謂「因是因非」。反之亦然，畫下「非」的界線之同時，也畫下「是」的界線，此即所謂「因非因是」。
成玄英疏雲，「因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。」（《莊子集釋》，頁67）成玄英進一步論斷，「是」乃因「非」而成就「是」的判斷，因此沒有真正的「是」。同樣的，「非」也因「是」而成就了「非」的判斷，因此沒有真正的「非」。沒有真是真非，儒墨之爭乃是無意義之舉。
2.1.A. 或曰，落實到是非的內容來看，是與非之間，也有彼此共是共非的交集處，並非如語言層次的截然二分。對此，可以用德國社會哲學家韋柏（Max Weber）的理想型（Ideal Type）模式來解疑。如就儒墨之爭來看，所爭之點可以不斷的剝落有交集之處，最後所爭就會回到思想系統的源頭，而墨家主張愛無差等，儒家則主張親親而仁民，愛應有差等，如是，儒墨之爭，就成為是非截然兩分的爭辯。
2.1.B 語言概念在不斷的畫界線之下，成就此概念的內涵與外延，亦即成就此概念之自身。就休姆〔David Hume〕的經驗主義路線或康德的先驗哲學來看，此畫界線的活動其實就是歸位的活動，將感覺與料〔sense data〕歸位到不同的主體，或歸位到同一主體的不同部位。
就是非之判準來看
莊子云，「可乎可，不可乎不可。」郭象注云，「可於己者，則謂之可。不可於己者，即謂之不可。」（《莊子集釋》，頁70）探討是非成立的判準，即是探討是非的界線畫出來的依據。可與不可皆出於我，是則是非界線的畫出，就是出於畫界線的我，換言之，是非之判準就在我這個個人，我認為對的就是「是」，我認為錯的就是「非」。
推而廣之，我有一是非，彼亦有一是非，人人各有一是非。如是，人人各有不同的生活經驗，各有不同的價值系統，因此是非只有主觀的是非，沒有客觀的是非。既然沒有公是公非，儒墨又有何好爭的呢。
就是非之仲裁來看
莊子云，「吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之。使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之?」如引入第三人來仲裁，第三人的是非立場，莊子以窮舉法，臚列四種可能性，一是觀點同乎彼而異乎此，二是觀點異乎彼而同乎此，三是觀點同乎彼也同乎此，四是觀點異乎彼也異乎此。
前兩種，僅同乎其一，仍落入原來的是非之爭的局面。第三種兩同，對雙方的觀點都贊同，如此則形同沒有仲裁，故而是非之爭不變。第四種兩異，則使是非之爭由兩造變成三造，仍然無助於化解是非之爭。如是，引入第三人來仲裁化解是非之爭，也不具可行性。
儒墨是非之爭
面對儒墨是非之爭，如何解決呢? 莊子主張，於己則中止是非判斷，於人之是非之爭，則「休乎天鈞」。
2.4.A. 「物無非彼，物無非是，...是以聖人不由，而照之於天。」成玄英疏雲，「聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。」（《莊子集釋》，頁67）王船山解雲，「照之以天者，無我無此，無耦（偶）無彼。」（《莊子解》，頁18）一有是非判斷，物就有是，物就有非，物之是非乃起於我之是非判斷，故中止我之是非判斷，還物於無是無非之無何有之鄉。這是莊子心目中真人必有的修為。
篇首，南郭子綦隱機而坐，仰天而虛，答焉似喪其耦（偶）。子綦並自雲，「今者吾喪我，汝知之乎。」王船山解雲，「夫論生於有偶，…有偶生於有我，...故我喪而偶喪，偶喪而我喪，無則俱無，不齊者皆齊也。」（《莊子解》，頁11）王船山於解篇旨時，更一語道出關鍵。「不立一我之量，以生相對之耦，而惡有不齊之物論乎 」。（《莊子解》，頁10）直指是是非非，皆起於以我量度天下，無我，則無是非相對之耦。無我之是非判斷，則無是非之可言，更無是非之爭之可能。亦即，儒墨是非之爭皆起於有我，儒墨如皆能無我，則更有何是非可爭。如是，從根解除儒墨是非之爭。
2.4.B. 「聖人和之以是非而休乎天鈞」，郭象注云，「莫之偏任，故付之自均而止也。」（《莊子集釋》，頁74）莊子在此段文章提出有名的朝三暮四的寓言，指出「名實未虧而喜怒為用」，同樣的，人之於物之是非看法，以及因之引起的是非之爭，皆於物之本身無所損益，因此，對是是非非之爭，不偏不任，不跟著說是說非，甚至以反為用，跟著是者說是，非者說非。
莊子所以如是和之以是非，就是因為是者非者之爭，意氣為用，如能不再相激相盪，意氣自然會平復，就會回到物之本身，而無所謂的是，也無所謂的非，一切休乎天鈞。因此，莊子對人之是是非非，採取「和之」的立場。如是，儒墨是非之爭，若不能自悟乃起於有我，是非仍爭辯不休，則莊子就不偏不任以和之。
