《徵聖》是《文心雕龍》的第二篇。“徵聖”就是以儒家聖人從事著作的態度為證驗，說明儒家聖人的著作值得學習。劉勰的文學評論，一切以儒家聖人為依據，這給他的文學觀點帶來很大局限。但從本篇的具體論述可以看出，劉勰善於吸取儒家著作中的某些論點，根據自己的體會和當時文壇上的實際情況，而加以總結和發揮，因而構成了有一定歷史意義的理論體系。
基本介紹
- 中文名：文心雕龍·徵聖
- 類別：書籍
- 國家：中國
- 語言：中文
提要,原文譯註,後人讀解,
提要
全篇分三個部分。第一部分論聖人著作可徵驗的內容。劉勰舉出三個方面：一是政治教化，二是事跡功業，三是個人修養。根據聖人重文的這三個方面，他認為“志足而言文，情信而辭巧”是寫作的金科玉律。劉勰對儒家聖人著作的這種總結，一是強調文學為封建政教服務的必要，一是為反對六朝空騁其華的形式主義文風製造理論根據。
第二部分論聖人著作可徵驗的寫作特點。劉勰認為，由於聖人能掌握自然之道，所以，對文章的繁、略、隱、顯，能根據不同的具體情況而作適當處理。因此，他說這方面“征之周、孔，則文有師矣”。
第三部分由“徵聖”過渡到“宗經”，強調在華實並重上“徵聖立言”。劉勰認為“銜華佩實”是聖人著作的突出優點，這也是他論文的一條基本原則。
原文譯註
（一）
夫作者曰“聖”1，述者曰“明”2。陶鑄性情3，功在上哲4。“夫子文章5，可得而聞”6；則聖人之情7，見乎文辭矣。先王聖化，布在方冊8；夫子風采9，溢於格言10。是以遠稱唐世，則煥乎為盛11；近褒周代，則郁哉可從12。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳13，以文辭為功14；宋置折俎15，以多文舉禮16。此事跡貴文之徵也。褒美子產17，則云：“言以足志，文以足言。”18泛論君子，則云：“情慾信，辭欲巧。”19此修身貴文之徵也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒20，秉文之金科矣21。
[譯文]
所謂“聖”，就是能夠獨立創造的人；所謂“明”，就是能夠繼承闡發聖人學說的人。用述作來培養人的性情，古代聖賢在這方面有很大的成就。孔子的學生說：“孔子的著作是可以看得到的。”就是說，在這些著作里，是表達了孔子的某些意見或主張的。古代聖王的教訓，在古書上記載著；孔子的言行，都充分表現在他的教導人的言論里。所以，對較遠的，孔子稱讚過唐堯之世，說那時的文化興盛煥發；對較近的，他讚美過周代，說那時的文化豐富多采，值得效法。這些都是政治教化方面以文為貴的例證。春秋時鄭國攻入陳國，在對待晉國的責問中，鄭國子產因為善於辭令而立下功勞。宋國曾用最隆重的宴會招待賓客，由於談話富有文采，孔子特使弟子記錄下來。這些都是事業方面以文為貴的例證。孔子讚揚子產，說他不僅能用語言來很好地表達自己的思想，而且還能用文采把語言修飾得很漂亮。孔子談到一般有才德的人時，就說情感應該真實，文辭應該巧妙。這些都是個人修養方面以文為貴的例證。由此可見，思想要充實而語言要有文采，情感要真誠而文辭要巧妙：這就是寫作的基本法則。
[注釋]
1作者：創始者。
2述者：繼承者。這兩句本於《禮記·樂記》中說的：“作者之謂聖，述者之謂明。”
3陶：製造瓦器。鑄：熔鍊金屬。這裡用陶鑄比喻對人的教育培養。
4上哲：指古代聖賢。
5夫子：孔子。這是孔子的學生對他的稱呼。
6“夫子文章”二句：這是孔子的學生子貢說的。見《論語·公冶長》。
7情：感情。這裡引申指意見或主張。
8方：木板。冊：編起來的竹片。這裡泛指書籍。
9風采：風度神采。這裡引申指言論行為。
10溢：滿。格言：可以示人以法則的話。格：法則。
11煥乎：《論語·泰伯》載孔子讚美唐堯的話說：“大哉堯之為君也，……煥乎其有文章。”煥：有光彩。
12郁哉：《論語·八佾（yì意）》載孔子稱頌周代的話說：“鬱郁乎文哉！吾從周。”郁：文采豐盛。
13鄭伯：鄭簡公。入陳：公元前548年鄭國軍隊攻入陳國。
14文辭為功：當晉國質問鄭國為什麼攻打陳國時，鄭國大夫子產說明了攻陳的理由。文辭：指子產所作正確有理的回答。
15折俎（zǔ組）：把煮熟的牛羊等切開放在俎上。這是一種招待貴賓的隆重禮節。俎：盛肉的器具。
16多文舉禮：在宋平公招待趙文子的宴會上，賓主談話都富有文采，孔子特使學生記下這次宴會的禮儀。舉：記錄。
17子產：鄭國執政者公孫僑，字子產。
18“言以足志”二句：見《左傳·襄公二十五年》。足：成。
19“情慾信”二句：見《禮記·表記》。
20含章：是說蘊藏著文采，引申指寫作。玉牒（dié碟）：重要檔案。“玉牒”和下句“金科”意同，亦即金科玉律的意思。
21秉文：指寫作。秉：操持。科：條文。
（二）
夫鑒周日月1，妙極機神2；文成規矩3，思合符契4。或簡言以達旨，或博文以該情5；或明理以立體6，或隱義以藏用7。故《春秋》一字以褒貶，“喪服”舉輕以包重8：此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句9，《儒行》縟說以繁辭10：此博文以該情也。書契斷決以象《夬》11，文章昭晰以象《離》12：此明理以立體也。“四象”精義以曲隱13，“五例”微辭以婉晦14：此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術15；抑引隨時16，變通適會17。征之周、孔18，則文有師矣。
〔譯文〕
聖人能夠全面考察自然萬物，並深入到其中精深奧妙的地方去；這樣才能寫成堪稱楷模的文章，其表達的思想也才能與客觀事物相吻合。聖人的著作有時用較少的語言來表達其主要思想，有時用較多的文辭來詳盡地抒發情意；有時用明白的道理來建立文章的主體，有時用含蓄的思想而不直接顯示文章的作用。如像《春秋》就常用極少的文字來讚揚或批評，《禮記》里常用輕的喪服來概括重的喪服：這就是用較少的語言來表達主要思想的例子。又如《詩經·豳風·七月》是用許多章句聯結成篇的，《禮記·儒行》也常用複雜的敘述和豐富的辭句：這就是用較多的文辭來詳盡地抒發情意的例子。此外，有的文章講得像《夬》卦所說的那樣決斷乾脆，有的文章寫得像《離》卦所說的那樣清楚透徹：這就是用明白的道理來建立文章主體的例子。還有《周易》中的四種卦象，道理精深，意義曲折；《春秋》所運用的五種記事條例，也常是文辭微妙，意義宛轉：這就是用含蓄的思想而不直接顯示文章作用的例子。根據上述可知：各種文章在表現手法上，有洋與略、隱與顯的區別；所以寫文章時，或壓縮、或加詳，要隨不同的時機而定；寫作上的千變萬化，要適應不同的具體情況。所有這些，如果以周公、孔子的文章做標準，那么在寫作上就算找到老師了。
〔注釋〕
1鑒：察看。周：全。日月：藉以概括整個自然界。
2極：追究到底。機神：微妙精深。
3規矩（jǔ舉）：法則。規：畫圓形用的器具。矩：畫方形用的器具。
4符契：完全符合。符：古代作為憑信用的東西，以兩者相合為憑。契：約券。
5該：兼備。
6體：主體，指文章的主要部分。
7藏用：隱藏其作用，即不明顯地表示文章的作用。
8喪服：居喪之服。古代喪禮，根據與死者關係不同而著輕重不同的喪服。舉輕包重：《禮記》中的《曾子問》和《檀弓》兩篇，都講到以輕的喪服概括重的喪服的用法。
9《邠（bīn賓）詩》：指《詩經·豳風》中的《七月》篇，全詩由八章組成，每章十一句，是《詩經》中較長的一首詩。邠：同豳。
10《儒行》：指《禮記》中的《儒行》篇。縟（rǜ人）：繁盛。《儒行》中把儒者分為十六種來論述。
11書契：文字，引申指著作。《夬》（guài怪）：《周易》六十四卦之一，“夬”表示決斷。
12昭晰（Xī西）：清楚。《離》《周易》六十四卦之一，“離”表示像火光一樣明亮。
13四象：《周易》中的卦象，有實象、假象、義象、用象四種，叫做四象。見孔穎達《周易正義》卷七。
14五例：《春秋》記事的五種條例：“一曰微而顯”，“二曰志而晦”，“三曰婉而成章”，“四曰盡而不污（yǘ迂，紆曲）”，“五曰懲惡而勸善”（見社預《春秋左氏傳序》）。晦：不明顯。
15術：方法，這裡指表現手法。
16抑：壓止，這裡是精減字句的意思。引：延長，這裡是加詳的意思。
17會適：應為適會。適：適應。會：時機。
18征：徵驗。周、孔：周公、孔子。
（三）
是以子政論文1，必征於聖2；稚圭勸學3，必宗於經4。《易》稱：“辨物正言5，斷辭則備6。”《書》云：“辭尚體要7，弗惟好異。”故知：正言所以立辯8，體要所以成辭；辭成無好異之尤9，辯立有斷辭之義10。雖精義曲隱11，無傷其正言；微辭婉晦12，不害其體要。體要與微辭偕通13，正言共精義並用14；聖人之文章，亦可見也。顏闔以為15：“仲尼飾羽而畫16，徒事華辭。”17雖欲訾聖18，弗可得已19。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也20。天道難聞21，猶或鑽仰22；文章可見，胡寧勿思23？若徵聖立言，則文其庶矣24。
〔譯文〕
所以劉向談論文章，一定要以聖人作標準來檢驗；匡衡上書勸學，一定要以經書為根據。《周易·繫辭》說：“辨明事物並給以恰當的說明，有了明確的辭句就可以充分表達了。”《尚書·畢命》說：“文辭應該抓住要點，不應該一味追求奇異。”由此可見，必須有恰當的說明才能表達出文章的論點，必須抓住要點才能安排好文章的辭采。倘能這樣安排文辭，就能避免單純追求奇異的毛病；這樣建立起來的論點，也就能得到辭句明確的益處了。那么即使內容精深曲折，但不會影響到它說明的恰當；雖然文辭微妙宛轉，但不會妨害它能抓住要點。文章要抓住要點和辭句寫得微妙並無矛盾，說明的恰當和內容的精深也可同時並存。這些情形，在聖人的文章里都可以看到。顏闔說：“孔子好比在已有自然文采的羽毛上再加裝飾似的，只追求華麗的辭藻。”雖然顏闔想藉此來指責聖人，但事實上是做不到的；因為聖人的文章是既雅正又華麗，本來就是兼有動人的文采和充實的內容的。自然之道本來是不易弄懂的，尚且有人去鑽研它；文章是顯而易見的東西，為什麼不好好加以思考呢？如果能根據聖人的著作來進行寫作，那么寫成的文章就接近於成功了。
〔注釋〕
1子政：劉向字子政，西漢末年學者。所作論文今不存。
2以上兩句唐寫本作“是以論文，必征於聖”。
3稚圭（guī規）：匡衡字稚圭，西漢未年學者。他曾向漢成帝建議重視學習經書。
4以上兩句一作“窺聖必宗於經”。宗：主。
5辨物：辨明一切事物。
6斷辭：明確的辭句。斷：決斷。備：具備，這裡有充實的意思。
7體：體現。
8辯：指“辨物”而得的論點。
9尤：過失。
10義：宜，適當。
11精義曲隱：如上文所講《周易》的“四象”。
12微辭婉晦：即上文所講《春秋》的“五例”。
13偕通：二者之間有相通之處。偕：共同。
14並用：同時運用。
15顏闔（hé河）：戰國魯人。他的話見於《莊子·列禦寇》。
16仲尼：孔子的字。
17這兩句《莊子》中的原話是：“仲尼方且飾羽而畫，從事華辭。”
18訾（zǐ子）：說別人壞話。
19已：語詞。
20銜：含在口中。佩：系在身上。此二字在這裡都引申為“具有”之意。
21天道：即《原道》篇說的“自然之道”，指客觀事物的規律。
22鑽：深入研究。仰：仰而求之。
23胡寧：何以，為什麼。
24庶：近。
（四）
贊曰：妙極生知1，睿哲惟宰2。精理為文，秀氣成采3。鑒懸日月4，辭富山海。百齡影徂5，千載心在。
〔譯文〕
總之，只有聖人能懂得精妙的道理，因為他們具有特出的聰明才智。他們把精妙的道理寫成文章，以自己靈秀的氣質構成文采。他們的見解有如日月之明，他們的辭藻就像高山大海那樣豐富。古代聖人雖成過去，但他們的精神卻永垂不朽。
〔注釋〕
1妙：指精妙的道理。極：追究到底。生知：生而知之的人，即聖人。
2睿（ruì銳）：智慧，明達。宰：主宰，引申為掌握、具有。
3氣：這個字在《文心雕龍》中用的較多（共七十九次），解釋也很分歧。從全書運用情形看，除明確指才氣、氣勢、辭氣和氣候等意思外，多數用以指作者所特有的氣質，或作者的氣質體現在創作中而成為某些篇章的特點。這裡是指聖人的氣質。
4鑒：察看，這裡指觀察事物而形成的主張或意見。
5百齡：百歲，指聖人的一生。影徂（cú粗陽平）：形體已成過去。徂：往。
後人讀解
《徵聖》主要講徵驗聖人之文，值得後人學習，即所謂“征之周、孔，則文有師矣”。《宗經》則強調儒家經典的偉大，是“文章奧府”、“群言之祖”，因此，建言修辭，必須宗經。其中許多對儒家著作的吹捧，大都是言過其實的，什麼“經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也”，完全是唯心的、形上學的觀點；認為儒家經書是“銜華而佩實”的典範等等，除《詩經》中的部分優秀作品外，大多數儒經都是不堪其譽的。
但我們也不能不注意到，劉勰為什麼要強調“徵聖”、“宗經”，他的用意何在。《通變》中說：“矯訛翻淺，還宗經誥。”這個用意，《宗經》中也明確講到了：“建言修辭，鮮克宗經；是以楚艷漢侈，流弊不還。正末歸本，不其懿歟！”劉勰就是針對楚漢以後日益艷侈的文風，而大喊大叫“徵聖”、“宗經”，企圖以此達於“正末歸本”的目的。從這一方面來看，“徵聖”、“宗經”的觀點雖有它的局限，但也是未可厚非的。
劉勰從文學要有益於封建治道的思想出發，企圖使文學作品對端正君臣之道以及在整個軍國大事中發揮作用，在當時就必然要反對“離本彌甚”的浮華文風，而強調“正末歸本”。“離本”的原因是“去聖久遠”，文學創作“鮮克宗經”，則“歸本”的途徑，他認為就是“徵聖”、“宗經”。對於挽救當時“訛濫”的創作傾向，劉勰從當時的思想武庫中所能找到的唯一可用的武器，也就只有儒家經典了。佛道思想在齊梁時期無論怎樣盛行，它既沒有提出文學創作方面的什麼理論主張，也沒有儒家思想那種“根柢槃深，枝葉峻茂”的雄厚基礎，而最根本的原因，還在只有儒家思想，才過問世俗，才取積極入世的態度；也只有儒家經典，才更有利於為封建治道服務。正如前引孫綽所說：“周孔救極弊，佛教明其本耳。”范泰和謝靈運也有這種說法：“六經典文，本在濟俗為治；必求靈性真奧，豈得不以佛經為指南耶！”佛經是用“普度眾生”、解救人類靈魂之類為“指南”來動人的，至於“濟俗為治”，處理世俗政教，怎樣統治人民，一般佛徒就無意過問，而認為理所當然是儒家的事了。這也說明，《徵聖》、《宗經》中雖然極力吹捧儒經，對於篤信佛學的劉勰並不矛盾。
更值得注意的，是《徵聖》、《宗經》的具體內容。劉勰論文，當然不僅僅是打儒家的旗號，他寫《文心雕龍》時積極入世的態度，也決定了他確是以濃厚的儒家思想來評論文學的。但劉勰畢竟是一個文論家，而不是傳道士；《文心雕龍》也畢竟是一部文學評論，而不是“敷贊聖旨”的五經論。所以，即使在《文心雕龍》中最集中、最著力推崇儒家聖人及其著作的《徵聖》、《宗經》中，並沒有鼓吹孔孟之道的具體主張。在《文心雕龍》全書中，劉勰對忠孝仁義之類也有一些由衷的肯定和宣揚。如《程器》篇肯定“屈賈之忠貞”，“黃香之淳孝”；《指瑕》篇說“左思《七諷》，說孝而不從，反道若斯，余不足觀矣”。《諸子》篇評商鞅、韓非的著作“棄仁廢孝，轘藥之禍，非虛至也”等等。這說明，儒道思想在劉勰的文學評論中，是占有重要地位的，這種思想使他形成一定的偏見，嚴重地影響了他的文學觀點。但這個方面並不是《文心雕龍》的主要任務，劉勰既不是在一切問題上都從維護儒家觀點出發，也沒有把文學作品視為孔孟之道的工具而主張“文以載道”。
舉一個具體例子來看。戰國初墨家學說盛行的時候，“楊朱、墨翟之言盈天下”，以至到了“楊、墨之道不息，孔子之道不著”的嚴重程度，孔、墨兩家發生一場尖銳、激烈的鬥爭。這場與孔、墨兩家存亡攸關的重要鬥爭，劉勰是不會不知道的。他對這場鬥爭的態度如何呢？《奏啟》篇曾有所議論：
墨翟非儒，目以豕彘；孟柯譏墨，比諸禽獸。……是以世人為文，競於詆訶，吹毛取瑕，次骨為戾，復似善罵，多失折衷。若能辟禮門以懸規，標義路以植矩，然後逾垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言醜句，詬病為切哉！
對於“世人為文”以善罵為能的現象，劉勰是極為反感的。他主張“辟禮門”、“標義路”，定規矩，對有違“禮門”、“義路”的文章，就要砍他的手，斷他的足！這就嚴然是一副凶象畢露的衛道者的面孔了。“禮門”、“義路”出自《孟子》，禮、義之教，也正是儒家的主要教義，這似乎很能說明劉勰對儒家的態度了。但從他所舉“躁言醜句”的具體例子，聯繫當年儒墨之戰的具體背景來看，劉勰的用意就值得研究了。那種“復似善罵”的最典型的例子，就是孔門“亞聖”孟軻和墨翟的破口大罵。墨翟罵儒家是豬，孟軻罵墨翟是禽獸。劉勰呢？認為這些都是“吹毛取瑕”，都是“躁言醜句”，一概加以批判。他不僅沒有在這場關係儒家命運的大戰中站在儒家立場指責墨家，也不僅是認為兩家都不該大罵，且用《孟子》的話來批評孟子。很難認為這是劉勰立論的疏忽，誤以《孟子》批判了孟子；更難說這是劉勰對孟子的有意嘲諷。劉勰的這段論述，只能證明他是從論文出發，不是從宗派出發；他反對的是“為文”中的破口大罵，關心的是文之利弊，而不是儒家宗派。
