本書介紹了《政治學》、《君主論》、《烏托邦》、《利維坦》、《神學政治論》、《政府論》、《文明論概略》等政治學名著。
基本介紹
- 書名:政治學卷
- 出版社:花城出版社
- 頁數:412頁
- 開本:32
- 品牌:廣東花城出版社
- 作者:李群 劉景華
- 出版日期:2003年1月1日
- 語種:簡體中文
- ISBN:7536038585
作者簡介
女群,女,1973年生,湖北荊州人,歷史學碩士,湖南師範大學歷史系講師,主要從事世界史教學和科研,已發表科研論文近10萬字。
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編寫這套《世界思想文化名著精讀叢書》,我們確是經過深思熟慮了的。
大凡有知識、有文化的人都愛讀點書,這是一個不爭的事實;讀書者總想讀點好書,這也是一條不變的規律;既能在閒適安逸的狀態下輕鬆讀書,又能為自己攝取思想養分,豐富精神生活,更是每個讀書的人所渴求的事情。我們編這套書,就是要幫助想讀書的人滿足這樣的願望。
古今中外,好書確實有許多許多,說汗牛充棟也好,說浩如煙海也罷,都是不為過的。問題是,每個人的生命和時光是有限的。人們要做的事很多很多,用來讀書的時間就不會太多了;讀與自己職業、生活聯繫不大的書,更只能擠時間了。因此,即使是好書,我們也只能挑著看,挑那些最值得讀的書看。我們就是要幫助讀者來做這一挑選工作。
思想文化名著,每一部都浸潤著人類智慧,升華著理性和激情。文明的發展,知識的積累,結晶在這些巨著之中;人類每前進一步,總有先哲在導引、在思索。從某種意義上講,人類文明的累積成果,並不主要表現為物質財富的積累,更多的是沉澱為精神文化成就。物質生活主要為當時人享用,精神文化則可以傳之久遠。若不將其傳承,則上無顏見前輩先人,下有愧於子孫後代。
然而,這些名著思想深刻,內容深奧,難以理解和卒讀。閱讀外國思想家的著作時,還需深厚的文化和社會背景知識,因而常會令讀者或望而生畏,或淺嘗輒止。除專業人員外,很少有人能真正讀懂讀完幾本。本叢書想做的,就是要用深入淺出的語言,活潑流暢的文筆,將思想家深刻的思想予以再表現,既能讓讀者把握思想家之理論、學說和觀點,又能體會他們闡述思想時那些令人拍案叫絕的精妙之處。
本叢書各卷均選十部左右的原著做細緻具體的評介。這些名著,我們認為是各學科中最有影響的,而涉及的學科則涵括了哲學、莢學、倫理學、宗教學、政治學、法學、軍事學、經濟學、歷史學、人類學、社會學、文化學、教育學、心理學、地理學、旅遊學、科學等諸多領域。
各卷都力圖展示出自己的特色。各篇撰寫時,我們將根據原著特性,或以評論者身份將原作的觀點、思路娓娓道來,或以原作概要形式,讓讀者再度體驗思想家的那種境界和激情,體驗那或犀利、或感人、或嚴密、或俏皮的文采。套用一句老話叫做:“將思想從思想家的書齋里和著作中走出來,變成社會大眾的精神大會餐”。要讓這些名著的“改造版”,能使有思想的社會讀者興致盎然、愛不釋手。
英國著名史家馬考萊曾發誓說:“如果我的著作不能在仕女們的心目中迅即超過最時髦的小說,那我是誓不干休的。”果然,他所寫作的《英國史》真的超過了當時英國著名作家斯各特的小說,成為當時最受歡迎的英文著作。我們當然不敢做如此奢望,我們只是想,如果讀者們在書店擺著本叢書的書架前駐足翻閱幾分鐘,我們也就心滿意足了。
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圖書目錄
《政治學》(古希臘)亞里士多德
卷一 論家庭
卷二 論理想城邦和優良城邦
卷三 公民和政體理論
卷四 現實政體的類別
卷五 政變和革命
卷六 建立較為穩定的平民和寡頭政體的方法
卷七 政治理想的教育原則
卷八 青年訓練
《君主論》(義大利)尼柯羅·馬基雅維里
第一章
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
第十六章
第十七章
第十八章
第十九章
第二十章
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文摘
君主國的主要統治者是君主,他的能力、言行、舉動等都對君主國有舉足輕重的影響。因此,馬基雅維里在《君主論》中對君主為君的條件和君主應有的政治權術作了許多精闢的論述。
他認為一個君主應負有軍事方面的重大責任,並將之作為自己的專業,要訓練自己的腦筋,除了戰爭、軍事制度和訓練外,君主不應該把別的事情當做自己的專業;偉大的事業和卓越的範例是君主要想贏得人們尊敬的重要條件;君主應設法使自己避開諂媚者,從而聽到忠言,等等。這些對於一個君主統治他的國家是相當重要的。
最為重要的是,馬基雅維里提出了有關君主統治的驚世駭俗的政治原則。其一,強權政治的原則。他認為世界上有運用法律和運用武力兩種鬥爭方式。前者往往有所不足,所以必須訴諸後者。因此,君主必須牢牢地掌握著權力。這正是馬基雅維里指出君主應該建立自己軍隊的重要原因。他認為君主為了實現他的鴻圖大略,“他們只有依靠自己並且能夠採取強迫的方法,他們就罕有危險”。因此,他說“所有武裝的先知都獲得勝利,而非武裝的先知都失敗了。”在如何使用暴力上,馬基雅維里指出:必須妥善地使用殘暴手段,“妥善使用的意思就是說,為了自己安全的必要,可以偶爾使用殘暴手段,除非它能為臣民謀利益,其後決不再使用”,否則將會對自己的統治不利。其二,為達目的不擇手段的原則。他認為:君主奪取和保持國家時所採取的任何手段,總會被人認為是光榮的,並會受到人們的稱頌。馬基雅維里之所以這樣說是因為他對人性善惡的認識。他認為人性是“惡劣的”,“一般地可以這樣說:他們是忘恩負義、容易變心的,是偽裝者、冒牌貨,是逃避危難,追逐利益的。”“人們忘記父親之死比忘記遺產的喪失還來得快。”這與主張性善論者的看法完全不同。基於這種認識,馬基雅維里認為君主表現出慷慨、仁慈、守信義等優良品質雖然的確值得褒揚,但是,在人類惡劣的前提條件下,君主則不應該這樣做。他應該將善、惡很好地結合起來行事,而不必以道德為準則。比如人們認為君主應該慷慨,馬基雅維里卻不主張君主在國內對人民慷慨,因為節約(吝嗇)可使他“收入豐盈”,在不加重百姓的負擔時可以建功立業。久而久之,人們就感到君主是慷慨的了。再如一般的人都認為君主應該仁慈,但是馬基雅維里卻認為仁慈不能濫用,“君主為著使自己的臣民團結一致和同心同德,對於殘酷這個惡名不應有所介意。”又如人們認為君主應該守信,馬基雅維里卻認為成功的君主都是不重信義重詭計的,重信義的人往往被他們所征服。當然,馬基雅維里並不是完全反對一切優良品質,他在主張君主應當吝嗇、殘酷、不守信的同時,也主張利用一切優良品格為自己服務。他說:“如果具備這一切品質並且常常本著這些品質行事,那是有害的;可是如果顯得具備這一切品質,那卻是有益的。”君主還必須有如下的精神準備,即“隨時順應命運的風向和事物的變幻情況而轉變”。歸根結底,君主“還是不要背離善良之道,但是如果必需的話,他就要懂得怎樣走上為非作惡之途。”關於為達目的不擇手段,馬基雅維里還提出了一個著名的比喻。他認為世上用法律鬥爭的方法是屬於人類特有的,運用武力的方法是屬於野獸的,君主必須將兩者結合起來使用。善於運用野獸的方法應“效法狐狸和獅子”。狐狸可以認識陷阱,獅子可以使豺狼驚駭。懂得怎樣做狐狸的人能獲得最大的成功。但是現實又要求君主“掩飾這種獸性,並且必須做一個偉大的偽裝者和假好人。”馬基雅維里的這種為達目的不擇手段的政治原則被後人稱為“馬基雅維里主義”,後來成了具有貶義的政治上爾虞我詐、不講信義的代名詞。需要指出的是,我們應該把“馬基雅維里主義”與馬基雅維里的政治思想區分開,不應二者混為一談。
值得注意的是,馬基雅維里的《君主論》是一部具有現實意義的著作,其著書的目的就是要實現義大利的統一。因此,他在書中分析了義大利君主們喪失土地的原因,並認為他們如果能做到他在書中所說的事情,那么他們就能保有自己的國家,正因為他們沒有這樣做,所以他們喪失了自己的土地。他指出命運只能主宰人的半個行動,另一半則歸人類自己支配。因此,他說“迅猛勝於小心謹慎,因為命運之神是一個女子,你想要壓倒她,就必須打她,衝擊她。”而且“命運常常是青年人的朋友, 因為他們在小心謹慎方面較差,但是比較兇猛,而且能夠更加大膽地制服她。”基於以上認識,馬基雅維里認為當時的義大利是產生一個理想的新君主的最好時候,義大利應在他的領導下從“蠻族手中解放出來”。
《君主論》表達了馬基雅維里的資產階級國家學說。它把義大利的統一放在了首要位置,它肯定君主的作用無疑是對教權的反對,這都體現了新興資產階級的利益。《君主論》固然是為君主所著的,它同時對人民認識君主的本質也起到了反面教材的作用。不僅如此, 《君主論》在近代政治學的發展過程中也占有重要地位。《君主論》擺脫了中世紀神學和倫理道德的影響,以世俗的眼光來研究現實政治,抨擊了傳統的“君權神授”的理論。在這部充滿人文主義色彩的著作中,馬基雅維里所宏揚的正是世俗的君權,而不是教權,他極力貶低基督教在政治生活中的作用,實現了政治學的世俗化。《君主論》還將政治與道德分離開來,不從道德的立場上來解釋政治,實現了政治學的獨立。這些都促使政治學擺脫傳統的束縛,實現了傳統政治學向近代政治學的轉變,奠定了西方近代政治學的基礎。正因為如此,馬基雅維里被稱為“近代政治學之父”。
《君主論》也有其局限性。如在他看來道德只是君主利用的工具,君主不必真的按道德標準來行事,他只要裝出樣子讓人看就行了,只有這樣才會對他的統治有利。他的為達目的不擇手段的政治雖然是以統一義大利為前提的,但是卻過於激進,過於功利,這種政治原則後來為一些反動者所用,產生了不好的歷史影響。此外,馬基雅維里將統治者的個人利益和國家利益混為一談,他只考慮國家的安全,很少考慮統治者個人的義務,也沒有考慮統治者個人的腐化和權力的濫用。
總之, 《君主論》是一部充滿人文主義的,反對封建主義和宗教權的著作,它代表了新興資產階級的利益。它提出的一些政治原則對近代西方政治學的發展有積極意義。正因為如此,不同的階級和派別對《君主論》的看法也就各不相同。
1532年,教皇克萊門特親自批准出版《君主論》一書,此後它在義大利多次重版,以後又被譯為英、德、法、俄、 日等國文字。在我國,《君主論》很早就有多個譯本問世,解放後又有潘漢典等人的幾種譯本先後出版。《君主論》的廣泛傳播表明了它對世界影響之深遠。在其流傳過程中, 由於接受者的差異,其影響也各不相同。
《君主論》在很大程度上是反對宗教神權的,因此他的出版遭到了一些保守的神學家的反對。1536年,英國樞機主教波爾首先發難,對《君主論》進行攻擊,由此開始了抨擊《君主論》的浪潮。神學家認為它是“邪惡的聖經”。《君主論》將道德與政治分離也引起了一些基督教道德家的反對。1557年,教皇保羅四世正式將《君主論》列為禁書。
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