《意馬莫縱》出自《佛說四十二章經》，這是本經的第二十八章。“意”就是心意的意，“馬”代表了不停，“莫縱”，不跟著它走，不隨順它走。佛告訴我們，人的“意”就好像一匹馬似的，難調難伏。還有“色”，無論男色、女色都應該遠離它，你若不離它遠一點，就會有禍生。
基本介紹
- 作品名稱：意馬莫縱
- 創作年代：古印度
- 作品出處：佛說四十二章經
- 文學體裁：文言文
- 翻譯：攝摩騰、竺法蘭
作品原文,注釋譯文,譯者簡介,
作品原文
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
注釋譯文
第二十八章，意馬莫縱。“意”就是心意的意，“馬”代表了不停，“莫縱”，不跟著它走，不隨順它走。
“佛言：慎勿信汝意”，這個“汝”代表“你”講。“汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。”這句話已成為名言，被所有的修行人奉為座右銘，天天在念，天天在講。
【釋】佛告訴我們，人的“意”就好像一匹馬似的，難調難伏。還有“色”，無論男色、女色都應該遠離它，你若不離它遠一點，就會有禍生。
我們有很多人都信自己的想法，佛告訴你：“汝意不可信。”你的想法不能相信哪，包括我們好的想法也不能相信。“這個東西我能吊上來，我肯定能做到，我行。”就算你真吊上來，你都不能信汝意。說：“你看，我的想法確實是那樣，我這主意對呀，我一吊，真吊出來了。”你那是上當了。說：“我這個事成功了，怎么還上當了？”實際上，你沒有看到真正成功的本錢在哪一塊，為什麼成功？你不知道，你以為是你的想法已經在成功。“我做的，我能做。”就墮落到那裡去了。隨著我們的想法，想做什麼事情，認為會成功，因為我們都是以為成功的事情是由我們的想法所支配的。你的想法，你就記住，有了想法永遠是一種錯誤。那我們正確的想法是不是錯誤呢？也是錯誤的。那什麼是我們的正確想法呢？誰能說一說？你說。
弟子：一念不生。
哎！一念不生才是你真正的正確想法，除此之外，沒有什麼正確想法。你不要以為“我的想法如何如何，算正確的”，你要是這么樣去想，永遠是被這個“意”所轉。
所以說，“慎勿信汝意，汝意不可信”。為什麼不可信？它本來就是個妄想。世上的“成功”本來就是妄想所化成的，你覺得挺好，還挺成功，真正“成功”，它能了生死嗎？它能成佛嗎？它不能成佛，也不能了生死，所以我們不能信汝意。要注意，“汝意不可信”哪，確實不可信，一點兒都不可信。我們要從心底生起這一念來，永遠不相信自己這種想法，也不被它的想法所困擾。
什麼起煩惱了，我才不聽你那些事呢；什麼高興了，我也不聽你的。高興從哪來的？高興，我這心裡話：高興也是“意”，生氣也是“意”，我不能隨順你走。我要是隨順你走，我就是凡夫，而且就是墮落，沒有別的道，我就不順著你走。所以說不能信汝意，汝意不可信。佛告訴你，汝意絕對是不可信的，好的也不能信。只有這樣，我們才能夠真正地找出可信的。
什麼是可信？就是一念不生，無念，我沒有什麼意思，沒有什麼想法。就信這個，他沒有不得道的，是不是？久而久之，我們的心就不被物質所轉了。我們老有想法，不是好了就是壞了，最後都是遠離道的。所以說，這是不可信的，這是一個座右銘。
“慎勿與色會”，更不能與色相會，與色一相會了，禍就生了，所以說，應該遠離色。
【釋】你若不離它遠一點，就會有禍生。可是我們眾生從無量劫以來恣情縱慾，在六道輪迴里打轉。不能證得阿羅漢果，就是因為常常和無明、愛見和我慢在一起。
就是說，我們從無始劫以來就是隨著自己的心和情慾去走。眼睛看了，“喔，好！”就隨著“好”走；看到“壞”，就隨著“壞”走。不是被這個轉一下，就被那個轉一下，一天是沒完沒了的，一會兒高興，一會兒生氣。這一天被折騰得，哎呀！太沒意思了。睡覺還盡做夢，這個腦子沒有閒著的時候，就打坐的時候，還能清清淨淨地歇一會兒。
我們的心就是這樣，但是我們看到的這個心，還都是粗的心，它沒完沒了的，難調難伏。就像大海一樣，這個波浪永遠沒有停止過，就不斷地一浪推一浪，老是這么地前進，從無始劫來就是這么前進的，你說多可怕！我們要是知道這一點以後，就會發現自己的念頭非常可恨，也是非常可怕的。它雖然像大海一樣，它那種氣勢不可阻擋，而且沒有間斷，但沒有間斷我也得讓你斷，我就讓你斷，我就不隨著你走。雖然不隨你走是很難受、很彆扭的。
我以前行道的時候，經常在那個市內走、行道，而且經過的這些地方呢，其中有一個叫紅旗國小的地方，那地方有個小市場，什麼賣肉的、賣水果的、賣饅頭的，種種叫賣聲，那熟食品很多很多。這個鼻子它平時不敏感，還有鼻炎，這個時候不知道怎么的，就好使起來了。走這一道的時候，你走的那段路若是坐汽車的話很快就過去了。經行嘛，那時候每天都得走路去工作的。
後來怎么辦呢？就閉住呼吸，眼睛不看，這可以，觀臥牛之地，這眼神還能控制點。這個鼻根和耳根厲害，你就是想不聽也不行，你想不聞也不行，直往你鼻子裡鑽。離得挺老遠，那個香瓜味就往你鼻子裡噌噌地鑽，香蕉味就往裡鑽，那葷腥味弄得你噁心，它也往裡鑽。你喜歡的，它也往裡鑽；不喜歡的，它也往裡鑽。
而且那面還喊，那男的喊一聲還行，這女人她也喊，聽到那個聲音它也變，原先都沒覺察出來，沒覺得那個聲音有什麼，這時候覺得她那個聲音怎么這么有吸引力呀？和過去的聲音怎么不一樣了呢？你要是睜開眼睛瞅瞅，這吸引力還消失了。你越不瞅，它越吸引你。這玩意才怪呢，你越不看的時候，它這味道就變得更厲害。
怎么辦？你是瞅著走、放逸地走，還是繼續這么走？還是放棄這種辦法？後來我想，“你既然這樣，我就從你倆開始吧，我就這么低頭，就不瞅你。我能少瞅一眼，今天就沒有白走；我少聞一下子也行。”於是走那地方就不喘氣，那一段得走好幾分鐘呢，不喘氣，實在憋不過去了，有時候偷偷地溜了一口氣，馬上又得閉住，閉住走。
最後有一天，感覺這個胸怎么這么疼啊？後來想起來了，那個腦袋憋得也疼，胸憋得也疼，把胸都憋得——脹得那骨頭都疼。這時候怎么辦？是繼續做，還是不做？還得做呀！別說那個，我就想了：憋死我，我也得去做，也不能隨著你走。你說憋死又咋的？心臟如果憋壞了就壞了，是不是？就是這么做，做來做去……不講了，挺好，就能有所體會。
主要是我們別怕，有時候為了克服它，要付出很大的努力和辛苦的，不是不需要付出；而且你得到的東西和付出的代價一比，微不足道，得到的好像芝麻粒那么大，但你付出的恐怕比西瓜還大得多，付出那么大的西瓜才得了一個芝麻粒。你想，我們付出這么大的努力，才得到這么一點，我們不付出的時候，我們會怎么樣？那不用合計，天天在六道里輪迴，一點正念都沒有，從來沒有過正念，就是那樣。在生死輪迴，最可怕的是這一點。通過我們這么大的努力，才感覺到有那么一點點的小意思，像芝麻粒大的，也可能一瞬間又沒了。
所以說不努力，想做一個真正的人，不痛下一番功夫，說三年兩年就想得道，那你也就有點太幹嗎了。我們應該有長遠心去修，早晚有一天，我非把它修到家不可。別怕困難，困難來了如何？煩惱來了，我就和你對著來吧。
【釋】愛見和我慢在一起，所以我們人不可以信自己的意念，你一定要小心謹慎，不和色會，不要相信自己的意。
這個色——色聲香味觸法、各種的味道、還有女人，這些東西都得遠離，所以咱們定了很多的規矩。沙彌戒里也講了很多，不用香皂、香牙膏……香牙膏是後來說的，原先都是嚼楊枝，那種柳樹枝——一個是楊樹枝，還有一種柳樹枝。楊枝可能是最好的，不知是大葉楊還是小葉楊。嚼完了，口裡稍稍有點味苦的意思，都得嚼得粘粘的，把那個牙縫裡的東西都清洗乾淨了，那牙齒還非常好。你嚼完它，對這些色就能夠遠離一些。
千萬要謹慎，女人遞給你的東西，千萬不能拿手去接，要叫她放到哪個地方，你再去取。一個是不看她的手；也不做這種被女人接觸的想；另外，對女人也是一種度人的方式。這也是很重要的，就是說，你必須把問題做到非常細的程度。
過去乞食的時候，有時候她給東西，我說：“你放這吧。”這個女人她說一句什麼：“你哪那么些事？”她說我哪那么些事。當時我都奇怪，那女人她怎么……要不她也不叫女人了，是不是？本來你不直接從她手接東西，是一種尊重，但她認為你太多事了。現在這個人都是顛倒，那女人實際上真是淫慾變的，她還這樣式的。所以乞食的時候，那個缽都放地上，都不讓女人直接用手拿的。
有一回乞食挺有點意思，在本溪的時候，我去辦事，中午的時候乞食。第一家給了我一小碗酸湯，剩的。我這心裡想：挺好，不管怎么有了點。等乞到第二家，家裡有人，他說：“我想給你，但是麵條得現下，沒有現成的。”後來就走了。等到第三家的時候，院裡有一群小孩在那玩，有個大門。我進去，他們應該能看到我，但我從看到他們，他們就沒抬頭看過我一眼。等我走進院裡，他們也都走進屋裡去了，一個也沒留。你敲門，誰都沒聽見，一個也沒出來。我想：得了，這是沒有緣分，再走一家吧。
走到下一家，我尋思這家差不多。他幹活呢，“哎呀，你還跟我要吃的，我好幾天都沒吃飯了，還不知道跟誰要呢！”他說這話。喔，這是第二家。我當時還想：不行等我要點，給你一點吃的。後來一想：別多事了，他不是沒有，他故意在那氣我。
等到再走一家，一看挺樸實的，也挺窮，家裡有男人，有女人在屋裡。我一看，這家還有點希望。現在只乞到這一小碗，這么大點的小碗。我想這家差不多能乞到。等我去了以後，一說乞食，男的沒吱聲，女的出來了，她不跟我說話，她攆那個雞，“去去去……”轟雞聲，那大嗓門就開始轟雞。我一聽，這是轟我呢，得了，走吧！從那個小橋過去了，走了挺遠，她還在後面轟呢，意思是你還得走遠點。我尋思：我這是雞啊。那怎么辦？那就走吧，一直把我轟到大道上，看不見了，我看她可能是不轟了。
那種心情啊，也是有點傷感。一看，這人咋這樣？倒不是為了沒有乞到食物傷感，就是這個人怎么這樣，對外來乞食的都是這樣式的。正在有點傷感的時候，有一個長腳的小蟲子一下飛到我手上了。那天的風非常大，什麼蟲子也站不住腳，挺怪，它就能站住，可能身體小。我這手拿著缽，這手拿著包。它站在這手上來回走，完了看看缽里的食物。我尋思它要吃，它沒進缽里，又回來了。回來了，大步邁著，又過去瞅瞅食物。噢，我這個心裡平了，我尋思不是沒人關心我，還有個小蟲子關心我呢，它來安慰我了，挺好。我於是就往前走，等走一走再看，小蟲子不知道什麼時候飛了。
又去一個村子乞食，剛一進村子，人家在那蓋房子呢，一個人騎在牆頭上，“哎，要飯的來了！要飯的來了！”他就使勁喊“要飯的”。你看這個，來就來唄，他還騎著牆使勁喊，就像看熱鬧似的。歲數還挺大，一個挺大的人像小孩似的坐那喊，就像世間人起鬨似的，這沒啥意思。
那也得去呀，去的那家有人，開著門，正聽錄音機呢，叮噹亂響。那個敲門聲音，別說他聽不見，過一會兒我都聽不見了。一看，這不行，就往裡走，正好有一個門，還鎖著，但裡面好像有人。簡單敲了幾下，裡面真有人出來了。那時候還止語啊，乞食也不說話，就是指指自己的牌，那寫著“我要乞食”。他瞅一瞅，好，回屋了，給我拿東西。
我這下心裡挺樂，我想這回還能有口飯吃。反正現在的希望已經沒多少了，前面那幾家幾乎是沒有啥希望了，這是最後一家了，乞著就乞著，乞不著恐怕就這樣了，也不抱希望了。哎呀，真出來了，大門沒開，給拿了三根地瓜，這么大的小地瓜。問我：“往哪放呀？”我就指著這個缽，意思直接放裡面就行了。因為還有鐵門，這個缽也不能放地下，你只要手不接觸我那個缽就行了。後來她就說：“哎呀，這地瓜不剝皮就放缽里？”我心裡話：扒皮就少一塊，皮也能吃，也頂餓，你還扒皮呢，來不及了。就扔里了，扔了三個小地瓜。我一看，不管怎么地，自己有一缽酸湯，還有三個小地瓜，這就挺好挺好，行了，這就認了吧。離那門口不遠有個石頭，就坐在那吃飯。
正吃著，裡面有一家也看到我了，看到我後就進屋。因為你只能乞七家，這個家數到了，就不能再乞了，有也不能去了。有一個可能是四五歲的小孩過來了，走到我跟前，他還領個小孩，瞅著我，“給你兩個小餅子。”我還尋思挺好，我一看多大呢？苞米麵餅子，鍋貼，兩個合起來才這么大，像兩個杏似的，杏要是壓扁了可能還比它大一點，反正就像杏吧，像杏那么大。那時就樂得不得了了，不管怎么地，有那片心，你吃一口就飽一口，地瓜皮都捨不得扔，何況這個東西？
我也是拿著缽，他說：“往哪擱呀？”我指著這個缽：往裡頭扔就行了。後來他就扔裡面了，臨走了說一句，這四五歲的小孩說：“哎呀，好可憐人啊！”我尋思：這一說，我好像小布娃娃似的，更小了。但是他那片心是挺好。哎呀，別說是鹹菜、水果，你別想那些事，那哪能吃飽，也就能吃個四分之一飽。
還別說，就這酸湯，我尋思：還不得有點味什麼的？但還挺好吃，不知道是餓的關係，還是佛加持，還挺好。地瓜也吃了，地瓜皮一點沒吐，什麼東西都沒有了，吃得挺好。吃完了，這抬頭一看，看見對面不遠的地方，正好是廁所門，對著廁所吃的一頓飯。那根本就沒看見，什麼都沒看見，就瞅著缽里了。
後來走到山上了，跟他們居士見面的時候，居士說，“你出去了，我們大家都急壞了，開著車買了好多好吃的東西找你，走這一道也沒發現你。”正好是我進村子乞食，他們在路上找，正好走兩岔了。心裡這後悔，你說，看見他們是不是可以吃個飽？但是又慶幸自己，看見他們就乞不了食了，是不是？沒看見他們還能乞食，就是這樣。
講這一段就是說明什麼呢？就是在這種情況下，讓她把那個東西落在缽里，你別接觸她手就可以。所以一定要謹慎，只要能和女人接觸的地方，都要遠離。
“慎勿與色會”，你只要是和色相觸，禍就生。什麼是色？所有的東西，只要是你產生貪戀，那禍就在後面跟著你呢。特別是這個女人，剛開始的時候，人家沒意你有意，你只要和色一相觸，那就生起來了。你覺得她長得挺醜，一樣，不管醜俊，那都會起變化的，我們一定要遠離，有時候有很多東西不被你察覺。所以凡是色，你都要遠離，因為“色會即禍生”，禍肯定生。
為什麼肯定生？不是外面生，你裡面就開始生了，睡覺做夢就有欲漏了，就有妄想了，它都污染你那個心了。就是今天不生，它慢慢也會生起來的，積少成多。今天多看一眼、明天多瞅一眼，或是明天冷不丁瞅一眼、後天瞅一眼，最後那眼神都收不回來了，到時候你能不起作用？不可能的事，既然瞅，它就會起變化，所以我們絕對不能瞅，一定要把眼神控制住，把你的眼皮變得長長的，垂下來。
【釋】“得阿羅漢已”，你若得到阿羅漢、證果了，斷這見思煩惱。“乃可信汝意”，那時候才可以稍微地信一點自己的意念，但還不可以多信。
我們什麼時候能夠相信我們的“意”呢？得阿羅漢果，你還不可以多信，因為你還沒有究竟的智慧。這時候你才可以相信自己，但還不能完全相信。所以說，你得到阿羅漢果，不懂得佛的戒律的開遮持犯，也不允許你離開師父的。因為你還沒有得到究竟，這個都是很重要的。
我們平時應該做這種思惟：汝意不可信，不要與色會。不光這裡講，《楞嚴經》里也講了這個“汝意不可信”，不要相信你的意思，所以我們都要這樣。這個作為我們修行的一個很重要的課題，如果我們能夠真心實意地、實心實意地去做，你就在走向無為法。我們打坐的目的就是排除我們的雜念妄想，要它產生定力，不隨著妄想走。妄想啊，它有一股暗流，這種暗流從來沒有停止過，所以我們用定力去斷它，用我們的智慧去斷它，用我們的戒律來斷它。這才可以斷的。
“戒定慧”是我們修行的一個關鍵地方，它是無價之寶，又稱為無漏。貪嗔痴只能用戒定慧來對治，所以只要大家努力，終有一天會得道。我覺得大家已經聽得很多，就這些，哪句話都夠我們修一輩子的，是不是？哪句話都夠我們修一輩子。關鍵是我們光“聽”，不去“行”是不行的，平時日常修行中的這些東西，我們都把它撿起來，就要按照去做，反覆地思惟，思惟正確了就去做，早晚一天會得道的。佛法在於行，在於心行，要不被它所轉，這個很重要。
今天這個第二十八章就講到這，好，今天就到這裡。
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昨天講了第二十八章，“意馬莫縱”，講了“慎勿信汝意，汝意不可信。”因為它是妄想，所以說“慎勿信汝意，汝意不可信”。為什麼說“汝意不可信”呢？因為它既然是妄想，不管它是好的、壞的，它都是妄想，所以說“汝意不可信”。妄想生出來的只能是妄想。我們想修道，就要不順著妄想走，所以我們必須有正念，絕對不能有這種妄想，所以說“慎勿信汝意”。我們一定要明白，我們的想法就是妄想。
這個妄想，我們大家有時候不認識，認為：“人不就得有想法？沒有想法能活著嗎？”我們這么認為就錯了，因為你不知道，你本來的“我”，它不需要想。想是眾生所生起來的想，眾生才有想，佛沒有能想和所想，這點是非常重要的。人有時候為什麼不能認識到這地方？說：“我不想，還叫人嗎？我能活著嗎？我能辦事情嗎？”這就給我們提出了一個重大的問題，修道成功不成功，這就是一個關鍵的問題了。如果這關你要是不清楚，那就要走很漫長的一段路程，就得一個階梯一個階梯地去走，而且等有所體會的時候，那已經是很長一段時間了。所以我把這個問題給大家說清楚。
佛已經講了，“慎勿信汝意”，就是說，這個妄想，從我們無始劫來的一念無明就開始逐漸地形成了，形成了什麼呢？妄想。什麼妄想？幽隱妄想。幽隱妄想不斷地生起，就生起了微細的妄想；微細的妄想又變粗，變成細妄想；最後變成粗妄想。
那我們是哪一步呢？我們現在正是處在粗妄想的階段，我們現在的所作所為就是個粗妄想。粗妄想里有惡妄想和善妄想，我們現在修道了，是處在粗妄想里的善妄想，若做惡事就是粗妄想里的惡妄想。你想一想，既是妄想，我們的這個“意”能相信嗎？所以一定要清楚“慎勿信汝意”，你一定要知道這個根本。佛說你一定要謹慎，千萬千萬不要相信你的想法。你的想法正是粗妄想，所以不能相信。
我們知道了這個根本以後，下一步就明白了，“汝意不可信”。汝意，我們既然知道它是粗妄想，不可信。我們修道修了很長時間，不斷地努力，有了修持功夫，最後心裡有所清淨，有很多的境界就現前了，那是細妄想。細妄想可不可以相信呢？佛告訴你，“汝意不可信”，你這時候的意思還不可信。我們又不斷地努力，心裡更清淨，而且有一種如如不動的感覺，這時候的心態就非常好了，甚至見光，心裡有時候稍稍有一點透明的感覺了，心裡簡直像開花般地樂。我們這時候的想法能不能相信呢？佛告訴你“汝意不可信”，還是不能相信的。
我們又不斷地修行，甚至放大光明，就有放大光明那種感覺，出現了這個眼、那個眼、那個通，有很多的東西都生起來了，甚至了不起了。這種情況，你的意可不可信呢？佛說“汝意不可信”，汝意還不可信哪。我們不到究竟的時候，就不能相信我們的“意”。什麼是究竟，要什麼時候才能相信我們的意呢？就是沒有意的時候，沒有想的時候，我們才可以相信。
這是一個矛盾吧？是不是？很大一個矛盾。“你說這個事情讓我們相信，讓我們想，要相信汝意，那什麼時候才能讓我們相信呢？”就是讓你永遠也不要相信，你真正的永遠不相信，放下了，你那個意就變成了智慧，它就沒有能想和所想了，不用你動腦子去想了。
就比如喝水，打開蓋就喝下去了，他不用這個，他連杯都不用，為什麼不用杯？他不渴，喝它幹嗎呀？多那事幹嗎？是不是？他不存在渴的問題。哪像我們想像的：人得吃飯，還得用勺子、用缽，到那個時候，我們的缽可能從空中飛出來，天人來給送食物。咱們想的是那一套，那都是你世間人的想法。
到時候像那天人，最高的天人，意念一動就吃了，是不是？意念一動就把飯吃了，滿口留滿了那種清香，肚子還飽，沒有飢餓的感覺。那味道一樣一樣的，甚至比你吃的那個東西還甜蜜。那不是你想來的，你想，它不會得來的，就這種狀態，你想它都不來，所以說不用想。但是他這裡還有個細妄想，它不是粗妄想，是個細妄想，所以那個情況我們也不可相信。
那我們什麼時候可以相信自己呢？那就是證到佛那個地步，沒有妄想了。證到阿羅漢了，這才可以稍微相信一點自己的意思，但是和究竟比，還差一塊。只有達到究竟的時候，我們才能相信自己。等你相信自己的時候，是什麼時候？大家能說一下嗎？誰說一下，什麼時候可以相信自己呢？
弟子：無念。
對，無念的時候。還有誰能說一說？
真正相信自己的時候就是無我了，無我的時候才能真正地相信自己。這也怪啊，無我了還要相信自己。那時候才有自己，那是個真我，有我的時候都是個假我。所謂的真我那只是個代名詞，是針對我們的假我而說的。那個時候，我們才可以真正地相信自己，你不證到這個地步永遠不行。因為什麼呢？我們的想法正是一個污垢，是個灰塵。
比如說這個粉筆，我們在沒有定力的時候，說：“我要拿四根粉筆”，我們就得一根一根地把它數過來，一二三四地拿過來，我們就得這么費事地拿過來。當我們的定力達到一定程度的時候，不用想的時候，或是微細想的時候，剛一動念說“需要四個”，只要輕輕地一動念，順手一拿，不用數，它也是四個。你怎么想它怎么做，你念頭一動，和外面都是相應的，你說還用你想嗎？這個時候都不用你想，但是那裡面還有想，這還是個微細地想，你察覺不出來了。
何況我們最後達到無念，整個三千世界都化為一真實。化為一真實的時候，那根本就不存在什麼粉筆、水這些事了，都沒有啥意義了，連我都不存在了，要這些東西幹嗎？還有啥意義？是不是？啥意義都沒有，但是無事不辦，不是說我們像個木頭疙瘩，而是無事不辦。像鏡子一樣，鏡子本來是空的，啥也沒有。你來，它也照；他來，它也能照；都來還都能照。你走，它也那樣，它也沒有減少，鏡子還是鏡子；你來了，照了，它也沒有增多，就這么自在。
所以我們通過這個知道：汝意不可信，千萬不要相信自己的想法。我們相信什麼呢？相信踏踏實實地去修行，不要打妄想，我們就相信它。你就往這條道走，沒有不成就的。你天天能用上功夫，你行住坐臥、幹活、吃飯，你就爬電線桿子都能用上功夫，沒有用不上功夫的。你幹活用功夫有時候還挺起作用，見物不迷，是不是？我就算不能證道、不能轉化你，最起碼知道你是空的，我心裡透點亮，那我們就很自在了。慢慢地用功用功，到了一定程度，就要有成果的。因為你種下什麼種子得什麼果，你種下的是無為種子，能不得無為果嗎？是不是？那成道就快了。
所以修道第一步種下的種子是很重要的。為什麼要發願？就是讓你種下無為種子。通過發願來舍掉我，你種下了無為的種子，將來收穫的就是這個。外道種下了個“我”的種子，所以他的收穫就是“我”的果，那也沒辦法，用什麼心得什麼果。這是很厲害的一件事情，所以我們大家修道的時候，千萬要注意這些問題。
當我們生起煩惱的時候，我們要知道“汝意不可信”；當我們順利的時候，我們要生起“汝意不可信”，不能高興，高興就是起心動念。我們需要什麼呢？是清淨。佛法的興旺在清淨，清淨就是佛法的興旺，這個是根本的東西，你得掌握住。這樣的話，將來你們當大法師的時候，給人談問題的時候，一下就能抓住要點；抓住要點了，談完了以後人家能得到解脫，你自己也得到解脫。因為啥呢？你反覆地講了以後，自己也產生了那種印象，心也往上使勁了，對問題就逐漸地放下了執著。
我們關鍵還得用實修實證，打好基礎，第一步基礎是什麼？學戒。學戒和無為法有什麼關係？戒律就是無為法，真正懂得無為法的人，沒有不守戒的。他說：“這也不對呀，這個守戒不在戒相上嗎？這不有相嗎？怎么說修無為法必須守戒呢？”所以說，我們是用我們的思惟考慮問題，用有為法去思惟無為法，那個心沒法思惟。我們都是用我們那個想法來理解什麼叫相？什麼叫無相？是不是？所以我們的理解就不正確了。如果我們能夠清清楚楚地知道無為法，那就更好了。如果我們不知道，通過聽人講，能夠理解也是很好的。
真正明白無為法的人，他一定會遵守戒律，而且非常喜歡戒律。只有戒律才是最清淨者，佛法里最清淨者就是戒，特別是比丘戒、沙彌戒最清淨。這是誰說的呢？是宗喀巴大師說的，不是我說的。宗喀巴是密宗黃教的一代宗師，他在六百年前就講了這句話，他說：“研究來研究去，看了很多的經典，最清淨的就是比丘戒，出家戒最清淨，沒有比它再清淨的。”對於這個，我們應該非常清楚。
一個無為的人也叫無學人，不學了，已經都學滿了。無學人最尊重的就是戒，他把戒看得比生命還珍貴。有的人說：“我不用持戒，我心裡明白了佛法。”一聽這，根本就沒有開悟，這就是佛教里的混子，那習性、毛病太多了。他不知道戒就是佛，佛就是戒，他不知道這點，他不知道佛的無量化身，以為那個戒是相。越是無相的人，他越會尊重戒，為什麼會這樣？因為他心裡就是一個戒，無為就是戒的成就。因為他自己的法身慧命在那塊，他知道自己的成就全靠戒來成就的，他能不尊重戒嗎？他那個心處處都在遵守戒律。
像證到初果了，他腳都不踩蟲子，你叫他吃眾生肉，可能嗎？就算他能把眾生超拔出去，他都不會吃的。他對眾生那種愛護的心情，那是無法用語言表達的。雖然他離一切相，沒有眾生的心理，但是對眾生的那種慈悲，對於萬事萬物，特別是佛法的那種慈悲，那是沒法說沒法說的，他充滿了慈悲啊！
慈悲的人，他知道守戒是往解脫走，你說他能不去恭敬、尊重嗎？是不是？不可能像那些人胡說亂說的，“持什麼戒律，我們修道了，坐禪了，不用持戒。一句佛號念到西方極樂世界了。我們打坐，什麼五戒……”這都不行的，這都是不懂得佛法，而且他的基礎沒打好，沒從戒律方面打基礎。他最害怕的就是戒律，因為他心裡恐懼的就是戒，只不過是打著西方極樂世界的旗號，打著坐禪的旗號來破壞佛法，所以這種人就是魔。末法時期的魔如恆河沙，什麼是魔？不持戒就是魔。
我們在修行中一定要把這個戒打得牢牢的，你就打到什麼程度呢？就是：一本戒律書，你都得把它看破了，背熟了，張口閉口，腦子裡全是這種戒律，而且自己都不能理解，“我這么做為了什麼？”不知道，都感覺到自己學戒學得枯燥，前進得都無路了，到那種程度，你才有一個轉機。什麼轉機呢？就是持戒的一種清淨自在，它就會現前了。那可了不得了，那真是可以做人天之師了，那真是度無量無邊的眾生了，別人都把你當成佛一樣看待，因為你有戒。
所以我們作為沙彌來講，首先要做的是戒；作為大戒師來講，首先要做的還是戒；作為居士來講，首先要做的還是戒。不用合計了，就是戒。所以咱這一生就跟戒拼了，戒就是我們的法身慧命，就是我們的本體，我們就是這么來成就自己。
這裡講到“汝意不可信”，還有一個“慎勿與色會”。你如果能夠“汝意不可信”，就不會“與色會”，因為你不會見物著物。見到杯、見到水，“哎呀，太好了，這太解渴了。”你已經被物轉了。就是怎么渴，怎么難受，你都要控制你的心念，不隨它轉，諸法空相。腦子想的所有想法，都把它放下，有時候實在是放不下，你就念“阿彌陀佛”，“阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛……”完事了，我轉移一下子，我念阿彌陀佛去了，我不跟你搞這個。就得這么去做，完了馬上就會空它。
譯者簡介
攝摩騰（？年—公元73年）、竺法蘭（生卒年不詳），皆為中天竺（古印度）人，東漢明帝時受邀來到中國，在都城洛陽長期居住，翻譯佛經，同被尊為中國佛教鼻祖，皆卒葬洛陽。
攝摩騰，亦稱迦葉摩騰，能解大小乘經，以宣揚佛理為己任，經常四處游化。一次，他到天竺國的附庸小國講《金光明經》，正遇敵國入侵。攝摩騰捨生忘死，親自出面調解，終使雙方和好，他因此顯名。
東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡愔等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。
永平十年（公元67年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。
攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。永平十六年（公元73年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。
竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡愔一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。
竺法蘭博聞強記，在洛不久即學會說漢語，很快就投入譯經工作之中，先後譯出《十地段結經》、《佛本生經》、《法海藏經》、《佛本行經》等。後竺法蘭卒，葬於白馬寺西院，與攝摩騰墓東西相對，形制完全相同。其碑文為“漢開教總持竺法大師墓”。
